Ahli Upanishad Menciptakan Tuhan Baru Untuk Mengalahkan Brahmanisme

Ahli Upanishad Menciptakan Tuhan Baru Untuk Mengalahkan Brahmanisme

Dalam artikel sebelumnya , kita membaca bagaimana Upanishad meluncurkan revolusi untuk menggulingkan Brahmanisme dan membangun Upanishadisme sebagai gantinya menggunakan Arjuna Vishada sebagai kendaraan. Pada artikel ini kita akan mempelajari bagaimana mereka mengkonsolidasikan revolusi mereka.

Setiap revolusi, baik militer, politik, sosial, agama atau sektarian, diikuti oleh dua langkah pencegahan awal: 1. Melindungi revolusi dari serangan kepentingan pribadi yang mengakar kuat. 2. Menghancurkan, memperbarui atau pensiun Pengawal Tua yang bandel. Cengkeraman kepentingan yang melekat pada Brahmanisme begitu kuat sehingga Upanishad harus menciptakan allah baru untuk mencapai tujuan-tujuan ini: Penguasa makhluk (4: 6) . Kita membaca di tempat lain dua alasan utama mengapa orang menciptakan dewa: memenuhi keinginan mereka dan untuk perlindungan dari kejahatan . Saat ini kelas atas Brahmanisme terobsesi untuk memenuhi keinginannya melalui Kamya Karma, dan Upanishad sibuk melindungi revolusi mereka dari kejahatan Brahmanisme.Penting untuk dicatat di sini bahwa mandat dewa baru hanya untuk melindungi dan mempromosikan Upanishadisme yang berpusat pada Brahman dan untuk menghancurkan para penjahat (4: 7-8) . Dia bukan dewa Upanishadisme, tetapi hanya fasilitatornya . Dia berulang kali mengidentifikasi Brahman sebagai dewa tertinggi (5:21, 24-26; 6: 27-28) .

1. Melindungi Revolusi: Upanishad Promosikan Guru Krishna Kepada Tuhan makhluk

Bahwa ada cukup banyak kepedulian yang terjadi pada tahap pertama revolusi Upanishad dapat dibedakan dengan beberapa peringatan yang dikeluarkan oleh Upanishad Lord of being kepada loyalis Brahmana seperti ini:

3:32: Tetapi mereka yang menangkap ajaran saya (bahwa mereka harus menyerahkan Kamya Karma dan merangkul Buddhiyoga) dan tidak bertindak atasnya, diperdayai (oleh para Guna) dalam semua pengetahuan dan tanpa diskriminasi, tahu mereka akan hancur!

Begitu mereka menyadari bahwa oposisi sedang berkembang, Upanishad bergerak dengan sangat cepat untuk melindungi para syoka revolusioner agar tidak dihancurkan oleh pasukan Brahmana. Mereka mengangkat Guru Krishna ke posisi Dewa makhluk. Dewa makhluk Upanishad ini jelas lebih unggul daripada Dewa Weda makhluk (Prajapati) karena kemampuannya untuk menaklukkan Gunas dari Prakriti (4: 6) . Mereka membuat semua shlokas revolusioner masa depan keluar dari mulutnya untuk menjamin bahwa tidak ada yang berani menghancurkan mereka. Ahli Upanishad memperjelas tujuan Guru Krishna diangkat menjadi dewa:

4: 7-8: Setiap kali ada pembusukan Dharma (Brahmanisme) dan bangkitnya Adharma (sebagaimana dicontohkan oleh Kamya Karma dan Varna Dharma), saya mengambil kelahiran dari zaman ke zaman, untuk melindungi kebaikan (Upanishad) dan penghancuran para penjahat. (Brahmana dan Ksatria terlibat dalam Kamya Karma) dan untuk mendirikan Dharma (bertumpu pada doktrin Pengetahuan Atman / Brahman dan Buddhiyoga).

Sebagai Dewa makhluk, Krishna merobohkan satu unsur Brahmanis satu demi satu. Ia menaklukkan Prakriti, keilahian tertinggi Brahmanisme (4: 6) ;menyatakan Brahmanisme sebagai Adharma (4: 7) ; mengidentifikasi ritualis Veda sebagai pelaku kejahatan (4: 8) , tertipu, tidak bijaksana, dan bodoh (3: 25-26, 29); mengucapkan Gunas sebagai musuh manusia (3:34) ; mengutuk Karmaphalam sebagai kejahatan (4:16) ; menurunkan Dewa Brahmanic of being (3:15) ; menyatakan Yajna sebagai tidak berguna (3: 17-18) , dan menetralkan Varna Dharma (5: 18-19) .

2. Mereformasi Penjaga Lama

Tujuan Upanishad Lord Krishna adalah untuk menggantikan Yajna dari Brahmanisme dengan Yoga Upanishadisme, dan mengubah ritualis Veda hedonistik (3:16) menjadi Spartan Upanishadic Yogi (4: 19-24) . Sedangkan Prajapati adalah pencipta Yajna (3:10) , ia menyatakan dirinya sebagai pencipta Yoga (4: 1-2). Agar sespesifik mungkin ia membagi Buddhiyoga menjadi Jnanayoga (Sanyasa) dan Karmayoga (Tyaga):

3: 3: Ada jalur berlipat dua yang saya ajarkan kepada dunia, hai yang tidak berdosa, sejak zaman kuno: Yoga Pengetahuan (Jnanayoga) untuk para pengikut Sankhya (Brahmana yang cerdas), dan Yoga Aksi (Karmayoga) untuk pengikut Yoga (Kshatriyas aktif).

Perhatikan di sini bagaimana Krisna menyebut Arjuna sebagai tidak berdosa . Ini untuk mengisyaratkan bahwa shloka ini dimaksudkan untuk kelas atas yang sibuk mencari dosa (Karmaphalam). Sekarang dia pergi mengubah Brahmana menjadi Jnanayogi dan Ksatria menjadi Karmayogi. Sanyasa berarti pelepasan dari objek-objek indera , dan karena itu ia memberikan Jnanayoga kepada Brahmana yang terikat pada, dan terus mendambakan setelah, sapi, emas, tanah, dll. Sebagai biaya untuk meresmikan Yajna (Bab Empat). Tyaga berarti melepaskan Karmaphalam dari Yajna , dan karenanya ia memberikan Karmayoga kepada para Ksatria yang mendambakan Karmaphalam seperti kekayaan, kekuasaan dan surga (2:43) dengan mensponsori Kamya Karma yang megah (Bab Tiga).

A Hitch: Perlunya Mempelajari Bab Empat Sebelum Bab Tiga

Guru Krishna diangkat ke posisi Tuhan makhluk dalam Bab Empat Bhagavad Gita (4: 6) . Namun, jika Anda mempelajari Bab Tiga, di dalamnya Krishna sudah bertindak dalam kapasitas Tuhan makhluk, dan itu menyebutkan apa yang diucapkan Krishna (3: 1-2) dalam Bab Empat. Selain itu, seperti yang akan kita baca di bawah, Bab Empat dimulai di mana Bab Dua berhenti. Karena itu, awalnya Bab Empat, di mana Brahmana dibawa ke tempat tugas, pasti telah datang sebelum Bab Tiga di mana Ksatria dihukum. Editor terakhir beralih di sekitar bab-bab ini untuk alasan yang hanya diketahui oleh dirinya sendiri, yang telah mengakibatkan banyak kebingungan yang tidak perlu bagi semua orang, termasuk Gurus, mempelajari Gita. Mungkin tujuan melakukan ini adalah untuk memaksa siswa yang bingung untuk berlindung pada Guru Brahmanic untuk cuci otak yang menyeluruh. Atau mungkin editor ingin Kshatriya yang berotot mengambil cambuk terlebih dahulu. Kami akan mengidentifikasi banyak, banyak taktik yang sengaja dibuat-buat seperti itu oleh editor terakhir Bhagavad Gita untuk membingungkan pembaca dan dengan demikian menyembunyikan revolusi Upanishad dan Bhagavatha. Untuk memperumit masalah lebih jauh, editor terakhir diinterpolasi beberapa Bhagavatha shlokas dalam bab-bab ini pada dasarnya Upanishad. Saya telah menghilangkannya dari artikel ini untuk menghindari memperburuk masalah.

Mereformasi Brahmana: Bab Empat

1. Krishna Menyatakan Bahwa Dia Adalah Penulis Yoga

Bab Empat dimulai dengan Krishna menjelaskan sejarah Yoga yang telah dia ajarkan Arjuna di Bab Dua:

4: 1-2: Yoga Abadi ini (Buddhiyoga dari Bab Dua) ​​saya nyatakan sebagai Vivasvat (Dewa Matahari); Vivasvat mengajarkannya kepada Manu (Pemberi Hukum); Manu menceritakannya kepada Ikshvaku (raja yang berasal dari dinasti Sun). Demikianlah yang disampaikan secara berurutan para resi kerajaan (bukan Brahmana) mengetahuinya. Yoga ini, dengan eflux waktu yang lama membusuk di dunia ini.

Seperti yang Anda lihat, sekarang Krishna bukan hanya seorang Guru Upanishad fana, tetapi ia adalah Guru ilahi abadi dari Dewa Matahari Vivasvat.Selain itu, ia membenarkan fakta bahwa Ksatria, bukan Brahmana, mentransmisikan pengetahuan Yoga ini, dan bahwa itu tidak digunakan dalam jangka waktu yang lama. Mengapa? Karena itu ditendang ke atas sebagai Shruthi oleh kepentingan Brahmanic selama lebih dari lima ratus tahun sebelum itu dibebaskan dari cengkeraman Brahmanisme dan terungkap dalam Gita, seorang Smrithi.

Ketika Arjuna mengungkapkan kebingungannya atas Krishna yang lebih tua dari dewa Matahari, yang terakhir menjelaskan:

4: 5-6: Banyak kelahiran yang kamu ambil, hai Arjuna dan aku. Saya tahu mereka semua sementara Anda tidak tahu, O Scorcher of foes. Meskipun saya belum lahir, tidak dapat binasa, dan Penguasa segala makhluk, namunmenundukkan Prakriti (Gunas) saya, saya muncul dengan Maya saya sendiri (sihir, ilusi).

Sekarang Krishna menyatakan supremasinya atas Prakriti, yang secara praktis adalah keilahian tertinggi Brahmanisme. Dengan mengklaim kekuatan magis untuk menaklukkan Prakriti, Krishna segera menegaskan keunggulannya atas semua dewa Veda, termasuk Prajapati, yang menjadi subjek bagi Gunas dari Prakriti (18:40) . Bagaimana dia mencapai prestasi luar biasa ini? Nah, dengan sihirnya. Tidak heran semua Babas, Sadhus, dan Sanyasis yang berkeliaran di seluruh India yang menindas orang-orang yang naif dengan sihir mereka adalah para Bhaka besar dari Dewa Krishna sang pesulap. Sekarang, setelah menaklukkan dewa tertinggi Brahmanisme, ia telah memperoleh otoritas untuk menghancurkan Brahmanisme dan mempromosikan Dharma Upanishad dan tidak ada yang bisa menanyainya. Di India tidak ada yang mempertanyakan penyihir.

2. Tujuan Sejati Dharma

Kita membaca dalam shlokas 4: 7-8 dalam paragraf kedua di atas tujuan sebenarnya dari peningkatan Guru Krishna menjadi dewa: Untuk melindungi yang baik, hancurkan para penjahat dan untuk mendirikan Dharma. Tujuan sebenarnya dari semua Dharma adalah untuk membantu orang menghilangkan semua kejahatan yang mengakar di hati mereka, seperti Kama (nafsu), Krodha (kemarahan yang cemburu), Sanga (keterikatan), Moha (khayalan), Mada (khayalan), Mada (kesombongan), Matsarya ( dengki) dan Bhaya (ketakutan, rasa tidak aman), dan menjadi orang baik sehingga mereka bisa hidup dalam harmoni dan kedamaian dengan orang lain secara setara dalam masyarakat beradab. Namun, apa yang dianggap masyarakat beradab saat ini sebagai kejahatan pernah menjadi alat penting untuk bertahan hidup bagi evolusi manusia di hutan belantara, dan mereka menjadi terprogram dalam jiwa mereka, dan dikodekan dalam gen mereka, dan menjadi kekuatan penyelamat hidup, yang disebut Brahmanisme sebagai kekuatan. Gunas of Prakriti, kira-kira Kekuatan atau Kualitas Alam. Akar dari "kejahatan" ini kembali ke jutaan tahun.Lapisan kesopanan yang dipromosikan oleh berbagai aturan, peraturan, tradisi dan ritual Dharma, yang telah ada kurang dari sepuluh ribu tahun, untuk sementara memoderasi atau menutupi kejahatan yang ulet ini. Ketika tergoda oleh keadaan, kejahatan ini muncul kembali yang mengarah pada tindakan jahat. Brahmanisme menjadi Adharma karena menjadi mangsa kejahatan-kejahatan ini yang berakar pada Gunas, kehilangan lapisan peradaban, mendorong keegoisan (3:16) dan tindakan jahat (3: 36-40) di kelas atas, dan, menjadi mangsa dorongan hati manusia untuk mendominasi yang lain, secara terang-terangan melakukan ketidakadilan terhadap kelas bawah melalui Varna Dharma. Ketika masyarakat bereaksi keras, tindakan bodoh dan jahat ini menjadi penyebab kehancuran diri sendiri (2: 62-63) .

Para Upanishad dengan tepat mengidentifikasi Gunas sebagai sumber kejahatan ini (3: 28-29; 34, 36-40) . Tujuan Dharma Upanishad adalah untuk memberikan Yoga kelas atas yang jatuh sebagai alat untuk mengendalikan kejahatan-kejahatan berbasis guna yang terprogram , dan belajar untuk berperilaku secara beradab terhadap orang lain dengan melihat Diri mereka sendiri dalam diri orang lain (6:29, 32 ) . Dalam Dharma ini, tidak seperti dalam Brahmanisme, tidak ada ruang untuk mementingkan diri sendiri dan diskriminasi terhadap orang lain dalam masyarakat karena Brahman sama dalam semua (5:19) . Upanishadisme berusaha untuk menghilangkan Dharma Brahmanis yang dekaden berdasarkan pada Guna (keinginan, kemelekatan, kesurupan) dan Karma (secara egois memperoleh hal ini atau itu) dan untuk mendirikan Dharma baru yang bersandar pada keadaan tanpa keinginan yang dikenal sebagai Atman - yang tidak ada artinya tetapi pikiran tanpa kejahatan;dan Buddhi, yang merupakan kedudukan dari nilai-nilai moral, kebajikan mulia, penalaran yang sehat, wawasan yang jelas, penilaian yang baik, pengetahuan yang tepat tentang dunia di dalam dan di luar, dan memori pelajaran yang didapat (pengalaman). Brahmanisme kuno dan Upanishadisme yang tercerahkan adalah tahun-tahun cahaya yang terpisah. Namun, Brahmanisme mengklaim Upanishadisme sebagai bagiannya.

3. Krishna Menawarkan Diri Ilahi-Nya Sebagai Model Tindakan Tanpa Pamrih

4: 13-14: Saya menciptakan Varna empat kali lipat dengan distribusi yang berbeda dari Guna dan Karma. Meskipun saya adalah penulisnya, ketahuilah saya untuk menjadi orang yang tidak melakukan yang kekal (saya bertindak begitu tanpa pamrih seolah-olah saya tidak melakukan apa-apa). Perbuatan saya juga tidak mencemari saya (saya tidak diikat oleh Karmaphalam), juga Karmaphalam tidak diinginkan oleh saya. Dia, yang dengan demikian mengenal saya (mengikuti contoh tindakan tanpa pamrih saya), tidak terikat oleh Karma (tidak mendapatkan Karmaphalam apa pun).

Shloka ini memiliki tiga agenda utama: 1. Krishna, sebagai Dewa Upanishadik, bertanggung jawab untuk menciptakan Varna Dharma dan dengan demikian Brahmanisme tidak lagi memiliki suara di dalamnya. 2. Karena ia menciptakan sistem ini tanpa hasrat akan buah, segala kebaikan atau keburukan Karmaphalam yang muncul darinya tidak akan mencemari dirinya. Dia juga bisa menghilangkannya tanpa ada yang menanyainya. 3. Karena dia tidak menginginkan Karmaphalam atau menghasilkannya ketika dia bertindak, dia menawarkan dirinya sebagai model tindakan tanpa pamrih untuk ditiru oleh para Brahmana. Dalam shloka ini, Krishna tidak mempromosikan Varna Dharma seperti yang dikatakan oleh semua komentator Brahmana . Bahkan, seperti yang akan kita baca di bawah ini, tujuannya adalah untuk menghancurkannya dengan membongkar fondasinya: Gunas dan Karma. Dia hanya memberikannya sebagai contoh sikap tidak mementingkan diri sendiri dalam tindakan.Tujuannya adalah mengubah para Brahmana yang mendambakan menjadi Yogi yang tidak mementingkan diri sendiri. Bagaimana kita mengetahui hal ini?

4. Krishna Memberi Para Brahmana Kursus Penyegaran Dalam Melakukan Yajna

4: 15-17: Setelah mengetahui demikian (bahwa seseorang harus melakukan Karma tidak menginginkan buah atau memperolehnya) bahkan para pencari kuno setelah pembebasan (dari hutang para dewa) melakukan Yajna; karena itu Anda harus melakukan Yajna seperti yang dilakukan orang-orang zaman dahulu.

Dalam shloka ini, Krishna merekomendasikan agar mereka kembali melakukan Yajna seperti yang dilakukan para Brahmana kuno, hanya untuk membebaskan diri dari hutang para dewa (3: 10-14) . Pembebasan yang disebutkan di sini bukanlah Moksha seperti klaim para komentator Brahman.

Bahkan orang bijak (kontemporer) bingung mengenai apa (yang pantas) Yajna (karena mereka dibohongi oleh keinginan dan keterikatan pada Karmaphalam) dan apa Akarma (merujuk pada para Sramanas yang jijik yang menyerah).Karena itu, saya akan menjelaskan kepada Anda apa (cara yang benar dalam melakukan) Yajna, mengetahui bahwa Anda akan dibebaskan dari kejahatan (Karmaphalam). Seseorang harus mengetahui sifat (yang pantas) Yajna, Vikarmanas (salah Yajna, artinya Kamya Karma) dan Akarma (bukan Yajna, seperti halnya dengan Sramanas), karena yang tak dapat dipahami adalah cara-cara Yajna.

Cara-cara Yajna, seperti yang diciptakan oleh Prajapati (3:10) , terlalu rumit untuk dipahami oleh para Brahmana yang terobsesi dengan ritual yang bodoh ini. Oleh karena itu, Penguasa makhluk Upanishad harus menjelaskan tiga jenis pengorbanan: Cara yang benar (asli), cara yang salah (Kamya Karma) dan tidak ada jalan (Sramanas). Perhatikan di sini bahwa sejauh ini tujuan Krishna terbatas untuk menghilangkan unsur keserakahan dari Yajna. Dia tidak ingin mengejutkan mereka dengan menganggap Yajnas sebagai tidak berguna sekaligus.

5. Lakukan Pengorbanan Pengetahuan, Bukan Pengorbanan Api

Sekarang Krishna berusaha untuk mengganti Yajna dengan Yoga. Dia melakukan ini dengan menggunakan istilah yang paling akrab dengan para Brahmana: Yajna. Dia mulai dengan menyuruh mereka melakukan Jnana Yajna (Pengorbanan Pengetahuan) alih-alih Dravya (materi) Yajna. Apa itu Pengetahuan Yajna? Ini tidak lain adalah Jnanayoga yang menyamar. Dalam Yajna ini seseorang mengorbankan kejahatannya yang mengakar di atas:

4: 19-24: Dia yang tindakannya (Yajnas) semuanya tanpa Sankalpa (dirancang untuk mendapatkan Karmaphalam di Yajna) dan keinginan untuk keuntungan pribadi ("Saya ingin emas, sapi, tanah"), dan yang Karmafalamnya semuanya dibakar oleh Api Pengetahuan Atman (alih-alih mendapatkan mereka di Api Yajna), dia orang bijak menyebutnya bijak (Jnanayogi).


Dalam gambar ini, di sebelah kiri adalah pikiran seorang non-Yogi. Di tengah adalah pikiran untuk mempraktikkan Yogi: Objek indera menjadi kurang penting;keterikatannya dengan mereka telah berkurang; indranya menarik; Pikirannya diikat dengan Buddhi, dan Dwandwam-nya telah berkurang. Di sebelah kanan adalah pikiran Yogi yang sadar-diri: objek-objek indera telah menjadi tidak penting, indra sepenuhnya ditarik, pikiran terpusat pada budhi, dan budhi berpusat pada atman. (Klik pada Gambar untuk ukuran lebih besar)

Perhatikan di sini bagaimana Upanishad menggunakan api sebagai metafora.Api Kamya Karma menghasilkan Karmaphalam; Api Pengetahuan (Yoga) membakarnya. Apa lagi yang dibakar dalam Api Pengetahuan?

Setelah meninggalkan keterikatan pada Karmaphalam, selalu puas (dengan apa yang dimilikinya), tidak bergantung pada apa pun (seperti biaya), meskipun melakukan Yajna, sesungguhnya ia tidak melakukan apa-apa (tidak mendapatkan Karmaphalam apa pun). Mengidam apa-apa (seperti sapi, emas, tanah), pikiran dan kendali dirinya (menjadi Buddhiyukta), setelah meninggalkan semua harta miliknya, melakukan Yajna hanya dengan tubuh (tanpa unsur emosional seperti Kama dan Sankalpa untuk buah), ia tidak berdosa. (Karmaphalam).

Puas dengan apa yang ia peroleh tanpa usaha (manipulasi dan paksaan), bebas dari Dwandwam ("Saya suka ini, saya tidak suka itu; saya ingin ini, saya tidak mau itu"), tanpa iri hati ("mengapa Brahmana itu melakukan memiliki lebih banyak sapi dan emas daripada saya? "), seimbang dalam keberhasilan dan kegagalan (" Jika saya mendapatkannya, baik; jika saya tidak, itu juga baik-baik saja), meskipun melakukan Yajna ia tidak mendapatkan Karmaphalam.

Dari satu yang tidak terikat (untuk merasakan objek), dengan demikian dibebaskan (dari Dwandwam), dengan pikiran terserap dalam Pengetahuan Atman, melakukan pekerjaan untuk Yajna (ibadah) saja (dan bukan untuk keuntungan pribadi), seluruh Karmaphalam (baik yang baik maupun yang buruk) meleleh jauh.

Tujuan dasar dari shlokas di atas adalah untuk mendorong para Brahmana untuk melepaskan kejahatan mereka saat melakukan Yajna. Dengan menghilangkan motif egois apa pun di Yajnas, Krishna menjadikannya sebagai ritual kecil yang tidak berarti. Jadi, Pengetahuan Yajna tidak lain adalah Pengetahuan Yoga (Jnanayoga) yang dengannya seseorang membakar kelemahannya yang terprogram satu demi satu dalam api Pengetahuan Atman.Langkah selanjutnya adalah menghilangkan Yajnas sepenuhnya.

6. Semua Elemen Pengorbanan Pengetahuan Terdiri dari Brahman

4:24: Persembahan khusus adalah Brahman, mentega yang diperjelas adalah Brahman, yang ditawarkan oleh Brahman dalam api Brahman; kepada Brahman sesungguhnya dia pergi yang menyamakan Brahman sendirian di Yajna-nya.

Dalam Api Pengetahuan metaforis (Jnana Yajna) ini, semua aspeknya terdiri dari Brahman yang meliputi segalanya. Di dalam Yajna ini tidak ada altar yang nyata, tidak ada api yang nyata, tidak ada persembahan yang nyata, tidak ada ghee yang nyata, tidak ada persembahan bakaran yang nyata, tidak ada apa-apa.Sedangkan tujuan Kamya Karma adalah untuk menyenangkan para dewa Veda (Indra, Varuna, dll.) Untuk memenuhi keinginan seseorang di bumi ini, tujuan Pengetahuan Yajna adalah untuk mencapai Kebahagiaan Brahman di bumi ini (5:21) . Pelaku Kamya Karma pergi ke surga para Dewa (atau setidaknya itulah yang ia harapkan) setelah ini; pelaku Pengetahuan Yajna pergi ke Brahman selanjutnya, artinya dia mencapai Nirvana . Sisa dari Kamya Karma adalah makanan apa pun yang tersisa setelah Yajna (3:13) ; Sisa dari Pengetahuan Yajna adalah apa pun yang tersisa setelah seorang Yogi mengorbankan fungsi Indera, Pikiran dan Akal. Sisa (nektar) itu adalah Atman (4:31) . Apa yang Krishna katakan kepada para Brahmana ini adalah bahwa alih-alih melakukan materi, Yajna mengambil Pengetahuan Yajna, itu adalah Jnanayoga. Dia kemudian memberi mereka daftar "Pengorbanan Pengetahuan" (4: 25-30) , yang mewakili Yoga, yang semuanya berujung pada Pengetahuan Atman.

7. Jnana Yajna (Jnanayoga) Adalah Unggul Dari Bahan Yajna

4:33: Jnana Yajna (Jnanayoga), O scorcher of foes, lebih unggul dari material Yajna (mengorbankan biji-bijian, ghee dan binatang). Semua Jnana Yajna secara keseluruhan, O Partha, memuncak dalam Pengetahuan Atman.

Jnanayoga lebih unggul dari materi Yajnas di mana material (ghee, hewan, dll) dikorbankan. Mengapa? Efek samping dari material Yajna adalah Shokam, Dwandwam dan Karmaphalam yang ditimbulkan oleh keterikatan pada objek indera dan Karmaphalam. Jnana Yajna tidak memiliki efek samping seperti itu (2:40) .

8. Krishna menjelaskan kepada para Brahmana Manfaat Jnanayoga

4:35: Mengetahui hal ini, Anda tidak akan lagi jatuh ke dalam kebingungan ini (disebabkan oleh Gunas); dengan ini (Pengetahuan Atman) Anda akan melihat seluruh ciptaan (Brahman) di Atman Anda dan di dalam saya. (Mundaka Up: 3: 2: 9: Aham Brahmasmi -Aku Brahman ).

Ini adalah tujuan akhir dari Upanishadisme: Melihat Diri sendiri di dalam diri orang lain dan Diri orang lain di dalam Diri sendiri (6:29, 32) . Orang seperti itu mengembangkan 'pandangan yang sama' -Samadarsheenah- terhadap semua makhluk hidup (5:19) . Orang ini dikatakan sadar diri.

9. Krishna Mengajarkan Para Brahmana yang Berdosa Cara Menebus Diri Sendiri

4:36: Sekalipun kamu adalah yang paling berdosa dari semua orang berdosa (yang telah mengumpulkan banyak Karmaphalam dengan terlibat dalam pengorbanan hewan, dll.), Namun kamu harus menyeberang (sungai) dosa dengan rakit Jnana (dari Atman).

Perhatikan di sini metafora rakit yang dengannya seseorang menyeberangi sungai dosa . Ini adalah referensi terselubung ke aliran darah dari hewan yang tak terhitung jumlahnya yang secara rutin dikorbankan di altar Kamya Karma.

4: 37-38: Sama seperti api yang menyala-nyala (dari Yajna) mengurangi bahan bakar menjadi abu, demikian juga api Jnana mengurangi semua dosa Anda menjadi abu. Sesungguhnya tidak ada pembersih di dunia seperti Knowledge of Atman. Dia yang disempurnakan di Jnanayoga menyadari Atman di dalam hatinya sendiri pada waktunya.

Api Kamya Karma hanya membakar bahan bakar menjadi abu; Api Pengetahuan membakar semua Karmaphalam dan kejahatan yang mengakar menjadi abu, karena orang tidak menginginkan atau memperoleh buah saat melakukan itu.Dalam ini dan beberapa shlokas, api sering digunakan sebagai metafora.Dengan melepaskan keinginan, kemelekatan, rasa memiliki, Jnanayogi menyadari Atman di dalam hatinya. Para peramal Upanishad percaya bahwa Atman berdiam di dalam hati.

1O. Krishna Memberitahu Brahmana yang Skeptis Untuk Menumbuhkan Iman Untuk Menangkal Keraguan Mereka

4: 39-42: Lelaki Shradha (Iman), yang mengabdikan diri pada Pengetahuan Atman, penguasa Indera (para Guna), memperoleh Pengetahuan Atman. Setelah memperoleh Pengetahuan itu ia segera pergi ke Peace Supreme (di sini di bumi dan di akhirat). Orang bebal (orang yang diperdayai oleh para Guna), orang yang tidak memiliki Shradha (terhadap Dharma ini), dan diri yang meragukan (ritualis) pergi menuju kehancuran (sebagaimana dijelaskan dalam 2: 62-63 ).Diri yang meragukan tidak memiliki (Kebahagiaan) dunia ini, maupun yang berikutnya (Tempat Tinggal Brahman). Dengan pekerjaan yang terbebaskan di Jnanayoga, dan keraguan (tentang Atman yang muncul dari Gunas) disingkirkan oleh Pengetahuan Atman, tindakan tidak mengikatnya (dia tidak menghasilkan Karmaphalam) yang siap di Atman. Oleh karena itu, memutuskan dengan pedang Jnana keraguan kelahiran ketidaktahuan (kelahiran Guna) tentang Atman yang tinggal di hatimu, didirikan di Jnanayoga. Berdiri, O Bharata!

Perhatikan di sini bagaimana Upanishad memperkenalkan konsep baru "Shraddha" (Iman). Ini adalah pendahulu Bhakthi dari Bhagavathas. Kita akan membaca nanti bagaimana Brahmanisme menggunakan Maya (Sihir) dan Shraddha (Iman) untuk menipu massa dan menjadikan mereka zombie yang tidak terpikirkan.

Mereformasi Kshatriya: Bab Tiga

Kita membaca di artikel # 9 bagaimana Guru Krishna meletakkan Hukum kepada para ritualis Kshatriya:

2:47: Hak Anda hanya untuk melakukan Yajna, tidak pernah setiap saat untuk buahnya (untuk buah-buahan milik para Dewa, 3: 10-14) . Jangan pernah termotivasi oleh Karmaphalam ketika Anda melakukan Yajna (dan jika Anda melakukannya, Anda adalah pencuri, 3:12); namun tidak pernah menjadi terikat pada kelambanan (jangan menjadi Sramanas yang tidak melakukan apa pun yang bermanfaat sama sekali.)

Pertanyaan muncul: “Jika kita tidak memiliki hak untuk buahnya, apa gunanya melakukan Yajna? Apa yang harus kita lakukan dengan energi kita yang tidak terbatas? Karena kita tidak dapat menjadi Brahmana, dan kita tidak mengenal perdagangan lain, apakah kita menjadi Sramanas? ”Seperti yang dia katakan kepada para Brahmana untuk melakukan Yajna seperti yang dilakukan orang-orang zaman dahulu di zaman dahulu (4:15) , Sri Krishna memberitahu Kshatriya untuk melakukan apa yang seharusnya mereka lakukan. yang harus dilakukan di tempat pertama: Melayani rakyatnya tanpa pamrih dan membimbing mereka dengan perilaku teladan. Dia menyebut Karmayoga ini.

1. Mere Sanyasa Dan Tyaga Tidak Cukup Untuk Kesempurnaan

3: 4: Dengan hanya berpantang dari Yajna seseorang tidak harus bebas dari Karmaphalam; dia juga tidak mencapai kesempurnaan dengan melepaskan (dari objek indera) sendirian.

Intinya adalah Kshatriya harus melakukan pekerjaan konstruktif tanpa pamrih dan membimbing rakyatnya jika mereka ingin menebus diri mereka sendiri.

3: 7-9: Dia unggul, Arjuna, yang, menahan indra (keinginan, impuls, dan mengidam) oleh Pikiran (yang lebih unggul dari Indera), tidak terikat (untuk kekayaan, kekuasaan dan surga), dengan sengaja mengarahkan Organ-organnya dari Aksi ke jalur kerja (tanpa pamrih publik). Libatkan diri Anda dalam kewajiban Kshatriya wajib Anda, untuk tindakan lebih unggul daripada tidak bertindak, dan jika tidak aktif, bahkan pemeliharaan tubuh Anda saja tidak akan mungkin. Dunia terikat oleh tindakan selain dari yang dilakukan (tanpa pamrih) demi Yajna. Karena itu, dengan sungguh-sungguh, lakukan tugas Kshatriya wajib Anda seolah-olah itu adalah Yajna, tetapi bebas dari keterikatan.

Intinya adalah Ksatria tidak berdaya sama sekali dalam menghadapi Gunas sebagaimana dinyatakan oleh Brahmanisme dalam 3: 5, 27, 33, dan 18: 59-60 .Mereka cukup mampu menahan indera (keinginan) mereka dan mengarahkan energi mereka. Sekarang mereka dapat menentukan kualitas tindakan mereka, bukan Guna.

2. Krishna Menjelaskan Tujuan Asli Yajnas Untuk Kshatriyas yang Tidak Tahu

3: 10-12: Setelah menciptakan umat manusia pada awalnya bersama dengan Yajna, (Veda Weda makhluk) Prajapati berkata: 'Dengan ini kamu akan berkembang; ini akan menjadi sapi perah dari keinginan Anda (hujan, makanan, dll.). Beri makan para Deva dengan ini (Yajna); dan semoga mereka memelihara kamu (dengan hujan); dengan demikian memelihara satu sama lain, Anda akan menuai kebaikan tertinggi (dari masyarakat). Dipelihara oleh Yajna, para Deva akan melimpahkan kesenangan bagimu. ' 3:14: Dari makhluk makanan menjadi; dari makanan hujan diproduksi; dari Yajna hasil hujan;Yajna lahir dari Karma ("karya pengorbanan").

Pada zaman kuno, Roda Yajnas yang diminyaki dengan baik ini adalah sistem quid pro quo antara para dewa dan manusia untuk saling menguntungkan dan kesejahteraan semua orang di masyarakat (5:25). Itu tidak dimaksudkan untuk memenuhi keinginan egois hanya dari kelas atas.

3. Jika Anda Mengambil Karmaphalam Of Yajnas Anda Menjadi Pencuri

3: 12-13: Seorang pencuri sesungguhnya adalah dia yang menikmati apa yang diberikan oleh para dewa tanpa mengembalikan apa pun kepada mereka (karena ini adalah pelanggaran kontrak). Kebaikan yang memakan sisa-sisa Yajna (sebagai tanda terima kasih dan kerendahan hati) dibebaskan dari segala dosa (karena mereka belum mendapatkan Karmaphalam apa pun); tetapi orang-orang berdosa yang memasak makanan hanya untuk diri mereka sendiri (melakukan Yajna hanya untuk keuntungan pribadi), mereka sesungguhnya memakan dosa (mendapatkan Karmaphalam). 3:16: Barangsiapa yang tidak mengikuti di dunia Roda dengan demikian berputar, berdosa karena kehidupan dan bersukacita dalam Panca indera, ia hidup dengan sia-sia.

Yajnas ini tidak dimaksudkan untuk menjadi pesta barbekyu mabuk.

4. Krishna 'Upanishaded' Weda Yajna

Seperti yang dia lakukan dalam shloka 4:24 , Krishna menunjuk Brahman sebagai objek Yajna menggantikan Deva. Begitu Brahman masuk ke dalam persamaan, Yajna menjadi Yoga.

3:15: Ketahuilah Karma (kegiatan pengorbanan) telah bangkit dari Brahma (Prajapati), dan Brahma dari Yang Abadi (Brahman). Oleh karena itu, Brahman yang meliputi segalanya (bukan dewa-dewa Veda), selalu terpusat di Yajna

5. Krishna Sekarang Menjatuhkan Bom: Yajnas Tidak Berguna Bagi Orang-Orang Yang Tercerahkan

Ingat Krishna mengatakan kepada para Brahmana bahwa Veda tidak berguna bagi orang yang tercerahkan (2:46, 52-53) ? Sekarang dia memberi tahu Kshatriya bahwa Yajnas tidak berguna bagi orang-orang yang kepuasannya datang dari dalam. Pesan Krishna kepada para ritualis Kshatriya keras dan jelas: Kembalilah melakukan apa yang seharusnya Anda lakukan dan melayani rakyat Anda tanpa pamrih dan membimbing mereka.

3: 17-19: Tetapi orang yang bersukacita di Atman, puas dengan Atman, dan berpusat di Atman, baginya sesungguhnya tidak ada Yajna wajib. Baginya di dunia ini tidak ada obyek (kekayaan, kekuasaan dan surga) untuk diperoleh dengan melakukan tindakan pengorbanan; juga tidak ada kerugian dengan tidak melakukan tindakan pengorbanan (karena tidak ada keinginan untuk memulai sesuatu); dia juga tidak harus bergantung pada siapa pun (para Dewa atau perantara mereka, para imam) untuk apa pun. Karena itu, terus-menerus melakukan kewajiban wajib Anda (Kshatriya) tanpa ikatan (dengan buah-buahan), karena dengan melakukan itu manusia benar-benar mendapatkan Yang Mahatinggi (Brahman).

6. Krishna Memberi Kshatriyas Sebuah Model Untuk Diikuti

Sama seperti ia berperan sebagai model tindakan tanpa pamrih untuk ditiru oleh para Brahmana yang jatuh (4:13) , Krishna memberikan Kshatriyas Janaka yang korup, raja Videha, ayah mertua Rama di Ramayana, sebagai contoh untuk diikuti:

3: 20-21: Janaka dan yang lainnya memang mencapai kesempurnaan dengan tindakan (tanpa pamrih); Dengan memperhatikan bimbingan pria, Anda juga harus melakukan tindakan (tanpa pamrih). Yang lain mengikuti apa pun yang dilakukan pria hebat; orang-orang pergi dengan contoh yang dia buat.

Perhatikan di sini bahwa meskipun Ramayana terkenal pada saat komposisi shloka ini, Krishna tidak merekomendasikan Rama sebagai model untuk diikuti.Alasan yang jelas untuk hal ini adalah bahwa sementara raja Janaka adalah seorang bijak kerajaan Upanishad yang cemerlang yang dikaruniai kemampuan berpikir kritis dan pikiran bebas yang luar biasa (Brahadaranyaka Upanishad 4: 1: 1 ), Rama pada dasarnya adalah seorang Brahmana Kshatriya, meskipun merupakan pengguna senjata yang hebat (10: 31) , yang patuh dan tak berdayatunduk pada dikte Brahmanisme. Dia bukan tipu daya dalam konflik (seperti dalam kasus konflik Vali-Sugreeva), kekejaman dalam berurusan dengan kelas bawah (seperti dalam kasus menghukum Sudra karena menegaskan diri mereka sendiri), dan dengan pengecut untuk boot sebelum opini publik (seperti dalam kasus pengasingan istrinya Sita). Juga perhatikan di sini bagaimana Janaka dan 'orang lain' menyerupai Ashoka Agung dalam segala hal.

7. Ubah Orang Hanya Dengan Perilaku Teladan Anda

Krishna mengatakan kepada Ksatriya untuk tidak meresahkan ritualis yang tidak bijaksana, bodoh dan bodoh kecuali dengan menjadi model perilaku teladan.Semua aktivis dan reformator harus memperhatikan saran ini. Tidak ada yang bisa mengubah orang lain tanpa menjadi model kejujuran itu sendiri. Semua gerakan dimulai dengan perbaikan diri.

3: 25-26: Ketika tindakan (ritualis) yang tidak bijaksana (melakukan Kamya Karma) dari keterikatan pada tindakan (Karmaphalam), O Bharata, demikian pula seharusnya tindakan yang tercerahkan (Karmayogi) (melakukan tugas-tugas wajib Kshatriya) tanpa ikatan, berniat untuk mempertahankan kesejahteraan rakyat.

Jangan biarkan orang bijak meresahkan pikiran orang-orang bodoh (ritualis yang diperdayai oleh para Guna) yang terikat pada (Kamya) Karma. Biarkan mereka melakukan semua Yajnas untuk kesenangan mereka sementara orang bijak melakukan tindakannya dengan cara yang disiplin.

3:29: Mereka yang diperdaya oleh Gunas dari Prakriti (ritualis) terikat pada fungsi Guna (hasrat, kemelekatan, dan kepemilikan). Orang yang memiliki pengetahuan sempurna (Karmayogi) seharusnya tidak mengganggu ketenangan orang-orang bodoh (ritualis) yang pengetahuannya tidak sempurna (karena efek delusi dari Gunas).

8. Ketahui Pikiran Anda

Jika seseorang ingin menaklukkan kekuatan Gunas, dia pertama-tama perlu mengetahui hierarki dan fungsi berbagai komponen min.  d.Kami mempelajari hal ini dalam artikel berjudul Upanishads Attempt To Reform Brahmanism. Krishna sekarang mengajarkan Kshatriya struktur pikiran dan cara menghancurkan Rajas Guna, para Guna yang ditugaskan untuk Kshatriya:

3:42: Indera dikatakan lebih unggul (dari tubuh dan objek indera); Pikiran lebih tinggi dari Panca indra; Akal lebih tinggi dari Pikiran; dan apa yang lebih unggul dari Intelek adalah Dia (Atman).

9. Rajas Guna Adalah Musuh Anda O Kshatriyas!

Arjuna mengajukan pertanyaan yang sangat sugestif:

3:36: Tetapi didorong oleh kekuatan tak tertahankan apa yang dilakukan seseorang, meski tidak mau, melakukan tindakan jahat?

Krishna mengidentifikasi Rajas Guna sebagai musuh Kshatriyas. Ini adalah Guna yang ditugaskan kepada mereka oleh Brahmanisme. Krishna memberikan jawaban yang bisa ditebak:

3: 37-40: Ini adalah Kama (nafsu untuk objek indera), itu adalah Krodha (kemarahan cemburu terhadap Kshatriya lainnya) yang diperanakkan oleh Rajas Guna, semuanya memakan (seperti api Yajna), semua berdosa (menimbulkan Karmaphalam), tahu ini (Rajas Guna) sebagai musuh di bumi ini. Seperti asap menyelimuti api, seperti debu menutupi cermin, seperti rahim yang mengelilingi embrio, demikian pula (Pengetahuan Atman) yang ditutupi oleh itu (Rajas Guna). Pengetahuan (tentang Atman) dicakup, wahai putra Kunti, oleh api hasrat yang tak terpuaskan ini (Rajas Guna), musuh konstan para bijak. Indera, Pikiran, dan Akal disebut sebagai tempat duduknya; oleh ini ia menipu manusia dengan menutupi Pengetahuannya (dari Atman).

Perhatikan di sini bagaimana asap, debu, dan embrio digunakan sebagai metafora untuk para Guna, yang menyimpannya dalam kegelapan (ketidaktahuan).


Tulisan di bawah gambar ini adalah: Objek indera mendominasi kehidupan orang ini, dan keterikatannya pada mereka kuat; indra mendominasi pikirannya; Pikiran menderita Dwandwam yang parah, dan terputus dari Buddhi dan Atman.

10. Bunuh Rajas Guna Jika Anda Ingin Menebus Diri Anda

3:41: O Yang Terkemuka dari Bharata, pertama-tama kuasai Sanca (belajarlah untuk mengatakan TIDAK pada keinginan Anda, keterikatan dan kepemilikan objek-objek indera), dan bunuh Rajas Guna, perusak Pengetahuan Atman dan realisasinya.

Siapa pun yang ingin mengatasi Rajas Guna harus melatih dirinya untuk mengatakan TIDAK pada hasratnya untuk hal materi ini atau itu, dan menyerah hasrat untuk berbuah dalam tindakannya. Bagaimana seseorang belajar mengatakan TIDAK?

3:43: Mengenal Dia (Atman) sebagai yang lebih unggul dari Akal, menahan diri (Indera, Pikiran dan Akal) dengan Atman (yang sama sekali tidak berkeinginan), membunuh, wahai senjata yang perkasa, musuh (Rajas Guna) di bentuk keinginan, (yang sangat) sulit diatasi.

Trik untuk menghancurkan Rajas Guna adalah mengendalikan komponen-komponen pikiran yang lebih rendah dengan menggunakan komponen-komponen yang lebih tinggi. Begitu seorang Kshatriya menyerahkan Rajas Guna, kehausannya akan kekuasaan, kekayaan, dan surga lenyap dan ia menjadi seorang resi kerajaan seperti Janaka atau Ashoka Agung. Perhatikan di sini bagaimana meskipun para Brahmana memandang rendah Ashoka Agung sebagai seorang Ksatria yang jatuh, para Upanishad akan menganggapnya sebagai Karmayogi yang ideal. Bahkan, beberapa shokaa Upanishad di Bhagavad Gita menyerupai dekrit Ashoka. Ini tidak mengejutkan karena sebagian besar ajaran agama Buddha berasal dari Upanishad.

Tujuan Sejati Yogya Dalam Gita Upanishad

Seperti yang dapat Anda lihat, Yoga ini tidak dimaksudkan untuk Arjuna di medan perang. Tidak ada prajurit yang waras yang bisa berperang menjadi Sanyasi atau Tyagi. Seorang Kshatriya diharapkan untuk melakukan tugasnya (berperang) untuk kekayaan, kehormatan, kemuliaan dan kemenangan di bumi ini, atau mendapatkan surga jika dia mati dalam menjalankannya (2:31, 37) . Ini adalah saran terbaik untuk prajurit mana pun di dunia. Sebaliknya, seorang Karmayogi Upanishad diberitahu untuk bertarung tanpa memperhatikan kemenangan atau kekalahan, untung atau rugi, kesenangan atau kesakitan, surga atau neraka ( 2:38) ! Apa yang dia perjuangkan? Baginya gumpalan, batu dan sepotong emas adalah sama (6: 8) . Ini adalah saran terburuk bagi prajurit mana pun di lingkungan mana pun. Seorang Ksatria Brahmana diharapkan untuk menghindari aib di antara teman-temannya (2: 34-36) . Bagi seorang Upanishad, Karmayogi kehormatan dan aib tidak berarti apa-apa (6: 7) . Ia sama dengan yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, celaan dan pujian, kehormatan dan penghinaan, teman dan musuh (14: 24-25) . Jelas, Yoga ini tidak dimaksudkan untuk Arjuna prajurit, tetapi dirancang untuk mereformasi kelas atas Brahmanisme yang korup yang terobsesi untuk mendapatkan kekayaan, kekuasaan, kehormatan, kemuliaan dan surga.

Ketidaktahuan Monumental Menuju Komentari yang Tidak Masuk Akal

Jika sekarang Anda membaca komentar pada Bab Tiga dan Empat oleh Shankaracharya, Ramanujacharya, dan Madhvacharya, atau oleh orang lain seperti Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Anda akan menyadari betapa tidak masuk akalnya mereka menemukan alasan sederhana bahwa mereka semua sama sekali tidak mengetahui a) tiga Gitas berbeda yang tertanam dalam teks Bhagavad Gita: Brahman, Upanishad, dan Bhagavatha; b) tiga pasang doktrin yang berbeda : Guna dan Karma Brahmanisme; Pengetahuan tentang Atman / Brahman dan Buddhiyoga tentang Upanishadisme; Dewa Krishna sebagai Dewa Tertinggi dan Bhaktiyoga dari para Bhagawan; c) tiga konteks dan tujuan yang berbeda: Tujuan dari Gita Asli (Arjuna Vishada) adalah untuk menghentikan eksodus Kshatriyas (3:35; 18:48) ; tujuan dari Upanishad Gita adalah untuk menggulingkan Brahmanisme yang dekaden yang terperangkap di Kamya Karma dan Varna Dharma (2: 39-53); tujuan Bhagavatha Gita adalah untuk menghancurkan kontrarevolusi Brahmanisme dan mengakhiri Brahmanisme sekali untuk selamanya (18:66).

Bagi para Acharyas ini dan banyak komentator lain yang secara membabi buta mengikuti mereka, Bhagavad Gita adalah teks monolitik , yang ditulis dalam satu rentangan oleh  seorang penulis (Vyasa), dengan satu konteks (Mahabharata), dengan ketiga pasang doktrin diacak tanpa alasan tertentu , dan Tuhan Krishna memberikan gado-gado Yogya ke Arjuna di medan perang untuk melayani satu tujuan - untuk memotivasi dia untuk bertarung! Jika Brahmanisme mempercayai doktrinnya sendiri, maka tidak perlu untuk semua Yoga ini: 18:60: “Terikat oleh Karma Anda sendiri yang lahir dari Svabhava (Guna) Anda, yang mana dari khayalan (Ahamkara) Anda tidak ingin melakukannya, bahkan bahwa kamu akan melakukan tanpa daya melawan kehendakmu sendiri, hai Kaunteya! ”

Atau, jika saya dapat menambahkan, apakah para komentator ini sadar akan lima peran berbeda yang dimainkan Krishna dalam teks Bhagavad Gita: Pangeran Krishna dari Mahabharata (1:22) , Guru Krishna dari Upanishadisme (2: 7) , Penguasa segala makhluk Upanishadisme (4: 6-8) , Tuhan makhluk Brahmanisme ( 17-1; 18: 1-3) , dan Tuhan Tertinggi (Parameshwara) dari para Bhagavathas (11: 3) . Mereka tidak tahu bahwa dalam Bhagavad Gita, Krishna muncul sebagai orang yang menderita Multiple Personality Disorder: Mengatakan satu hal sekarang dan tepat berlawanan dengan momen berikutnya! Entah mereka sama sekali tidak menyadari tenor anti-Brahmana dari Upanishad dan Bhagavatha Gitas, atau mereka hanya tidak mau mengakuinya: Penolakan proporsi psikotik. Hasilnya adalah muatan penuh dengan komentar yang tidak masuk akal.

Bagaimana Upanishad Tanpa Sadar Memberikan Brahmana Dua Senjata Kuat

Pertama, Upanishad menciptakan dewa yang diberkahi dengan kekuatan gaib, Maya (sihir, ilusi). Selanjutnya, mereka menciptakan Shraddha (Iman) dalam agama tuhan itu. Meskipun kedua konsep ini diciptakan untuk mereformasi kelas atas Brahmanisme, sama seperti mereka menggunakan citra negatif Ashoka untuk mengalahkannya, Brahmana yang pandai menggunakan dua senjata ini untuk menangkap pikiran orang Hindu selama dua ribu tahun ke depan. Hingga hari ini, orang-orang seperti Sai Baba telah secara efektif menggunakan kedua senjata ini untuk membuat zombie keluar dari apa yang disebut sebagai cendekiawan India. Setiap hari, menteri, birokrat, politisi, ilmuwan, profesor, dokter, insinyur perangkat lunak, bankir, industrialis, pengusaha, pialang saham, NRI dan siapa dari India yang mendatanginya, dengan sabar berdiri dalam antrian berharap untuk dipanggil olehnya secara pribadi Darshan! Oh, sungguh suatu kehormatan bahkan jika dia sangat melirik mereka! Lebih baik jika dia menghasilkan arloji Swiss, Ganesha plastik atau abu bodoh dengan sulap tangannya! Keajaiban Maya dan Shraddha - dua hadiah besar yang diberikan Upanishadisme kepada Brahmanisme!

Kita akan mempelajari di artikel berikutnya bagaimana para Brahmana yang tidak dapat diperbaiki menggunakan istilah ini - Shraddha - untuk mengalahkan Upanishad di atas kepala mereka (17: 1) ; merekayasa konter-revolusi;memperkenalkan kembali doktrin Guna dan Karma ke dalam teks, menetralkan Brahman dan Yoga, dan mengambil kembali Gita, yang mereka anggap sebagai milik mereka.

author