Ahli Upanishad Menciptakan Tuhan Baru Untuk Mengalahkan Brahmanisme

artikel aslinya

Upanishadists Create A New God To Beat Back Brahmanism

31 Januari 2010 oleh Prabhakar Kamath

In the previous article, we read how Upanishadists launched a revolution to overthrow Brahmanism and establish Upanishadism in its place using Arjuna Vishada as the vehicle. In this article we will study how they consolidated their revolution.

Every revolution, whether military, political, social, religious or sectarian, is followed by two early preemptive measures: 1. Protecting the revolution from the attacks of well-entrenched vested interests. 2. Destroying, reforming or retiring the recalcitrant Old Guard. The stranglehold of the vested interests on Brahmanism was so strong that Upanishadists had to create a whole new god to accomplish these goals: Lord of beings (4:6). We read elsewhere the two main reasons why people create gods: fulfill their desires and for protection from evil. Presently Brahmanism’s upper classes were obsessed with fulfilling its desires by means of Kamya Karma, and Upanishadists were busy protecting their revolution from the evil of Brahmanism. It is important to note here that the new god’s mandate was only to protect and promote Upanishadism centered on Brahman and to destroy the evildoers (4:7-8). He was not the god of Upanishadism, but just its facilitator. He repeatedly identifies Brahman as the supreme divinity (5:21, 24-26; 6:27-28).

1. Protecting The Revolution: Upanishadists Promote Guru Krishna To Lord of beings

That there was considerable amount of carping going on against the first stage of the Upanishadic revolution could be discerned by several warnings Upanishadic Lord of beings issues to Brahmanic loyalists such as this:

3:32: But those who carp at my teaching (that they should give up Kamya Karma and embrace Buddhiyoga) and act not thereon, deluded (by the Gunas) in all knowledge and devoid of discrimination, know them to be ruined!

Once they realized that opposition was brewing, Upanishadists moved very quickly to protect the revolutionary shlokas from being destroyed by Brahmanic forces. They elevated Guru Krishna to the position of Lord of beings. This Upanishadic Lord of beings was distinctly superior to the Vedic Lord of beings (Prajapati) by virtue of his ability to subjugate the Gunas of Prakriti (4:6). They made all future revolutionary shlokas come out of his mouth to guarantee that no one would dare to destroy them. Upanishadists made clear the purpose of Guru Krishna being elevated to godhood:

4:7-8: Whenever there is decay of Dharma (Brahmanism) and rise of Adharma (as exemplified by Kamya Karma and Varna Dharma), I take birth age after age, for the protection of the good (Upanishadists) and destruction of evildoers (Brahmins and Kshatriyas indulging in Kamya Karma) and for establishing Dharma (resting on the doctrines of Knowledge of Atman/Brahman and Buddhiyoga).

As Lord of beings, Krishna knocks down one Brahmanic element after another. He subjugates Prakriti, the ultimate divinity of Brahmanism (4:6); declares Brahmanism as Adharma (4:7); identifies Vedic ritualists as evildoers (4:8), deluded, unwise, and ignorant (3:25-26, 29); pronounces the Gunas as the enemy of man (3:34); condemns Karmaphalam as evil (4:16); demotes Brahmanic Lord of beings (3:15); declares Yajna as useless (3:17-18), and neutralizes Varna Dharma (5:18-19).

2. Reforming The Old Guard

Upanishadic Lord Krishna’s goals were to replace Yajna of Brahmanism with Yoga of Upanishadism, and convert hedonistic Vedic ritualists (3:16) into Spartan Upanishadic Yogis (4:19-24). Whereas Prajapati was the creator of Yajna (3:10), he declares himself as the creator of Yoga (4:1-2) To be as specific as possible he splits Buddhiyoga into Jnanayoga (Sanyasa) and Karmayoga (Tyaga):

3:3: There is this two-fold path taught by me to the world, O sinless one, since ancient times: The Yoga of Knowledge (Jnanayoga) for the followers of Sankhya (discerning Brahmins), and Yoga of Action (Karmayoga) for the followers of Yoga (active Kshatriyas).

Note here how Krishna refers to Arjuna as sinless. This is to hint that this shloka was meant for the upper classes busy earning sin (Karmaphalam). Now he goes about transforming Brahmins into Jnanayogis and Kshatriyas into Karmayogis. Sanyasa means detachment from sense objects, and so he gives Jnanayoga to Brahmins who were attached to, and constantly hankering after, cows, gold, land, etc. as the fee for officiating Yajnas (Chapter Four). Tyaga means giving up Karmaphalam of Yajna, and so he gives Karmayoga to the Kshatriyas who were hankering after Karmaphalam such as wealth, power and heaven (2:43) by sponsoring ostentatious Kamya Karma (Chapter Three).

A Hitch: The Need To Study Chapter Four Before Chapter Three

Guru Krishna was elevated to the position of Lord of beings in Chapter Four of the Bhagavad Gita (4:6). However, if you study Chapter Three, in it Krishna is already acting in the capacity of Lord of beings, and it mentions what Krishna uttered (3:1-2) in Chapter Four. Besides, as we will read below, Chapter Four begins where Chapter Two left off. Therefore, originally Chapter Four, in which Brahmins were taken to task, must have come before Chapter Three in which Kshatriyas were chastised. The final editor switched around these chapters for reasons known only to himself, which has resulted in much unnecessary confusion for everyone, including Gurus, studying the Gita. Perhaps the purpose of doing this was to force confused students to take refuge in a Brahmanic Guru for a thorough brainwashing. Or perhaps the editor wanted brawny Kshatriyas to take the whippings first. We will identify many, many such deliberately devious tactics by the final editor of the Bhagavad Gita to confuse readers and thereby conceal the Upanishadic and Bhagavatha revolutions. To complicate matters even further, the final editor interpolated several Bhagavatha shlokas in these essentially Upanishadic chapters. I have eliminated them from this article to avoid making bad matters even worse.

Reforming Brahmins: Chapter Four

1. Krishna Declares That He Is The Author Of Yoga

Chapter Four begins by Krishna explaining the history of Yoga he had taught Arjuna in Chapter Two:

4:1-2: This Imperishable Yoga (Buddhiyoga of Chapter Two) I declared to Vivasvat (Sun god); Vivasvat taught it to Manu (the Lawgiver); Manu told it to Ikshvaku (the king who originated Sun dynasty). Thus transmitted in regular succession the royal sages (not Brahmins) knew it. This Yoga, by long efflux of time decayed in this world.

As you can see, now Krishna is not merely a mortal Upanishadic Guru, but he is the immortal divine Guru of Sun god Vivasvat. Besides, he confirms the fact that Kshatriyas, not Brahmins, transmitted this knowledge of Yoga, and that it fell into disuse over long period of time. Why? Because it was kicked upstairs as Shruthi by Brahmanic vested interests for over five hundred years before it was liberated from the clutches of Brahmanism and revealed in the Gita, a Smrithi.

When Arjuna expresses his puzzlement over Krishna being older than Sun god, the latter explains:

4:5-6: Many are the births taken by you, O Arjuna and me. I know them all while you know not, O Scorcher of foes. Though I am unborn, imperishable and the Lord of beings, yet subjugating my Prakriti (Gunas), I come into being by my own Maya (magic, illusion).

Now Krishna proclaims his supremacy over Prakriti, which was practically the ultimate divinity of Brahmanism. By claiming magical power to subjugate Prakriti, Krishna immediately asserted his supremacy over all Vedic gods, including Prajapati, who were subject to the Gunas of Prakriti (18:40). How did he accomplish this fantastic feat? Well, by his magic. No wonder all the Babas, Sadhus and Sanyasis wandering all over India fleecing naïve people by their magic are great Bhakthas of Lord Krishna the magician. Now, having conquered the supreme god of Brahmanism, he has gained authority to destroy Brahmanism and promote Upanishadic Dharma and no one could question him. In India no one questions magicians.

2. True Purpose Of Dharma

We read in shlokas 4:7-8 in the second paragraph above the true purpose of Guru Krishna’s elevation to godhood: To protect the good, destroy the evildoers and to establish Dharma. The true purpose of all Dharmas is to help people eliminate all deep-rooted evils in their hearts, such as Kama (lust), Krodha (jealous rage), Sanga (attachment), Moha (delusion), Mada (arrogance), Matsarya (envy) and Bhaya (fear, insecurity), and become good people so they could live in harmony and peace with others as equals in the civilized society. However, what today’s civilized society considers as evils were once essential tools for survivalfor evolving humans in the wilderness, and they became hard-wired into their psyche, and encoded in their genes, and became the life-preserving force, which Brahmanism called the Gunas of Prakriti, roughly Force or Quality of Nature. The roots of these “evils” go back to millions of years. The veneer of civility promoted by various rules, regulations, traditions and rituals of Dharma, which have been around for less than ten thousand years, temporarily moderates or covers up these tenacious evils. When tempted by circumstances, these evils resurface leading to evil acts. Brahmanism became Adharma because it fell prey to these evils rooted in the Gunas, lost the veneer of civility, encouraged selfishness (3:16) and evil acts (3:36-40) in the upper classes, and, falling prey to man’s impulse to dominate others, blatantly perpetrated injustice against the lower classes by means of Varna Dharma. When society reacts severely, these stupid and evil acts become the cause of self-destruction (2:62-63).

The Upanishadists correctly identified the Gunas as the source of these evils (3:28-29; 34, 36-40). The Upanishadic Dharma’s goal was to give the fallen upper classes Yoga as a tool to control these hard-wired, Guna-based evils, and learn to behave in a civilized manner towards others by seeing their own Self in others (6:29, 32). In this Dharma, unlike in Brahmanism, there was no room for selfishness and discrimination against others in the society as Brahman was the same in all (5:19). Upanishadism was trying to eliminate the decadent Brahmanic Dharma based on the Gunas (desire, attachment, possessiveness) and Karma (selfishly gaining this or that thing) and to establish a new Dharma resting on totally desire-less state known as Atman -which was nothing but the mind devoid of the evils; and Buddhi, which is the seat of moral values, noble virtues, sound reasoning, clear insight, good judgment, proper knowledge of the world within and without, and memory of lessons learned (experience). Archaic Brahmanism and enlightened Upanishadism were light years apart. Yet, Brahmanism claims Upanishadism as its part.

3. Krishna Offers His Divine Self As A Model Of Selfless Action

4:13-14: I created the fourfold Varna by the different distribution of Guna and Karma. Though I am the author thereof, know me to be eternal non-doer (I act so selflessly that it is as if I did nothing at all). Nor do my actions taint me (I am not bound by Karmaphalam), nor is Karmaphalam desired by me. He, who thus knows me (follows my example of selfless action), is not bound by Karma (does not earn any Karmaphalam).

This shloka has three main agendas: 1. Krishna, as Upanishadic Lord of beings, takes responsibility for creating Varna Dharma and so Brahmanism has no more say in it. 2. Since he created this system without any desire for fruit, any good or bad Karmaphalam arising from it will not taint him. He can also eliminate it without anyone questioning him. 3. Since he neither desires Karmaphalam nor earns it when he acts, he offers himself as a model of selfless action for Brahmins to emulate. In this shloka, Krishna is not promoting Varna Dharma like all Brahminic commentators claim. In fact, as we will read below, his goal is to destroy it by dismantling its very foundation: the Gunas and Karma. He is merely giving it as an example of selflessness in action. His goal is to convert hankering Brahmins into selfless Yogis. How do we know this to be the case?

4. Krishna Offers Brahmins A Refresher Course In Performing Yajna

4:15-17: Having known thus (that one should perform Karma neither desiring fruits nor gaining them) even the ancient seekers after liberation (from the debt of gods) performed Yajna; therefore you should perform Yajna as did the ancients in olden times.

In this shloka Krishna recommends that they should revert back to doing Yajna like ancient Brahmins did, merely to liberate themselves from the debt of the gods (3:10-14). The liberation mentioned here is not Moksha like Brahmanic commentators claim.

Even (contemporary) sages are confused as to what (proper) Yajna is (because they are deluded by their desire for and attachment to Karmaphalam) and what Akarma is (referring to disgusted Sramanas who gave it up). Therefore, I shall explain to you what (the right way of performing) Yajna is, knowing which you shall be liberated from the evil (of Karmaphalam). One must know the nature of (proper) Yajna, Vikarmanas (wrong Yajna, meaning Kamya Karma) and Akarma (no Yajna, as is the case with Sramanas), for inscrutable are the ways of Yajna.

The ways of Yajna, as created by Prajapati (3:10), are too complicated for these dull-witted ritual-obsessed Brahmins to understand. Therefore, Upanishadic Lord of beings will have to explain the three kinds of sacrifices: Proper way (the original), wrong way (Kamya Karma) and no way (Sramanas). Note here that thus far Krishna’s goal is limited to taking away the element of greed from Yajna. He does not want to shock them by dismissing Yajnas as useless all at once.

5. Perform Knowledge Sacrifice, Not Fire Sacrifice

Now Krishna attempts to replace Yajna with Yoga. He does this by using the term Brahmins are most familiar with: Yajna. He starts out by telling them to perform Jnana Yajna (Knowledge Sacrifice) instead of Dravya (material) Yajna. What is Knowledge Yajna? This is nothing but Jnanayoga in disguise. In this Yajna one sacrifices his deep-rooted evils noted above:

4:19-24: He whose actions (Yajnas) are all devoid of Sankalpa (design to gain Karmaphalam in Yajna) and desire for personal gains (“I want gold, cows, land”), and whose Karmaphalam are all burnt by the Fire of Knowledge of Atman (instead of gaining them in the Fire of Yajna), him the sages call wise (Jnanayogi).

Note here how Upanishadists use fire as metaphor. Fire of Kamya Karma earns Karmaphalam; Fire of Knowledge (Yoga) burns it. What else does one burn in the Fire of Knowledge?

Having abandoned attachment to Karmaphalam, ever content (with what he has), depending on nothing (such as fee), though performing Yajna, verily he does not do anything (does not earn any Karmaphalam). Cravingfor nothing (such as cows, gold, land), his mind and self controlled (being Buddhiyukta), having abandoned all possessions, performing Yajna by body alone (without emotional element such as Kama and Sankalpa for fruit), he incurs no sin (Karmaphalam).
Content with what he obtains without effort (manipulations and coercion), free from Dwandwam (“I like this, I don’t like that; I want this, I don’t want that”), without envy (“why does that Brahmin have more cows and gold than I?”), balanced in success and failure (“If I get it, fine; if I don’t, that is fine, too), though performing Yajna he does not earn Karmaphalam.
Of one unattached (to sense objects), thus liberated (from Dwandwam), with mind absorbed in Knowledge of Atman, performing work for Yajna (worship) alone (and not for personal gains), his entire Karmaphalam (both good and bad) melts away.

The basic goal of the above shlokas is to encourage Brahmins to give up their evils while performing Yajna. By removing any selfish motive in Yajnas, Krishna reduced them to meaningless petty rituals. So, Knowledge Yajna is nothing but Knowledge Yoga (Jnanayoga) by means of which one burns his hard-wired weaknesses one by one in the fire of Knowledge of Atman. His next step is to eliminate Yajnas entirely.

6. All Elements of Knowledge Sacrifice Are Made Up Of Brahman

4:24: The oblation is Brahman, the clarified butter is Brahman, offered by Brahman in the fire of Brahman; unto Brahman verily he goes who cognizes Brahman alone in his Yajna.

In this metaphoric Fire of Knowledge (Jnana Yajna), all its aspects are made up of all-pervading Brahman. In this Yajna there is no real altar, no real fire, no real oblation, no real ghee, no real burnt offering, no nothing. Whereas the goal of Kamya Karma was to please Vedic gods (Indra, Varuna, etc.) to fulfill one’s desires here on earth, the goal of Knowledge Yajna is to attain Bliss of Brahmanhere on earth (5:21). The performer of Kamya Karma goes to heaven of the Devas (or at least that is what he hopes) hereafter; the performer of Knowledge Yajna goes to Brahman hereafter, meaning he attains Nirvana. The remnant of Kamya Karma is whatever food is left after the Yajna (3:13); the remnant of Knowledge Yajna is whatever remains after a Yogi sacrifices the functions of the Senses, the Mind and the Intellect. That remnant (nectar) is Atman (4:31). What Krishna is telling these Brahmins is that instead of performing material Yajna take up Knowledge Yajna, that is Jnanayoga. He then gives them a list of “Knowledge Sacrifices” (4:25-30), which represent Yoga, all of which culminate in Knowledge of Atman.

7. Jnana Yajna (Jnanayoga) Is Superior To Material Yajna

4:33: Jnana Yajna (Jnanayoga), O scorcher of foes, is superior to material Yajna (sacrificing grains, ghee and animals). All Jnana Yajna in its entirety, O Partha, culminates in Knowledge of Atman.

Jnanayoga is superior to material Yajnas in which materials (ghee, animals, etc.) are sacrificed. Why? The side effect of material Yajna are Shokam, Dwandwam and Karmaphalam engendered by attachment to sense objects and Karmaphalam. Jnana Yajna has no such side effects (2:40).

8. Krishna explains to Brahmins The Benefits Of Jnanayoga

4:35: Knowing this, you will not again fall into this confusion (caused by the Gunas); by this (Knowledge of Atman) you will see the whole of creation (Brahman) in your Atman and in me. (Mundaka Up: 3:2:9: Aham Brahmasmi -I am Brahman).

This is the ultimate goal of Upanishadism: Seeing one’s own Self in everyone else and everyone else’s Self in one’s own Self (6:29, 32). Such a person develops ‘same-sightedness’ -Samadarsheenah- toward all living beings (5:19). This person is said to be Self-realized.

9. Krishna Teaches Sinful Brahmins How To Redeem Themselves

4:36: Even if you are the most sinful of all sinners (who have accumulated a lot of Karmaphalam by indulging in animal sacrifices, etc.), yet you shall cross over the (river of) sin by the raft of Jnana (of Atman).

Note here the metaphor of raft by which one crosses over the river of sin. This is a veiled reference to the flowing river of blood of countless animals routinely sacrificed at the altar of Kamya Karma.

4:37-38: Just as the blazing fire (of Yajna) reduces fuel to ashes, so does the fire of Jnana reduce all your sins to ashes. Verily there is no purifier in the world like Knowledge of Atman. He who is perfected in Jnanayoga realizes Atman in his own heart in due time.

The Fire of Kamya Karma merely burns fuel to ashes; the Fire of Knowledge burns all Karmaphalam and deep-rooted evils to ashes, because one neither desires nor gains fruits while performing it. In these and several shlokas, fire is often used as metaphor. By giving up desire, attachment, possessiveness, the Jnanayogi realizes Atman in his heart. The Upanishadic seers believed that Atman resided in the heart.

1O. Krishna Tells Skeptic Brahmins To Cultivate Faith To Counter Their Doubt

4:39-42: The man of Shraddha (Faith), devoted to the Knowledge of Atman, the master of the Senses (the Gunas), obtains the Knowledge of Atman. Having obtained that Knowledge he goes promptly to Peace Supreme (here on earth and hereafter). The ignorant (one who is deluded by the Gunas), the man devoid of Shraddha (to this Dharma), and the doubting self (ritualists) go to destruction (as explained in 2:62-63). The doubting self has neither (the Bliss of) this world, nor the next (Abode of Brahman). With work absolved in Jnanayoga, and doubts (about Atman arising from the Gunas) rent asunder by Knowledge of Atman, actions do not bind him (he earns no Karmaphalam) who is poised in Atman. Therefore, severing with the sword of Jnana this ignorance-born (Guna-born) doubt about Atman that is dwelling in your heart, be established in Jnanayoga. Stand up, O Bharata!

Note here how Upanishadists introduce a new concept “Shraddha” (Faith). This is the predecessor of Bhakthi of the Bhagavathas. We will read later how Brahmanism used Maya (Magic) and Shraddha (Faith) to delude the masses and make them unthinking zombies.

Reforming Kshatriyas: Chapter Three

We read in article # 9 how Guru Krishna laid down the Law to Kshatriya ritualists:

2:47: Your entitlement is only to perform Yajna, never at any time to its fruits (for fruits belong to the Devas, 3:10-14). Never be motivated by Karmaphalam when you perform Yajna (and if you do, you are thieves, 3:12); and yet never become attached to inaction (do not become Sramanas who do nothing useful at all.)

The questions arose: “If we have no right to its fruits, what is the point in performing Yajna? What are we to do with our boundless energy? Since we cannot become Brahmins, and we know no other trades, do we become Sramanas?” Just as he told Brahmins to perform Yajna like the ancients did in olden times (4:15), Lord Krishna tells Kshatriyas to do what they were supposed to do in the first place: Serve their subjects selflessly and guide them by exemplary behavior. He calls this Karmayoga.

1. Mere Sanyasa And Tyaga Are Not Enough For Perfection

3:4: By merely abstaining from Yajna one does not necessarily become free from Karmaphalam; nor does he attain perfection by renunciation (of sense objects) alone.

The point is Kshatriyas must do constructive work selflessly and guide their subjects if they want to redeem themselves.

3:7-9: He excels, Arjuna, who, restraining the Senses (desires, impulses and cravings) by the Mind (which is superior to the Senses), unattached (to wealth, power and heaven), willfully directs his Organs of Action to the path of (selfless public) work. Engage yourself in your obligatory Kshatriya duty, for action is superior to inaction, and if inactive, even mere maintenance of your body would not be possible. The world is bound by actions other than those performed (selflessly) for the sake of Yajna. Therefore earnestly perform your obligatory Kshatriya duty as if it is Yajna, but free from attachment.

The point is Kshatriyas are not helpless at all in the face of the Gunas as declared by Brahmanism in 3:5, 27, 33, and 18:59-60. They are quite capable of restraining their Senses (desires) and redirecting their energy. Now they can define the quality of their actions, not the Gunas.

2. Krishna Explains The Original Purpose Of Yajnas To The Ignorant Kshatriyas

3:10-12: Having created mankind in the beginning together with Yajna, (Vedic Lord of beings) Prajapati said: ‘By this you shall propagate; this shall be the milch cow of your desires (rains, food, etc.). Nourish the Devas with this (Yajna); and may they nourish you (with rains); thus nourishing one another, you shall reap the supreme good (of the society). Nourished by Yajna, the Devas shall bestow on you the enjoyment you desire.’ 3:14:From food beings become; from rain food is produced; from Yajna rain proceeds; Yajna is born of Karma (“sacrificial works”).

In the ancient times, this well-oiled Wheel of Yajnas was a quid pro quo system between the gods and people for mutual benefit and welfare of all in the society (5:25). It was not meant to fulfill selfish desires of just the upper classes.

3. If You Take Karmaphalam Of Yajnas You Become Thieves

3:12-13: A thief verily is he who enjoys what is given by the gods without returning them anything (for this is a breach of contract). The good that eat the remains of Yajna (as a sign of gratitude and humility) are freed from all sins (since they have not earned any Karmaphalam); but the sinful ones who cook food only for themselves (perform Yajna only for personal benefit), they verily eat sin (earn Karmaphalam). 3:16: He who does not follow on earth the Wheel thus revolving, sinful of life and rejoicing in the Senses, he lives in vain.

These Yajnas were not meant to be drunken barbecue parties.

4. Krishna ‘Upanishadizes’ Vedic Yajna

As he did in shloka 4:24, Krishna appoints Brahman as the object of Yajna in the place of Devas. Once Brahman enters into the equation, Yajna becomes Yoga.

3:15: Know Karma (sacrificial activities) to have risen from Brahma (Prajapati), and Brahma from the Imperishable (Brahman). The all-pervading Brahman (not Vedic gods) is, therefore, ever centered in Yajna

5. Krishna Now Drops The Bomb: Yajnas Are Useless To Enlightened People

Remember Krishna telling Brahmins the Vedas are useless to enlightened people (2:46, 52-53)? Now he tells Kshatriyas that Yajnas are useless to people whose satisfaction comes from within. Krishna’s message to Kshatriya ritualists is loud and clear: Go back to doing what you were supposed to do and serve your subjects selflessly and guide them.

3:17-19: But the man who rejoices in Atman, is satisfied with Atman, and is centered in Atman, for him verily there is no obligatory Yajna. For him there is in this world no object (wealth, power and heaven) to acquire by doing a sacrificial act; nor is there any loss by not doing a sacrificial act (since there was no desire for anything to start with); nor has he to depend on anybody (the Devas or their brokers, the priests) for anything. Therefore, constantly perform your obligatory (Kshatriya) duty without attachment (to fruits), for by doing so man verily obtains the Supreme (Brahman).

6. Krishna Gives Kshatriyas A Model To Follow

Just as he posed as the model of selfless action for fallen Brahmins to emulate (4:13), Krishna gives corrupt Kshatriyas Janaka, the king of Videha, Rama’s father-in-law in Ramayana, as an example to follow:

3:20-21: Janaka and others indeed achieved perfection by (selfless) action; having an eye to the guidance of men you should also perform (selfless) action. Others follow whatever a great man does; people go by the example he sets up.

Note here that even though Ramayana was well known at the time of composition of this shloka, Krishna does not recommend Rama as the model to follow. The obvious reason for this is that whereas king Janaka was a brilliant Upanishadic royal sage endowed with superb faculties of critical and freethinking (Brahadaranyaka Upanishad 4:1:1), Rama was quintessentially a Brahmanic Kshatriya, albeit a great wielder of weapons (10:31), who meekly and helplessly submitted to the dictates of Brahmanism. He was not above trickery in conflicts (as in the case of Vali-Sugreeva conflict), ruthlessness in dealing with the lower classes (as in the case of punishing Sudras for asserting themselves), and cowardly to boot before public opinion (as in the case of exiling his wife Sita). Also note here how Janaka and ‘others’ resemble Ashoka the Great in every respect.

7. Change People Only By Your Exemplary Behavior

Krishna tells Kshatriyas not to unsettle unwise, ignorant and dullard ritualists except by being models of exemplary behavior. All activists and reformers must heed to this advice. No one can change others without being models of rectitude themselves. All movements begin with self-improvement.

3:25-26: As the unwise (ritualists) act (perform Kamya Karma) from attachment to action (Karmaphalam), O Bharata, so should the enlightened (Karmayogi) act (do obligatory Kshatriya duties) without attachment, intending to maintain the welfare of the people.
Let not the wise man unsettle the mind of ignorant people (ritualists deluded by the Gunas) attached to (Kamya) Karma. Let them perform all Yajnas for their enjoyment while the wise man performs his actions in a disciplined manner.

3:29: Those deluded by the Gunas of Prakriti (ritualists) get attached to the function of the Gunas (desire, attachment and possessiveness). The man of perfect knowledge (Karmayogi) should not unsettle the dullards (ritualists) whose knowledge is imperfect (due to the deluding effect of the Gunas).

8. Know Your Mind

If one wishes to conquer the force of the Gunas, he would first need to know the hierarchy and function of various component of mind. We studied this in the article titled Upanishads Attempt To Reform Brahmanism. Krishna now teaches Kshatriyas the structure of the mind and how to destroy Rajas Guna, the Guna assigned to Kshatriyas:

3:42: The Senses are said to be superior (to the body and sense objects); the Mind is superior to the Senses; the Intellect is superior to the Mind; and what is superior to the Intellect is He (Atman).

9. Rajas Guna Is Your Enemy O Kshatriyas!

Arjuna poses a highly suggestive question:

3:36: But compelled by what irresistible force does a man, though unwilling, commit evil act?

The write up under this picture is: Sense objects dominate this person’s life, and his attachments to them are strong; the Senses dominate his Mind; the Mind suffers from severe Dwandwam, and it is disconnected from both Buddhi and Atman.

Krishna identifies Rajas Guna as the foe of Kshatriyas. This is the Guna assigned to them by Brahmanism. Krishna gives a predictable reply:

3:37-40: It is Kama (lust for sense objects), it is Krodha (jealous rage against other Kshatriyas) begotten by the Rajas Guna, all consuming (like the fire of Yajna), all sinful (incurring Karmaphalam), know this (Rajas Guna) as the foe here on earth. As smoke envelops fire, as dust covers mirror, as womb surrounds an embryo, so is this (Knowledge of Atman) covered by that (Rajas Guna). Knowledge (of Atman) is covered, O son of Kunti, by this insatiable fire of desire (Rajas Guna), the constant foe of the wise. The Senses, the Mind and the Intellect are said to be its seat; by these it deludes man by veiling his Knowledge (of Atman).

Note here how smoke, dust and embryo are used as metaphor for the Gunas, which keep one in darkness (ignorance).

10. Slay Rajas Guna If You Want To Redeem Yourself

3:41: O Eminent of the Bharatas, first master the Senses (learn to say NO to your desire for, attachment to and possessiveness of sense objects), and slay Rajas Guna, the destroyer of Knowledge of Atman and its realization.

Anyone wishing to overcome Rajas Guna must train himself to say NO to his cravings for this material thing or that, and give up desire for fruit in his actions. How does one learn to say NO?

3:43: Knowing Him (Atman) as superior to the Intellect, restraining the self (Senses, Mind and Intellect) by Atman (which is totally desire-less), slay, O mighty armed, the enemy (Rajas Guna) in the form of desire, (which is very) difficult to overcome.

The trick to destroy Rajas Guna is to control the lower components of mind by means of the higher components. Once a Kshatriya gives up Rajas Guna, his thirst for power, wealth and heaven disappears and he becomes a royal sage like Janaka or Ashoka the Great. Note here how though Brahmins looked down upon Ashoka the Great as a fallen Kshatriya, Upanishadists would consider him as an ideal Karmayogi. In fact, several of Upanishadic shlokas in the Bhagavad Gita resemble Ashoka’s edicts. This is not surprising because most teachings of Buddhism were derived from the Upanishads.

The True Purpose Of Yogas In The Upanishadic Gita

As you can see these Yogas were not meant for Arjuna on the battlefield. No warrior in his right mind could go to war being a Sanyasi or Tyagi. A Kshatriya was expected to perform his duty (fight) for wealth, honor, glory and victory here on earth, or gain heaven if he died performing it (2:31, 37). This is the best advice for any warrior anywhere in the world. An Upanishadic Karmayogi, on the contrary, was told to fight without regard to victory or defeat, gain or loss, pleasure or pain, heaven or hell (2:38)! What is he fighting for? To him a clod, a stone and a piece of gold are the same (6:8). This is the worst advice for any warrior in any setting. A Brahmanic Kshatriya was expected to avoid dishonor among his peers (2:34-36). To an Upanishadic Karmayogi honor and dishonor meant nothing (6:7). He is the same to agreeable and disagreeable, censure and praise, honor and dishonor, friend and foe (14:24-25). Obviously, these Yogas were not meant for Arjuna the warrior, but were designed to reform corrupt upper classes of Brahmanism obsessed with gaining wealth, power, honor, glory and heaven.

Monumental Ignorance Leads To Nonsensical Commentaries

If you now read commentaries on Chapters Three and Four by Shankaracharya, Ramanujacharya and Madhvacharya, or by anyone else such as Bhaktivedanta Swami Prabhupada, you will realize how senseless they come across for the simple reason that all of them are totally ignorant of a) the three distinct Gitas embedded in the text of the Bhagavad Gita: Brahmanic, Upanishadic and Bhagavatha; b) the three distinct pairs of doctrines: the Gunas and Karma of Brahmanism; Knowledge of Atman/Brahman and Buddhiyoga of Upanishadism; Lord Krishna as the Supreme Lord and Bhaktiyoga of the Bhagavathas; c) the three distinct contexts and goals: The goal of the Original Gita (Arjuna Vishada) was to stop the exodus of Kshatriyas (3:35; 18:48); the goal of the Upanishadic Gita was to overthrow decadent Brahmanism mired in Kamya Karma and Varna Dharma (2:39-53); the goal of Bhagavatha Gita was to destroy Brahmanism’s counterrevolution and end Brahmanism once and for all (18:66).To these Acharyas and countless other commentators who blindly followed them, the Bhagavad Gita is a monolithic text, written in one stretch by one author (Vyasa), with one context(Mahabharata), with all three pairs of doctrines thoroughly scrambled for no particular reason, and Lord Krishna delivering his hodgepodge of Yogas to Arjuna on the battlefield to serve one goal -to motivate him to fight! If Brahmanism believed in its own doctrines, there would be no need for all these Yogas: 18:60: “Bound by your own Karma born of your Svabhava (Guna), that which from delusion (of Ahamkara) you wish not to do, even that you shall do helplessly against your own will, O Kaunteya!”

Nor, if I may add, were these commentators aware of the five distinct roles Krishna played in the text of the Bhagavad Gita: Prince Krishna of the Mahabharata (1:22), Guru Krishna of Upanishadism (2:7), Lord of beings of Upanishadism (4:6-8), Lord of beings of Brahmanism (17-1; 18:1-3), and Supreme Lord (Parameshwara) of the Bhagavathas (11:3). They have no clue that in the Bhagavad Gita, Krishna comes across as one suffering from Multiple Personality Disorder: Saying one thing now and exactly opposite the next moment! Either they were totally unaware of the anti-Brahmanic tenor of the Upanishadic and Bhagavatha Gitas, or they simply did not want to acknowledge it: A denial of psychotic proportion. The result is cartloads full of nonsensical commentaries.

How Upanishadists Unwittingly Gave Brahmins Two Powerful Weapons

First, Upanishadists created a god endowed with the supernatural power, Maya(magic, illusion). Next, they created Shraddha (Faith) in the religion of that god. Even though these two concepts were created to reform the upper classes of Brahmanism, just as they used Ashoka’s negative image to beat him over the head, clever Brahmins used these two weapons to capture the minds of Hindus over the next two thousand years. To this day, people such as Sai Baba have effectively used these two weapons to make zombies out of even so-called intellectuals of India. Every day, ministers, bureaucrats, politicians, scientists, professors, doctors, software engineers, bankers, industrialists, businessmen, stockbrokers, NRIs and who is who of India go to him, patiently stand in line hoping to be called by him for a personal Darshan! Oh, what an honor it is even if he so much as glanced at them! Better if he produced a Swiss watch, a plastic Ganesha or some stupid ash by the sleight of his hand! Wonders of Maya and Shraddha -two great gifts Upanishadism gave to Brahmanism!

We will study in the next article how the incorrigible Brahmins used this very term -Shraddha- to beat Upanishadists over their heads (17:1); engineered a counterrevolution; reintroduced the doctrines of the Gunas and Karma into the text, neutralized Brahman and Yoga, and took back the Gita, which they considered legitimately theirs.

sumber: http://nirmukta.com/2010/01/31/upanishadists-create-a-new-god-to-beat-back-brahmanism/

Dalam artikel sebelumnya , kita membaca bagaimana Upanishad meluncurkan revolusi untuk menggulingkan Brahmanisme dan membangun Upanishadisme sebagai gantinya menggunakan Arjuna Vishada sebagai kendaraan. Pada artikel ini kita akan mempelajari bagaimana mereka mengkonsolidasikan revolusi mereka.

Setiap revolusi, baik militer, politik, sosial, agama atau sektarian, diikuti oleh dua langkah pencegahan awal: 1. Melindungi revolusi dari serangan kepentingan pribadi yang mengakar kuat. 2. Menghancurkan, memperbarui atau pensiun Pengawal Tua yang bandel. Cengkeraman kepentingan yang melekat pada Brahmanisme begitu kuat sehingga Upanishad harus menciptakan allah baru untuk mencapai tujuan-tujuan ini: Penguasa makhluk (4: 6) . Kita membaca di tempat lain dua alasan utama mengapa orang menciptakan dewa: memenuhi keinginan mereka dan untuk perlindungan dari kejahatan . Saat ini kelas atas Brahmanisme terobsesi untuk memenuhi keinginannya melalui Kamya Karma, dan Upanishad sibuk melindungi revolusi mereka dari kejahatan Brahmanisme.Penting untuk dicatat di sini bahwa mandat dewa baru hanya untuk melindungi dan mempromosikan Upanishadisme yang berpusat pada Brahman dan untuk menghancurkan para penjahat (4: 7-8) . Dia bukan dewa Upanishadisme, tetapi hanya fasilitatornya . Dia berulang kali mengidentifikasi Brahman sebagai dewa tertinggi (5:21, 24-26; 6: 27-28) .

1. Melindungi Revolusi: Upanishad Promosikan Guru Krishna Kepada Tuhan makhluk

Bahwa ada cukup banyak kepedulian yang terjadi pada tahap pertama revolusi Upanishad dapat dibedakan dengan beberapa peringatan yang dikeluarkan oleh Upanishad Lord of being kepada loyalis Brahmana seperti ini:

3:32: Tetapi mereka yang menangkap ajaran saya (bahwa mereka harus menyerahkan Kamya Karma dan merangkul Buddhiyoga) dan tidak bertindak atasnya, diperdayai (oleh para Guna) dalam semua pengetahuan dan tanpa diskriminasi, tahu mereka akan hancur!

Begitu mereka menyadari bahwa oposisi sedang berkembang, Upanishad bergerak dengan sangat cepat untuk melindungi para syoka revolusioner agar tidak dihancurkan oleh pasukan Brahmana. Mereka mengangkat Guru Krishna ke posisi Dewa makhluk. Dewa makhluk Upanishad ini jelas lebih unggul daripada Dewa Weda makhluk (Prajapati) karena kemampuannya untuk menaklukkan Gunas dari Prakriti (4: 6) . Mereka membuat semua shlokas revolusioner masa depan keluar dari mulutnya untuk menjamin bahwa tidak ada yang berani menghancurkan mereka. Ahli Upanishad memperjelas tujuan Guru Krishna diangkat menjadi dewa:

4: 7-8: Setiap kali ada pembusukan Dharma (Brahmanisme) dan bangkitnya Adharma (sebagaimana dicontohkan oleh Kamya Karma dan Varna Dharma), saya mengambil kelahiran dari zaman ke zaman, untuk melindungi kebaikan (Upanishad) dan penghancuran para penjahat. (Brahmana dan Ksatria terlibat dalam Kamya Karma) dan untuk mendirikan Dharma (bertumpu pada doktrin Pengetahuan Atman / Brahman dan Buddhiyoga).

Sebagai Dewa makhluk, Krishna merobohkan satu unsur Brahmanis satu demi satu. Ia menaklukkan Prakriti, keilahian tertinggi Brahmanisme (4: 6) ;menyatakan Brahmanisme sebagai Adharma (4: 7) ; mengidentifikasi ritualis Veda sebagai pelaku kejahatan (4: 8) , tertipu, tidak bijaksana, dan bodoh (3: 25-26, 29); mengucapkan Gunas sebagai musuh manusia (3:34) ; mengutuk Karmaphalam sebagai kejahatan (4:16) ; menurunkan Dewa Brahmanic of being (3:15) ; menyatakan Yajna sebagai tidak berguna (3: 17-18) , dan menetralkan Varna Dharma (5: 18-19) .

2. Mereformasi Penjaga Lama

Tujuan Upanishad Lord Krishna adalah untuk menggantikan Yajna dari Brahmanisme dengan Yoga Upanishadisme, dan mengubah ritualis Veda hedonistik (3:16) menjadi Spartan Upanishadic Yogi (4: 19-24) . Sedangkan Prajapati adalah pencipta Yajna (3:10) , ia menyatakan dirinya sebagai pencipta Yoga (4: 1-2). Agar sespesifik mungkin ia membagi Buddhiyoga menjadi Jnanayoga (Sanyasa) dan Karmayoga (Tyaga):

3: 3: Ada jalur berlipat dua yang saya ajarkan kepada dunia, hai yang tidak berdosa, sejak zaman kuno: Yoga Pengetahuan (Jnanayoga) untuk para pengikut Sankhya (Brahmana yang cerdas), dan Yoga Aksi (Karmayoga) untuk pengikut Yoga (Kshatriyas aktif).

Perhatikan di sini bagaimana Krisna menyebut Arjuna sebagai tidak berdosa . Ini untuk mengisyaratkan bahwa shloka ini dimaksudkan untuk kelas atas yang sibuk mencari dosa (Karmaphalam). Sekarang dia pergi mengubah Brahmana menjadi Jnanayogi dan Ksatria menjadi Karmayogi. Sanyasa berarti pelepasan dari objek-objek indera , dan karena itu ia memberikan Jnanayoga kepada Brahmana yang terikat pada, dan terus mendambakan setelah, sapi, emas, tanah, dll. Sebagai biaya untuk meresmikan Yajna (Bab Empat). Tyaga berarti melepaskan Karmaphalam dari Yajna , dan karenanya ia memberikan Karmayoga kepada para Ksatria yang mendambakan Karmaphalam seperti kekayaan, kekuasaan dan surga (2:43) dengan mensponsori Kamya Karma yang megah (Bab Tiga).

A Hitch: Perlunya Mempelajari Bab Empat Sebelum Bab Tiga

Guru Krishna diangkat ke posisi Tuhan makhluk dalam Bab Empat Bhagavad Gita (4: 6) . Namun, jika Anda mempelajari Bab Tiga, di dalamnya Krishna sudah bertindak dalam kapasitas Tuhan makhluk, dan itu menyebutkan apa yang diucapkan Krishna (3: 1-2) dalam Bab Empat. Selain itu, seperti yang akan kita baca di bawah, Bab Empat dimulai di mana Bab Dua berhenti. Karena itu, awalnya Bab Empat, di mana Brahmana dibawa ke tempat tugas, pasti telah datang sebelum Bab Tiga di mana Ksatria dihukum. Editor terakhir beralih di sekitar bab-bab ini untuk alasan yang hanya diketahui oleh dirinya sendiri, yang telah mengakibatkan banyak kebingungan yang tidak perlu bagi semua orang, termasuk Gurus, mempelajari Gita. Mungkin tujuan melakukan ini adalah untuk memaksa siswa yang bingung untuk berlindung pada Guru Brahmanic untuk cuci otak yang menyeluruh. Atau mungkin editor ingin Kshatriya yang berotot mengambil cambuk terlebih dahulu. Kami akan mengidentifikasi banyak, banyak taktik yang sengaja dibuat-buat seperti itu oleh editor terakhir Bhagavad Gita untuk membingungkan pembaca dan dengan demikian menyembunyikan revolusi Upanishad dan Bhagavatha. Untuk memperumit masalah lebih jauh, editor terakhir diinterpolasi beberapa Bhagavatha shlokas dalam bab-bab ini pada dasarnya Upanishad. Saya telah menghilangkannya dari artikel ini untuk menghindari memperburuk masalah.

Mereformasi Brahmana: Bab Empat

1. Krishna Menyatakan Bahwa Dia Adalah Penulis Yoga

Bab Empat dimulai dengan Krishna menjelaskan sejarah Yoga yang telah dia ajarkan Arjuna di Bab Dua:

4: 1-2: Yoga Abadi ini (Buddhiyoga dari Bab Dua) saya nyatakan sebagai Vivasvat (Dewa Matahari); Vivasvat mengajarkannya kepada Manu (Pemberi Hukum); Manu menceritakannya kepada Ikshvaku (raja yang berasal dari dinasti Sun). Demikianlah yang disampaikan secara berurutan para resi kerajaan (bukan Brahmana) mengetahuinya. Yoga ini, dengan eflux waktu yang lama membusuk di dunia ini.

Seperti yang Anda lihat, sekarang Krishna bukan hanya seorang Guru Upanishad fana, tetapi ia adalah Guru ilahi abadi dari Dewa Matahari Vivasvat.Selain itu, ia membenarkan fakta bahwa Ksatria, bukan Brahmana, mentransmisikan pengetahuan Yoga ini, dan bahwa itu tidak digunakan dalam jangka waktu yang lama. Mengapa? Karena itu ditendang ke atas sebagai Shruthi oleh kepentingan Brahmanic selama lebih dari lima ratus tahun sebelum itu dibebaskan dari cengkeraman Brahmanisme dan terungkap dalam Gita, seorang Smrithi.

Ketika Arjuna mengungkapkan kebingungannya atas Krishna yang lebih tua dari dewa Matahari, yang terakhir menjelaskan:

4: 5-6: Banyak kelahiran yang kamu ambil, hai Arjuna dan aku. Saya tahu mereka semua sementara Anda tidak tahu, O Scorcher of foes. Meskipun saya belum lahir, tidak dapat binasa, dan Penguasa segala makhluk, namunmenundukkan Prakriti (Gunas) saya, saya muncul dengan Maya saya sendiri (sihir, ilusi).

Sekarang Krishna menyatakan supremasinya atas Prakriti, yang secara praktis adalah keilahian tertinggi Brahmanisme. Dengan mengklaim kekuatan magis untuk menaklukkan Prakriti, Krishna segera menegaskan keunggulannya atas semua dewa Veda, termasuk Prajapati, yang menjadi subjek bagi Gunas dari Prakriti (18:40) . Bagaimana dia mencapai prestasi luar biasa ini? Nah, dengan sihirnya. Tidak heran semua Babas, Sadhus, dan Sanyasis yang berkeliaran di seluruh India yang menindas orang-orang yang naif dengan sihir mereka adalah para Bhaka besar dari Dewa Krishna sang pesulap. Sekarang, setelah menaklukkan dewa tertinggi Brahmanisme, ia telah memperoleh otoritas untuk menghancurkan Brahmanisme dan mempromosikan Dharma Upanishad dan tidak ada yang bisa menanyainya. Di India tidak ada yang mempertanyakan penyihir.

2. Tujuan Sejati Dharma

Kita membaca dalam shlokas 4: 7-8 dalam paragraf kedua di atas tujuan sebenarnya dari peningkatan Guru Krishna menjadi dewa: Untuk melindungi yang baik, hancurkan para penjahat dan untuk mendirikan Dharma. Tujuan sebenarnya dari semua Dharma adalah untuk membantu orang menghilangkan semua kejahatan yang mengakar di hati mereka, seperti Kama (nafsu), Krodha (kemarahan yang cemburu), Sanga (keterikatan), Moha (khayalan), Mada (khayalan), Mada (kesombongan), Matsarya ( dengki) dan Bhaya (ketakutan, rasa tidak aman), dan menjadi orang baik sehingga mereka bisa hidup dalam harmoni dan kedamaian dengan orang lain secara setara dalam masyarakat beradab. Namun, apa yang dianggap masyarakat beradab saat ini sebagai kejahatan pernah menjadi alat penting untuk bertahan hidup bagi evolusi manusia di hutan belantara, dan mereka menjadi terprogram dalam jiwa mereka, dan dikodekan dalam gen mereka, dan menjadi kekuatan penyelamat hidup, yang disebut Brahmanisme sebagai kekuatan. Gunas of Prakriti, kira-kira Kekuatan atau Kualitas Alam. Akar dari "kejahatan" ini kembali ke jutaan tahun.Lapisan kesopanan yang dipromosikan oleh berbagai aturan, peraturan, tradisi dan ritual Dharma, yang telah ada kurang dari sepuluh ribu tahun, untuk sementara memoderasi atau menutupi kejahatan yang ulet ini. Ketika tergoda oleh keadaan, kejahatan ini muncul kembali yang mengarah pada tindakan jahat. Brahmanisme menjadi Adharma karena menjadi mangsa kejahatan-kejahatan ini yang berakar pada Gunas, kehilangan lapisan peradaban, mendorong keegoisan (3:16) dan tindakan jahat (3: 36-40) di kelas atas, dan, menjadi mangsa dorongan hati manusia untuk mendominasi yang lain, secara terang-terangan melakukan ketidakadilan terhadap kelas bawah melalui Varna Dharma. Ketika masyarakat bereaksi keras, tindakan bodoh dan jahat ini menjadi penyebab kehancuran diri sendiri (2: 62-63) .

Para Upanishad dengan tepat mengidentifikasi Gunas sebagai sumber kejahatan ini (3: 28-29; 34, 36-40) . Tujuan Dharma Upanishad adalah untuk memberikan Yoga kelas atas yang jatuh sebagai alat untuk mengendalikan kejahatan-kejahatan berbasis guna yang terprogram , dan belajar untuk berperilaku secara beradab terhadap orang lain dengan melihat Diri mereka sendiri dalam diri orang lain (6:29, 32 ) . Dalam Dharma ini, tidak seperti dalam Brahmanisme, tidak ada ruang untuk mementingkan diri sendiri dan diskriminasi terhadap orang lain dalam masyarakat karena Brahman sama dalam semua (5:19) . Upanishadisme berusaha untuk menghilangkan Dharma Brahmanis yang dekaden berdasarkan pada Guna (keinginan, kemelekatan, kesurupan) dan Karma (secara egois memperoleh hal ini atau itu) dan untuk mendirikan Dharma baru yang bersandar pada keadaan tanpa keinginan yang dikenal sebagai Atman - yang tidak ada artinya tetapi pikiran tanpa kejahatan;dan Buddhi, yang merupakan kedudukan dari nilai-nilai moral, kebajikan mulia, penalaran yang sehat, wawasan yang jelas, penilaian yang baik, pengetahuan yang tepat tentang dunia di dalam dan di luar, dan memori pelajaran yang didapat (pengalaman). Brahmanisme kuno dan Upanishadisme yang tercerahkan adalah tahun-tahun cahaya yang terpisah. Namun, Brahmanisme mengklaim Upanishadisme sebagai bagiannya.

3. Krishna Menawarkan Diri Ilahi-Nya Sebagai Model Tindakan Tanpa Pamrih

4: 13-14: Saya menciptakan Varna empat kali lipat dengan distribusi yang berbeda dari Guna dan Karma. Meskipun saya adalah penulisnya, ketahuilah saya untuk menjadi orang yang tidak melakukan yang kekal (saya bertindak begitu tanpa pamrih seolah-olah saya tidak melakukan apa-apa). Perbuatan saya juga tidak mencemari saya (saya tidak diikat oleh Karmaphalam), juga Karmaphalam tidak diinginkan oleh saya. Dia, yang dengan demikian mengenal saya (mengikuti contoh tindakan tanpa pamrih saya), tidak terikat oleh Karma (tidak mendapatkan Karmaphalam apa pun).

Shloka ini memiliki tiga agenda utama: 1. Krishna, sebagai Dewa Upanishadik, bertanggung jawab untuk menciptakan Varna Dharma dan dengan demikian Brahmanisme tidak lagi memiliki suara di dalamnya. 2. Karena ia menciptakan sistem ini tanpa hasrat akan buah, segala kebaikan atau keburukan Karmaphalam yang muncul darinya tidak akan mencemari dirinya. Dia juga bisa menghilangkannya tanpa ada yang menanyainya. 3. Karena dia tidak menginginkan Karmaphalam atau menghasilkannya ketika dia bertindak, dia menawarkan dirinya sebagai model tindakan tanpa pamrih untuk ditiru oleh para Brahmana. Dalam shloka ini, Krishna tidak mempromosikan Varna Dharma seperti yang dikatakan oleh semua komentator Brahmana . Bahkan, seperti yang akan kita baca di bawah ini, tujuannya adalah untuk menghancurkannya dengan membongkar fondasinya: Gunas dan Karma. Dia hanya memberikannya sebagai contoh sikap tidak mementingkan diri sendiri dalam tindakan.Tujuannya adalah mengubah para Brahmana yang mendambakan menjadi Yogi yang tidak mementingkan diri sendiri. Bagaimana kita mengetahui hal ini?

4. Krishna Memberi Para Brahmana Kursus Penyegaran Dalam Melakukan Yajna

4: 15-17: Setelah mengetahui demikian (bahwa seseorang harus melakukan Karma tidak menginginkan buah atau memperolehnya) bahkan para pencari kuno setelah pembebasan (dari hutang para dewa) melakukan Yajna; karena itu Anda harus melakukan Yajna seperti yang dilakukan orang-orang zaman dahulu.

Dalam shloka ini, Krishna merekomendasikan agar mereka kembali melakukan Yajna seperti yang dilakukan para Brahmana kuno, hanya untuk membebaskan diri dari hutang para dewa (3: 10-14) . Pembebasan yang disebutkan di sini bukanlah Moksha seperti klaim para komentator Brahman.

Bahkan orang bijak (kontemporer) bingung mengenai apa (yang pantas) Yajna (karena mereka dibohongi oleh keinginan dan keterikatan pada Karmaphalam) dan apa Akarma (merujuk pada para Sramanas yang jijik yang menyerah).Karena itu, saya akan menjelaskan kepada Anda apa (cara yang benar dalam melakukan) Yajna, mengetahui bahwa Anda akan dibebaskan dari kejahatan (Karmaphalam). Seseorang harus mengetahui sifat (yang pantas) Yajna, Vikarmanas (salah Yajna, artinya Kamya Karma) dan Akarma (bukan Yajna, seperti halnya dengan Sramanas), karena yang tak dapat dipahami adalah cara-cara Yajna.

Cara-cara Yajna, seperti yang diciptakan oleh Prajapati (3:10) , terlalu rumit untuk dipahami oleh para Brahmana yang terobsesi dengan ritual yang bodoh ini. Oleh karena itu, Penguasa makhluk Upanishad harus menjelaskan tiga jenis pengorbanan: Cara yang benar (asli), cara yang salah (Kamya Karma) dan tidak ada jalan (Sramanas). Perhatikan di sini bahwa sejauh ini tujuan Krishna terbatas untuk menghilangkan unsur keserakahan dari Yajna. Dia tidak ingin mengejutkan mereka dengan menganggap Yajnas sebagai tidak berguna sekaligus.

5. Lakukan Pengorbanan Pengetahuan, Bukan Pengorbanan Api

Sekarang Krishna berusaha untuk mengganti Yajna dengan Yoga. Dia melakukan ini dengan menggunakan istilah yang paling akrab dengan para Brahmana: Yajna. Dia mulai dengan menyuruh mereka melakukan Jnana Yajna (Pengorbanan Pengetahuan) alih-alih Dravya (materi) Yajna. Apa itu Pengetahuan Yajna? Ini tidak lain adalah Jnanayoga yang menyamar. Dalam Yajna ini seseorang mengorbankan kejahatannya yang mengakar di atas:

4: 19-24: Dia yang tindakannya (Yajnas) semuanya tanpa Sankalpa (dirancang untuk mendapatkan Karmaphalam di Yajna) dan keinginan untuk keuntungan pribadi ("Saya ingin emas, sapi, tanah"), dan yang Karmafalamnya semuanya dibakar oleh Api Pengetahuan Atman (alih-alih mendapatkan mereka di Api Yajna), dia orang bijak menyebutnya bijak (Jnanayogi).

Dalam gambar ini, di sebelah kiri adalah pikiran seorang non-Yogi. Di tengah adalah pikiran untuk mempraktikkan Yogi: Objek indera menjadi kurang penting;keterikatannya dengan mereka telah berkurang; indranya menarik; Pikirannya diikat dengan Buddhi, dan Dwandwam-nya telah berkurang. Di sebelah kanan adalah pikiran Yogi yang sadar-diri: objek-objek indera telah menjadi tidak penting, indra sepenuhnya ditarik, pikiran terpusat pada budhi, dan budhi berpusat pada atman. (Klik pada Gambar untuk ukuran lebih besar)

Perhatikan di sini bagaimana Upanishad menggunakan api sebagai metafora.Api Kamya Karma menghasilkan Karmaphalam; Api Pengetahuan (Yoga) membakarnya. Apa lagi yang dibakar dalam Api Pengetahuan?

Setelah meninggalkan keterikatan pada Karmaphalam, selalu puas (dengan apa yang dimilikinya), tidak bergantung pada apa pun (seperti biaya), meskipun melakukan Yajna, sesungguhnya ia tidak melakukan apa-apa (tidak mendapatkan Karmaphalam apa pun). Mengidam apa-apa (seperti sapi, emas, tanah), pikiran dan kendali dirinya (menjadi Buddhiyukta), setelah meninggalkan semua harta miliknya, melakukan Yajna hanya dengan tubuh (tanpa unsur emosional seperti Kama dan Sankalpa untuk buah), ia tidak berdosa. (Karmaphalam).
Puas dengan apa yang ia peroleh tanpa usaha (manipulasi dan paksaan), bebas dari Dwandwam ("Saya suka ini, saya tidak suka itu; saya ingin ini, saya tidak mau itu"), tanpa iri hati ("mengapa Brahmana itu melakukan memiliki lebih banyak sapi dan emas daripada saya? "), seimbang dalam keberhasilan dan kegagalan (" Jika saya mendapatkannya, baik; jika saya tidak, itu juga baik-baik saja), meskipun melakukan Yajna ia tidak mendapatkan Karmaphalam.
Dari satu yang tidak terikat (untuk merasakan objek), dengan demikian dibebaskan (dari Dwandwam), dengan pikiran terserap dalam Pengetahuan Atman, melakukan pekerjaan untuk Yajna (ibadah) saja (dan bukan untuk keuntungan pribadi), seluruh Karmaphalam (baik yang baik maupun yang buruk) meleleh jauh.

Tujuan dasar dari shlokas di atas adalah untuk mendorong para Brahmana untuk melepaskan kejahatan mereka saat melakukan Yajna. Dengan menghilangkan motif egois apa pun di Yajnas, Krishna menjadikannya sebagai ritual kecil yang tidak berarti. Jadi, Pengetahuan Yajna tidak lain adalah Pengetahuan Yoga (Jnanayoga) yang dengannya seseorang membakar kelemahannya yang terprogram satu demi satu dalam api Pengetahuan Atman.Langkah selanjutnya adalah menghilangkan Yajnas sepenuhnya.

6. Semua Elemen Pengorbanan Pengetahuan Terdiri dari Brahman

4:24: Persembahan khusus adalah Brahman, mentega yang diperjelas adalah Brahman, yang ditawarkan oleh Brahman dalam api Brahman; kepada Brahman sesungguhnya dia pergi yang menyamakan Brahman sendirian di Yajna-nya.

Dalam Api Pengetahuan metaforis (Jnana Yajna) ini, semua aspeknya terdiri dari Brahman yang meliputi segalanya. Di dalam Yajna ini tidak ada altar yang nyata, tidak ada api yang nyata, tidak ada persembahan yang nyata, tidak ada ghee yang nyata, tidak ada persembahan bakaran yang nyata, tidak ada apa-apa.Sedangkan tujuan Kamya Karma adalah untuk menyenangkan para dewa Veda (Indra, Varuna, dll.) Untuk memenuhi keinginan seseorang di bumi ini, tujuan Pengetahuan Yajna adalah untuk mencapai Kebahagiaan Brahman di bumi ini (5:21) . Pelaku Kamya Karma pergi ke surga para Dewa (atau setidaknya itulah yang ia harapkan) setelah ini; pelaku Pengetahuan Yajna pergi ke Brahman selanjutnya, artinya dia mencapai Nirvana . Sisa dari Kamya Karma adalah makanan apa pun yang tersisa setelah Yajna (3:13) ; Sisa dari Pengetahuan Yajna adalah apa pun yang tersisa setelah seorang Yogi mengorbankan fungsi Indera, Pikiran dan Akal. Sisa (nektar) itu adalah Atman (4:31) . Apa yang Krishna katakan kepada para Brahmana ini adalah bahwa alih-alih melakukan materi, Yajna mengambil Pengetahuan Yajna, itu adalah Jnanayoga. Dia kemudian memberi mereka daftar "Pengorbanan Pengetahuan" (4: 25-30) , yang mewakili Yoga, yang semuanya berujung pada Pengetahuan Atman.

7. Jnana Yajna (Jnanayoga) Adalah Unggul Dari Bahan Yajna

4:33: Jnana Yajna (Jnanayoga), O scorcher of foes, lebih unggul dari material Yajna (mengorbankan biji-bijian, ghee dan binatang). Semua Jnana Yajna secara keseluruhan, O Partha, memuncak dalam Pengetahuan Atman.

Jnanayoga lebih unggul dari materi Yajnas di mana material (ghee, hewan, dll) dikorbankan. Mengapa? Efek samping dari material Yajna adalah Shokam, Dwandwam dan Karmaphalam yang ditimbulkan oleh keterikatan pada objek indera dan Karmaphalam. Jnana Yajna tidak memiliki efek samping seperti itu (2:40) .

8. Krishna menjelaskan kepada para Brahmana Manfaat Jnanayoga

4:35: Mengetahui hal ini, Anda tidak akan lagi jatuh ke dalam kebingungan ini (disebabkan oleh Gunas); dengan ini (Pengetahuan Atman) Anda akan melihat seluruh ciptaan (Brahman) di Atman Anda dan di dalam saya. (Mundaka Up: 3: 2: 9: Aham Brahmasmi -Aku Brahman ).

Ini adalah tujuan akhir dari Upanishadisme: Melihat Diri sendiri di dalam diri orang lain dan Diri orang lain di dalam Diri sendiri (6:29, 32) . Orang seperti itu mengembangkan 'pandangan yang sama' -Samadarsheenah- terhadap semua makhluk hidup (5:19) . Orang ini dikatakan sadar diri.

9. Krishna Mengajarkan Para Brahmana yang Berdosa Cara Menebus Diri Sendiri

4:36: Sekalipun kamu adalah yang paling berdosa dari semua orang berdosa (yang telah mengumpulkan banyak Karmaphalam dengan terlibat dalam pengorbanan hewan, dll.), Namun kamu harus menyeberang (sungai) dosa dengan rakit Jnana (dari Atman).

Perhatikan di sini metafora rakit yang dengannya seseorang menyeberangi sungai dosa . Ini adalah referensi terselubung ke aliran darah dari hewan yang tak terhitung jumlahnya yang secara rutin dikorbankan di altar Kamya Karma.

4: 37-38: Sama seperti api yang menyala-nyala (dari Yajna) mengurangi bahan bakar menjadi abu, demikian juga api Jnana mengurangi semua dosa Anda menjadi abu. Sesungguhnya tidak ada pembersih di dunia seperti Knowledge of Atman. Dia yang disempurnakan di Jnanayoga menyadari Atman di dalam hatinya sendiri pada waktunya.

Api Kamya Karma hanya membakar bahan bakar menjadi abu; Api Pengetahuan membakar semua Karmaphalam dan kejahatan yang mengakar menjadi abu, karena orang tidak menginginkan atau memperoleh buah saat melakukan itu.Dalam ini dan beberapa shlokas, api sering digunakan sebagai metafora.Dengan melepaskan keinginan, kemelekatan, rasa memiliki, Jnanayogi menyadari Atman di dalam hatinya. Para peramal Upanishad percaya bahwa Atman berdiam di dalam hati.

1O. Krishna Memberitahu Brahmana yang Skeptis Untuk Menumbuhkan Iman Untuk Menangkal Keraguan Mereka

4: 39-42: Lelaki Shradha (Iman), yang mengabdikan diri pada Pengetahuan Atman, penguasa Indera (para Guna), memperoleh Pengetahuan Atman. Setelah memperoleh Pengetahuan itu ia segera pergi ke Peace Supreme (di sini di bumi dan di akhirat). Orang bebal (orang yang diperdayai oleh para Guna), orang yang tidak memiliki Shradha (terhadap Dharma ini), dan diri yang meragukan (ritualis) pergi menuju kehancuran (sebagaimana dijelaskan dalam 2: 62-63 ).Diri yang meragukan tidak memiliki (Kebahagiaan) dunia ini, maupun yang berikutnya (Tempat Tinggal Brahman). Dengan pekerjaan yang terbebaskan di Jnanayoga, dan keraguan (tentang Atman yang muncul dari Gunas) disingkirkan oleh Pengetahuan Atman, tindakan tidak mengikatnya (dia tidak menghasilkan Karmaphalam) yang siap di Atman. Oleh karena itu, memutuskan dengan pedang Jnana keraguan kelahiran ketidaktahuan (kelahiran Guna) tentang Atman yang tinggal di hatimu, didirikan di Jnanayoga. Berdiri, O Bharata!

Perhatikan di sini bagaimana Upanishad memperkenalkan konsep baru "Shraddha" (Iman). Ini adalah pendahulu Bhakthi dari Bhagavathas. Kita akan membaca nanti bagaimana Brahmanisme menggunakan Maya (Sihir) dan Shraddha (Iman) untuk menipu massa dan menjadikan mereka zombie yang tidak terpikirkan.

Mereformasi Kshatriya: Bab Tiga

Kita membaca di artikel # 9 bagaimana Guru Krishna meletakkan Hukum kepada para ritualis Kshatriya:

2:47: Hak Anda hanya untuk melakukan Yajna, tidak pernah setiap saat untuk buahnya (untuk buah-buahan milik para Dewa, 3: 10-14) . Jangan pernah termotivasi oleh Karmaphalam ketika Anda melakukan Yajna (dan jika Anda melakukannya, Anda adalah pencuri, 3:12); namun tidak pernah menjadi terikat pada kelambanan (jangan menjadi Sramanas yang tidak melakukan apa pun yang bermanfaat sama sekali.)

Pertanyaan muncul: “Jika kita tidak memiliki hak untuk buahnya, apa gunanya melakukan Yajna? Apa yang harus kita lakukan dengan energi kita yang tidak terbatas? Karena kita tidak dapat menjadi Brahmana, dan kita tidak mengenal perdagangan lain, apakah kita menjadi Sramanas? ”Seperti yang dia katakan kepada para Brahmana untuk melakukan Yajna seperti yang dilakukan orang-orang zaman dahulu di zaman dahulu (4:15) , Sri Krishna memberitahu Kshatriya untuk melakukan apa yang seharusnya mereka lakukan. yang harus dilakukan di tempat pertama: Melayani rakyatnya tanpa pamrih dan membimbing mereka dengan perilaku teladan. Dia menyebut Karmayoga ini.

1. Mere Sanyasa Dan Tyaga Tidak Cukup Untuk Kesempurnaan

3: 4: Dengan hanya berpantang dari Yajna seseorang tidak harus bebas dari Karmaphalam; dia juga tidak mencapai kesempurnaan dengan melepaskan (dari objek indera) sendirian.

Intinya adalah Kshatriya harus melakukan pekerjaan konstruktif tanpa pamrih dan membimbing rakyatnya jika mereka ingin menebus diri mereka sendiri.

3: 7-9: Dia unggul, Arjuna, yang, menahan indra (keinginan, impuls, dan mengidam) oleh Pikiran (yang lebih unggul dari Indera), tidak terikat (untuk kekayaan, kekuasaan dan surga), dengan sengaja mengarahkan Organ-organnya dari Aksi ke jalur kerja (tanpa pamrih publik). Libatkan diri Anda dalam kewajiban Kshatriya wajib Anda, untuk tindakan lebih unggul daripada tidak bertindak, dan jika tidak aktif, bahkan pemeliharaan tubuh Anda saja tidak akan mungkin. Dunia terikat oleh tindakan selain dari yang dilakukan (tanpa pamrih) demi Yajna. Karena itu, dengan sungguh-sungguh, lakukan tugas Kshatriya wajib Anda seolah-olah itu adalah Yajna, tetapi bebas dari keterikatan.

Intinya adalah Ksatria tidak berdaya sama sekali dalam menghadapi Gunas sebagaimana dinyatakan oleh Brahmanisme dalam 3: 5, 27, 33, dan 18: 59-60 .Mereka cukup mampu menahan indera (keinginan) mereka dan mengarahkan energi mereka. Sekarang mereka dapat menentukan kualitas tindakan mereka, bukan Guna.

2. Krishna Menjelaskan Tujuan Asli Yajnas Untuk Kshatriyas yang Tidak Tahu

3: 10-12: Setelah menciptakan umat manusia pada awalnya bersama dengan Yajna, (Veda Weda makhluk) Prajapati berkata: 'Dengan ini kamu akan berkembang; ini akan menjadi sapi perah dari keinginan Anda (hujan, makanan, dll.). Beri makan para Deva dengan ini (Yajna); dan semoga mereka memelihara kamu (dengan hujan); dengan demikian memelihara satu sama lain, Anda akan menuai kebaikan tertinggi (dari masyarakat). Dipelihara oleh Yajna, para Deva akan melimpahkan kesenangan bagimu. ' 3:14: Dari makhluk makanan menjadi; dari makanan hujan diproduksi; dari Yajna hasil hujan;Yajna lahir dari Karma ("karya pengorbanan").

Pada zaman kuno, Roda Yajnas yang diminyaki dengan baik ini adalah sistem quid pro quo antara para dewa dan manusia untuk saling menguntungkan dan kesejahteraan semua orang di masyarakat (5:25). Itu tidak dimaksudkan untuk memenuhi keinginan egois hanya dari kelas atas.

3. Jika Anda Mengambil Karmaphalam Of Yajnas Anda Menjadi Pencuri

3: 12-13: Seorang pencuri sesungguhnya adalah dia yang menikmati apa yang diberikan oleh para dewa tanpa mengembalikan apa pun kepada mereka (karena ini adalah pelanggaran kontrak). Kebaikan yang memakan sisa-sisa Yajna (sebagai tanda terima kasih dan kerendahan hati) dibebaskan dari segala dosa (karena mereka belum mendapatkan Karmaphalam apa pun); tetapi orang-orang berdosa yang memasak makanan hanya untuk diri mereka sendiri (melakukan Yajna hanya untuk keuntungan pribadi), mereka sesungguhnya memakan dosa (mendapatkan Karmaphalam). 3:16: Barangsiapa yang tidak mengikuti di dunia Roda dengan demikian berputar, berdosa karena kehidupan dan bersukacita dalam Panca indera, ia hidup dengan sia-sia.

Yajnas ini tidak dimaksudkan untuk menjadi pesta barbekyu mabuk.

4. Krishna 'Upanishaded' Weda Yajna

Seperti yang dia lakukan dalam shloka 4:24 , Krishna menunjuk Brahman sebagai objek Yajna menggantikan Deva. Begitu Brahman masuk ke dalam persamaan, Yajna menjadi Yoga.

3:15: Ketahuilah Karma (kegiatan pengorbanan) telah bangkit dari Brahma (Prajapati), dan Brahma dari Yang Abadi (Brahman). Oleh karena itu, Brahman yang meliputi segalanya (bukan dewa-dewa Veda), selalu terpusat di Yajna

5. Krishna Sekarang Menjatuhkan Bom: Yajnas Tidak Berguna Bagi Orang-Orang Yang Tercerahkan

Ingat Krishna mengatakan kepada para Brahmana bahwa Veda tidak berguna bagi orang yang tercerahkan (2:46, 52-53) ? Sekarang dia memberi tahu Kshatriya bahwa Yajnas tidak berguna bagi orang-orang yang kepuasannya datang dari dalam. Pesan Krishna kepada para ritualis Kshatriya keras dan jelas: Kembalilah melakukan apa yang seharusnya Anda lakukan dan melayani rakyat Anda tanpa pamrih dan membimbing mereka.

3: 17-19: Tetapi orang yang bersukacita di Atman, puas dengan Atman, dan berpusat di Atman, baginya sesungguhnya tidak ada Yajna wajib. Baginya di dunia ini tidak ada obyek (kekayaan, kekuasaan dan surga) untuk diperoleh dengan melakukan tindakan pengorbanan; juga tidak ada kerugian dengan tidak melakukan tindakan pengorbanan (karena tidak ada keinginan untuk memulai sesuatu); dia juga tidak harus bergantung pada siapa pun (para Dewa atau perantara mereka, para imam) untuk apa pun. Karena itu, terus-menerus melakukan kewajiban wajib Anda (Kshatriya) tanpa ikatan (dengan buah-buahan), karena dengan melakukan itu manusia benar-benar mendapatkan Yang Mahatinggi (Brahman).

6. Krishna Memberi Kshatriyas Sebuah Model Untuk Diikuti

Sama seperti ia berperan sebagai model tindakan tanpa pamrih untuk ditiru oleh para Brahmana yang jatuh (4:13) , Krishna memberikan Kshatriyas Janaka yang korup, raja Videha, ayah mertua Rama di Ramayana, sebagai contoh untuk diikuti:

3: 20-21: Janaka dan yang lainnya memang mencapai kesempurnaan dengan tindakan (tanpa pamrih); Dengan memperhatikan bimbingan pria, Anda juga harus melakukan tindakan (tanpa pamrih). Yang lain mengikuti apa pun yang dilakukan pria hebat; orang-orang pergi dengan contoh yang dia buat.

Perhatikan di sini bahwa meskipun Ramayana terkenal pada saat komposisi shloka ini, Krishna tidak merekomendasikan Rama sebagai model untuk diikuti.Alasan yang jelas untuk hal ini adalah bahwa sementara raja Janaka adalah seorang bijak kerajaan Upanishad yang cemerlang yang dikaruniai kemampuan berpikir kritis dan pikiran bebas yang luar biasa (Brahadaranyaka Upanishad 4: 1: 1 ), Rama pada dasarnya adalah seorang Brahmana Kshatriya, meskipun merupakan pengguna senjata yang hebat (10: 31) , yang patuh dan tak berdayatunduk pada dikte Brahmanisme. Dia bukan tipu daya dalam konflik (seperti dalam kasus konflik Vali-Sugreeva), kekejaman dalam berurusan dengan kelas bawah (seperti dalam kasus menghukum Sudra karena menegaskan diri mereka sendiri), dan dengan pengecut untuk boot sebelum opini publik (seperti dalam kasus pengasingan istrinya Sita). Juga perhatikan di sini bagaimana Janaka dan 'orang lain' menyerupai Ashoka Agung dalam segala hal.

7. Ubah Orang Hanya Dengan Perilaku Teladan Anda

Krishna mengatakan kepada Ksatriya untuk tidak meresahkan ritualis yang tidak bijaksana, bodoh dan bodoh kecuali dengan menjadi model perilaku teladan.Semua aktivis dan reformator harus memperhatikan saran ini. Tidak ada yang bisa mengubah orang lain tanpa menjadi model kejujuran itu sendiri. Semua gerakan dimulai dengan perbaikan diri.

3: 25-26: Ketika tindakan (ritualis) yang tidak bijaksana (melakukan Kamya Karma) dari keterikatan pada tindakan (Karmaphalam), O Bharata, demikian pula seharusnya tindakan yang tercerahkan (Karmayogi) (melakukan tugas-tugas wajib Kshatriya) tanpa ikatan, berniat untuk mempertahankan kesejahteraan rakyat.
Jangan biarkan orang bijak meresahkan pikiran orang-orang bodoh (ritualis yang diperdayai oleh para Guna) yang terikat pada (Kamya) Karma. Biarkan mereka melakukan semua Yajnas untuk kesenangan mereka sementara orang bijak melakukan tindakannya dengan cara yang disiplin.

3:29: Mereka yang diperdaya oleh Gunas dari Prakriti (ritualis) terikat pada fungsi Guna (hasrat, kemelekatan, dan kepemilikan). Orang yang memiliki pengetahuan sempurna (Karmayogi) seharusnya tidak mengganggu ketenangan orang-orang bodoh (ritualis) yang pengetahuannya tidak sempurna (karena efek delusi dari Gunas).

8. Ketahui Pikiran Anda

Jika seseorang ingin menaklukkan kekuatan Gunas, dia pertama-tama perlu mengetahui hierarki dan fungsi berbagai komponen min. d.Kami mempelajari hal ini dalam artikel berjudul Upanishads Attempt To Reform Brahmanism. Krishna sekarang mengajarkan Kshatriya struktur pikiran dan cara menghancurkan Rajas Guna, para Guna yang ditugaskan untuk Kshatriya:

3:42: Indera dikatakan lebih unggul (dari tubuh dan objek indera); Pikiran lebih tinggi dari Panca indra; Akal lebih tinggi dari Pikiran; dan apa yang lebih unggul dari Intelek adalah Dia (Atman).

9. Rajas Guna Adalah Musuh Anda O Kshatriyas!

Arjuna mengajukan pertanyaan yang sangat sugestif:

3:36: Tetapi didorong oleh kekuatan tak tertahankan apa yang dilakukan seseorang, meski tidak mau, melakukan tindakan jahat?

Krishna mengidentifikasi Rajas Guna sebagai musuh Kshatriyas. Ini adalah Guna yang ditugaskan kepada mereka oleh Brahmanisme. Krishna memberikan jawaban yang bisa ditebak:

3: 37-40: Ini adalah Kama (nafsu untuk objek indera), itu adalah Krodha (kemarahan cemburu terhadap Kshatriya lainnya) yang diperanakkan oleh Rajas Guna, semuanya memakan (seperti api Yajna), semua berdosa (menimbulkan Karmaphalam), tahu ini (Rajas Guna) sebagai musuh di bumi ini. Seperti asap menyelimuti api, seperti debu menutupi cermin, seperti rahim yang mengelilingi embrio, demikian pula (Pengetahuan Atman) yang ditutupi oleh itu (Rajas Guna). Pengetahuan (tentang Atman) dicakup, wahai putra Kunti, oleh api hasrat yang tak terpuaskan ini (Rajas Guna), musuh konstan para bijak. Indera, Pikiran, dan Akal disebut sebagai tempat duduknya; oleh ini ia menipu manusia dengan menutupi Pengetahuannya (dari Atman).

Perhatikan di sini bagaimana asap, debu, dan embrio digunakan sebagai metafora untuk para Guna, yang menyimpannya dalam kegelapan (ketidaktahuan).

Tulisan di bawah gambar ini adalah: Objek indera mendominasi kehidupan orang ini, dan keterikatannya pada mereka kuat; indra mendominasi pikirannya; Pikiran menderita Dwandwam yang parah, dan terputus dari Buddhi dan Atman.

10. Bunuh Rajas Guna Jika Anda Ingin Menebus Diri Anda

3:41: O Yang Terkemuka dari Bharata, pertama-tama kuasai Sanca (belajarlah untuk mengatakan TIDAK pada keinginan Anda, keterikatan dan kepemilikan objek-objek indera), dan bunuh Rajas Guna, perusak Pengetahuan Atman dan realisasinya.

Siapa pun yang ingin mengatasi Rajas Guna harus melatih dirinya untuk mengatakan TIDAK pada hasratnya untuk hal materi ini atau itu, dan menyerah hasrat untuk berbuah dalam tindakannya. Bagaimana seseorang belajar mengatakan TIDAK?

3:43: Mengenal Dia (Atman) sebagai yang lebih unggul dari Akal, menahan diri (Indera, Pikiran dan Akal) dengan Atman (yang sama sekali tidak berkeinginan), membunuh, wahai senjata yang perkasa, musuh (Rajas Guna) di bentuk keinginan, (yang sangat) sulit diatasi.

Trik untuk menghancurkan Rajas Guna adalah mengendalikan komponen-komponen pikiran yang lebih rendah dengan menggunakan komponen-komponen yang lebih tinggi. Begitu seorang Kshatriya menyerahkan Rajas Guna, kehausannya akan kekuasaan, kekayaan, dan surga lenyap dan ia menjadi seorang resi kerajaan seperti Janaka atau Ashoka Agung. Perhatikan di sini bagaimana meskipun para Brahmana memandang rendah Ashoka Agung sebagai seorang Ksatria yang jatuh, para Upanishad akan menganggapnya sebagai Karmayogi yang ideal. Bahkan, beberapa shokaa Upanishad di Bhagavad Gita menyerupai dekrit Ashoka. Ini tidak mengejutkan karena sebagian besar ajaran agama Buddha berasal dari Upanishad.

Tujuan Sejati Yogya Dalam Gita Upanishad

Seperti yang dapat Anda lihat, Yoga ini tidak dimaksudkan untuk Arjuna di medan perang. Tidak ada prajurit yang waras yang bisa berperang menjadi Sanyasi atau Tyagi. Seorang Kshatriya diharapkan untuk melakukan tugasnya (berperang) untuk kekayaan, kehormatan, kemuliaan dan kemenangan di bumi ini, atau mendapatkan surga jika dia mati dalam menjalankannya (2:31, 37) . Ini adalah saran terbaik untuk prajurit mana pun di dunia. Sebaliknya, seorang Karmayogi Upanishad diberitahu untuk bertarung tanpa memperhatikan kemenangan atau kekalahan, untung atau rugi, kesenangan atau kesakitan, surga atau neraka ( 2:38) ! Apa yang dia perjuangkan? Baginya gumpalan, batu dan sepotong emas adalah sama (6: 8) . Ini adalah saran terburuk bagi prajurit mana pun di lingkungan mana pun. Seorang Ksatria Brahmana diharapkan untuk menghindari aib di antara teman-temannya (2: 34-36) . Bagi seorang Upanishad, Karmayogi kehormatan dan aib tidak berarti apa-apa (6: 7) . Ia sama dengan yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, celaan dan pujian, kehormatan dan penghinaan, teman dan musuh (14: 24-25) . Jelas, Yoga ini tidak dimaksudkan untuk Arjuna prajurit, tetapi dirancang untuk mereformasi kelas atas Brahmanisme yang korup yang terobsesi untuk mendapatkan kekayaan, kekuasaan, kehormatan, kemuliaan dan surga.

Ketidaktahuan Monumental Menuju Komentari yang Tidak Masuk Akal

Jika sekarang Anda membaca komentar pada Bab Tiga dan Empat oleh Shankaracharya, Ramanujacharya, dan Madhvacharya, atau oleh orang lain seperti Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Anda akan menyadari betapa tidak masuk akalnya mereka menemukan alasan sederhana bahwa mereka semua sama sekali tidak mengetahui a) tiga Gitas berbeda yang tertanam dalam teks Bhagavad Gita: Brahman, Upanishad, dan Bhagavatha; b) tiga pasang doktrin yang berbeda : Guna dan Karma Brahmanisme; Pengetahuan tentang Atman / Brahman dan Buddhiyoga tentang Upanishadisme; Dewa Krishna sebagai Dewa Tertinggi dan Bhaktiyoga dari para Bhagawan; c) tiga konteks dan tujuan yang berbeda: Tujuan dari Gita Asli (Arjuna Vishada) adalah untuk menghentikan eksodus Kshatriyas (3:35; 18:48) ; tujuan dari Upanishad Gita adalah untuk menggulingkan Brahmanisme yang dekaden yang terperangkap di Kamya Karma dan Varna Dharma (2: 39-53); tujuan Bhagavatha Gita adalah untuk menghancurkan kontrarevolusi Brahmanisme dan mengakhiri Brahmanisme sekali untuk selamanya (18:66).

Bagi para Acharyas ini dan banyak komentator lain yang secara membabi buta mengikuti mereka, Bhagavad Gita adalah teks monolitik , yang ditulis dalam satu rentangan oleh seorang penulis (Vyasa), dengan satu konteks (Mahabharata), dengan ketiga pasang doktrin diacak tanpa alasan tertentu , dan Tuhan Krishna memberikan gado-gado Yogya ke Arjuna di medan perang untuk melayani satu tujuan - untuk memotivasi dia untuk bertarung! Jika Brahmanisme mempercayai doktrinnya sendiri, maka tidak perlu untuk semua Yoga ini: 18:60: “Terikat oleh Karma Anda sendiri yang lahir dari Svabhava (Guna) Anda, yang mana dari khayalan (Ahamkara) Anda tidak ingin melakukannya, bahkan bahwa kamu akan melakukan tanpa daya melawan kehendakmu sendiri, hai Kaunteya! ”

Atau, jika saya dapat menambahkan, apakah para komentator ini sadar akan lima peran berbeda yang dimainkan Krishna dalam teks Bhagavad Gita: Pangeran Krishna dari Mahabharata (1:22) , Guru Krishna dari Upanishadisme (2: 7) , Penguasa segala makhluk Upanishadisme (4: 6-8) , Tuhan makhluk Brahmanisme ( 17-1; 18: 1-3) , dan Tuhan Tertinggi (Parameshwara) dari para Bhagavathas (11: 3) . Mereka tidak tahu bahwa dalam Bhagavad Gita, Krishna muncul sebagai orang yang menderita Multiple Personality Disorder: Mengatakan satu hal sekarang dan tepat berlawanan dengan momen berikutnya! Entah mereka sama sekali tidak menyadari tenor anti-Brahmana dari Upanishad dan Bhagavatha Gitas, atau mereka hanya tidak mau mengakuinya: Penolakan proporsi psikotik. Hasilnya adalah muatan penuh dengan komentar yang tidak masuk akal.

Bagaimana Upanishad Tanpa Sadar Memberikan Brahmana Dua Senjata Kuat

Pertama, Upanishad menciptakan dewa yang diberkahi dengan kekuatan gaib, Maya (sihir, ilusi). Selanjutnya, mereka menciptakan Shraddha (Iman) dalam agama tuhan itu. Meskipun kedua konsep ini diciptakan untuk mereformasi kelas atas Brahmanisme, sama seperti mereka menggunakan citra negatif Ashoka untuk mengalahkannya, Brahmana yang pandai menggunakan dua senjata ini untuk menangkap pikiran orang Hindu selama dua ribu tahun ke depan. Hingga hari ini, orang-orang seperti Sai Baba telah secara efektif menggunakan kedua senjata ini untuk membuat zombie keluar dari apa yang disebut sebagai cendekiawan India. Setiap hari, menteri, birokrat, politisi, ilmuwan, profesor, dokter, insinyur perangkat lunak, bankir, industrialis, pengusaha, pialang saham, NRI dan siapa dari India yang mendatanginya, dengan sabar berdiri dalam antrian berharap untuk dipanggil olehnya secara pribadi Darshan! Oh, sungguh suatu kehormatan bahkan jika dia sangat melirik mereka! Lebih baik jika dia menghasilkan arloji Swiss, Ganesha plastik atau abu bodoh dengan sulap tangannya! Keajaiban Maya dan Shraddha - dua hadiah besar yang diberikan Upanishadisme kepada Brahmanisme!

Kita akan mempelajari di artikel berikutnya bagaimana para Brahmana yang tidak dapat diperbaiki menggunakan istilah ini - Shraddha - untuk mengalahkan Upanishad di atas kepala mereka (17: 1) ; merekayasa konter-revolusi;memperkenalkan kembali doktrin Guna dan Karma ke dalam teks, menetralkan Brahman dan Yoga, dan mengambil kembali Gita, yang mereka anggap sebagai milik mereka.

Tags: Prabhakar Kamath