Ahli Upanishad Menggunakan Arjuna Vishada Untuk Menggulingkan Brahmanisme

Ahli Upanishad Menggunakan Arjuna Vishada Untuk Menggulingkan Brahmanisme

Dalam artikel sebelumnya kita membaca bagaimana sekitar pertengahan abad ke-3 SM, Brahmanisme menciptakan Gita Asli yang terdiri dari Arjuna Vishada dan memasukkannya ke dalam epos Mahabharata yang terus meluas untuk membalikkan tren Kshatriya meninggalkan Brahmanisme yang dekaden dan bergabung dengan Dharmas heterodoks seperti Buddhisme dan Jainisme. Lagu indah yang menghantui ini, yang menguraikan keunggulan Varna Dharma, menjadi titik kumpul bagi Brahmanisme dalam perjuangannya melawan gempuran para Dharma heterodoks.

Ahli Upanishad Memutuskan Untuk Menggulingkan Brahmanisme

Kita membaca dalam artikel sebelumnya bagaimana Upanishad berusaha untuk mereformasi Brahmanisme tetapi gagal melakukannya karena Brahmanisme menipu mereka dengan menyatakan Upanishad sebagai Shruthis. Namun, mereka berhasil menyisipkan garis besar konsep Sankhya dan Yoga ke dalam epos Mahabharata, tetapi tanpa banyak dampak (3 [29] 2: 15-75). Bagi Upanishad, yang masih berada dalam kawanan Brahmanisme, Arjuna Vishada merupakan perkembangan yang tidak menyenangkan, dan pada saat yang sama, merupakan kesempatan yang bagus untuk mengungkapkan Doktrin Rahasia mereka kepada publik, dan berupaya untuk sekali lagi mengalahkan Brahmanisme.

Seperti yang kita baca sebelumnya, Upanishad tidak merasakan apa-apa selain jijik dengan Veda dan doktrin Veda (2: 52-53). Mereka dengan tepat mendiagnosis penyebab sebenarnya dari semua kekacauan di masyarakat: kemunduran Brahmanisme yang terobsesi untuk mendapatkan Karmaphalam dengan cara Kamya Karma yang mewah (2:43). Mereka sampai pada kesimpulan bahwa Brahmanisme itu sendiri telah menjadi Adharma (4: 7); dan itu harus digulingkan; Kamya Karma harus dihukum (2: 47-49); Karmaphalam harus dinyatakan jahat (4:16); Gunas dan Karma harus didiskreditkan (2:45; 3: 28-29); pentingnya Veda harus dikurangi (2:46, 52-53), Varna Dharma harus dibuat tidak relevan (5: 18-19), Yajna harus dinyatakan tidak berguna (3: 17-18), dan Dharma baru (4: 8) dengan doktrin Upanishad tentang Pengetahuan Atman dan Buddhiyoga harus ditegakkan (2: 39-40).

Teori Upanishad

Penting untuk diingat di sini bahwa tidak seperti Lokayatas, Upanishad tidak menganggap doktrin Gunas Prakriti dan Hukum Karma sebagai humbug. Mereka hanya mendeklarasikan Guna sebagai kejahatan dan musuh manusia (3: 28-29, 34, 37-43) karena mereka memiliki berbagai kelemahan manusia seperti Kama (keinginan egois), Krodha (kemarahan yang iri hati), Sanga (keterikatan), Moha (khayalan), Dwandwam, Ajnana, dll. Guna membuat ritualis menjadi terikat pada objek-objek indera dan karenanya menderita Shokam dan Dwandwam di bumi ini. Mereka menyatakan Hukum Karma sebagai kejahatan karena membuat ritual mencari Karmaphalam melalui Kamya Karma untuk menikmati kekuatan dan kesenangan di bumi dan surga di akhirat (2:43). Ini berarti, siapa pun yang memperoleh Karmaphalam menderita dari Samsara, siklus kelahiran, kematian, dan kelahiran kembali yang tidak pernah berakhir. Para Brahmana yang ditunggangi Kama dan Krodha dan Ksatria yang ditunggangi Sankalpa harus diberikan modus operandi baru yang dengannya mereka dapat melampaui doktrin-doktrin ini, temukan Malcolm di bumi (5:21) alih-alih Shokam dan Dwandwam; dan mencapai Nirvana (jalan keluar terakhir) setelahnya (6:15) alih-alih Samsara yang diinduksi Karmaphalam (pintu putar).

Dua Strategi Pintar

  1. Sampai Arjuna Vishada dimasukkan ke dalam Mahabharata, yang merupakan Smrithi (ingat kitab suci), semua kitab suci dan doktrin Veda dijauhkan dari publik dengan dinyatakan sebagai kitab suci Shruthi (yang terdengar = terungkap). Hanya eselon puncak para Brahmana dan Ksatria yang memiliki akses ke mereka. Sekarang setelah Brahmanisme memutuskan untuk mengungkapkan doktrin mereka tentang Gunas Prakriti dan Hukum Karma dalam epos Mahabharata, Upanishad mempertanyakan, "Mengapa kita tidak dapat juga mengungkapkan doktrin Pengetahuan kita tentang Atman / Brahman dan Buddhiyoga kepada publik?" Namun, ini menimbulkan dua pertanyaan: “Bagaimana kita bisa melakukan ini tanpa dianggap tidak relevan dan tidak sopan? Dalam konteks apa kita dapat mengungkapkannya? ”
  2. Ahli Upanishad yang cerdik memperhatikan bahwa masyarakat paska Veda pada umumnya menderita tiga penyakit yang sama yang dilakukan Arjuna: "kelas-kelas (Brahmana dan Ksatria) menderita Dwandwam yang parah (kegelisahan, stres dan hilangnya diskriminasi) karena keterikatan mereka pada kekayaan, kekuasaan dan surga (2:44), dan mereka secara obsesif mencari Karmaphalam (buah-buahan Yajna) ini dengan cara mewah. Kamya Karma (2:43), seluruh masyarakat menderita Shokam (kesedihan) atas kemunduran Dharma yang dulu mulia, sebagaimana dibuktikan oleh eksodus massal dari Brahmanisme ke Dharmas heterodoks." Penting untuk dicatat di sini bahwa dalam episode Arjuna Vishada, yang merupakan 100% Brahmanisme, pangeran Krishna telah memberikan Arjuna secara mutlak nasihat terbaik yang dapat diperoleh prajurit mana pun di medan perang mana pun di bumi, dan bukan nasihat lebih dari satu sen dolar dari nasihat lebih dibutuhkan. Seperti yang akan kita lihat, tidak ada pejuang dalam pikirannya yang waras yang dapat menerapkan salah satu dari saran yang diberikan oleh Upanishad Krishna kepada Arjuna (2:38). Krishna mengisyaratkan hal ini kepada pembaca yang cerdik dengan menyebut Arjuna sebagai tidak berdosa (3: 3). Ini seperti seorang ayah yang memarahi putranya yang mulia di depan pendengaran seorang keponakan yang bandel. Nasihat itu tidak dimaksudkan untuk putra bangsawan, tetapi untuk keponakan yang bandel. Jelas, dalam Gita Upanishad, nasihat yang diberikan Krishna kepada Arjuna yang tidak berdosa tidak dimaksudkan untuknya melainkan untuk para Brahmana dan Ksatria yang berdosa yang terlibat dalam Kamya Karma.

Taktik

Dalam budaya otoriter, satu-satunya cara seseorang dapat menyerang pihak berwenang adalah dengan cara sembunyi-sembunyi. Seperti halnya loyalis Brahmanis menggunakan Arjuna Vishada sebagai senjata sembunyi-sembunyi melawan Ashoka yang Agung, para loyalis Upanishad menggunakan cara diam-diam untuk menyerang Brahmanisme. Mereka mengadopsi taktik yang umum di India kuno: makna ganda, metafora, permainan kata-kata, dan kode kata. Saya telah memberikan beberapa contoh taktik ini di akhir artikel ini. Mereka menambahkan shlokas yang secara dangkal muncul untuk mengatasi Arjuna, tetapi pada kenyataannya dimaksudkan untuk menggulingkan Brahmanisme. Mereka memanfaatkan sepenuhnya dua makna kata-kata seperti Karma, Dharma, Shruthi dan sejenisnya, untuk menyampaikan pesan mereka. Ini memberi Brahmanisme cukup ruang untuk menyelamatkan muka, kalau-kalau mereka merasa terlalu terancam oleh Upanishad. Mereka melakukan revolusi mereka dalam beberapa langkah. Dalam prosesnya mereka mengubah Gita Asli menjadi Gita Upanishad. Berikut adalah dua puluh langkah dari tahap pertama Revolusi Upanishad.

1. Format Upanishad: Pangeran Krishna Menjadi Guru Upanishad

Sementara format Brahmanic adalah sebuah ceramah oleh orang bijak yang tahu segalanya kepada orang-orang yang tidak tahu apa-apa (yang masih terjadi di India), format Upanishad adalah wacana antara seorang Guru terpelajar dan seorang siswa yang berbakti. Upanishad mendefinisikan format ini untuk Brahmana di 4:34: Carilah pencerahan itu (Pengetahuan Atman/Brahman) dengan bersujud, melalui pertanyaan dan dengan pelayanan. Yang bijaksana (Guru Upanishad), pelihat ke Sejati (Brahman) akan mengajar Anda dalam pengetahuan itu.

Karena itu, Upanishad mengangkat pangeran Krishna ke posisi Guru dan menurunkan Arjuna ke posisi muridnya yang setia: 2: 7: Arjuna berkata: Aku menyerah padamu. Jadikan aku muridmu, perbaiki aku dan katakan padaku dengan pasti apa yang baik untukku.

2. Shokam, Dwandwam Dan Karmaphalam Diperkenalkan Kembali

Untuk membuat intrusi mereka ke dalam Arjuna Vishada terlihat sah, Upanishad memperkenalkan kembali tiga penyakit Arjuna dalam shokaara Upanishad berikut.

A) Shokam: 2: 8: Saya tidak menemukan obat apa pun untuk Shokam yang mengeringkan Sense saya, bahkan jika saya ingin mendapatkan kemakmuran dan kekuasaan yang tak tertandingi di sini di bumi dan kedaulatan atas para dewa selanjutnya. Poin yang dibuat di sini adalah bahwa kedua hadiah Brahmanic dari Yajna ini tidak berguna dalam meringankan Shokam. Dengan kata lain, Kamya Karma tidak bisa menyelesaikan masalah Shokam. Sebenarnya Kamya Karma adalah penyebab Shokam. Karena itu kami membutuhkan obat baru untuk mengatasi Shokam: Pengetahuan Atman.

B) Dwandwam: 2: 6-7: Apakah kita harus menaklukkan mereka atau mereka harus menaklukkan kita-saya tidak tahu. Sifat saya terbebani dengan noda pikiran yang lemah; Pemahaman saya bingung tentang tugas saya. Poin yang dibuat di sini oleh Upanishad adalah bahwa keterikatan pada objek indera memutus Pikiran seseorang dari Buddhi-nya dengan begitu buruk sehingga ia, seorang pejuang besar, tidak dapat memutuskan bahkan tujuan perang! Dwandwam adalah tanda bahwa Pikiran terputus dari efek stabilisasi Buddhi (lihat di bawah). Karena itu, seseorang harus melepaskan Pikirannya dari objek-objek indera jika dia ingin menyambungkan Pikirannya kembali dengan Buddhi-nya.

C) Karmaphalam : 2: 6: Anak -anak Dhritharashtra ini berdiri di depan kita, setelah membunuh siapa yang seharusnya tidak kita pedulikan. Maksudnya di sini adalah, bunuh diri mungkin lebih baik daripada hidup dengan perasaan berdosa yang meluas (Karmaphalam yang buruk). Ini adalah rujukan terselubung kepada Sramanas Jainisme, yang melakukan bunuh diri secara perlahan dengan kelaparan seolah-olah untuk menebus dosa-dosa mereka. Chandragupta Maurya hanyalah salah satu contoh dari bangsawan Kshatriya yang melakukan ini. Arti tersembunyi dari shloka ini adalah, "Katakan padaku bagaimana aku bisa melakukan Karma tanpa menimbulkan dosa (Karmaphalam buruk)."

Pernyataan Arjuna ini memberi Guru Krishna alasan untuk memperkenalkan doktrin Upanishad tentang Pengetahuan Atman, yang memberikan satu kebebasan dari Shokam dan Dwandwam; dan doktrin Buddhiyoga, yang mengajarkan seseorang bagaimana bertindak tanpa mendapatkan Karmaphalam apa pun.

3. Pengetahuan Atman Diberikan Dengan Dalih Melawan Shokam

Sekarang Guru Krishna memberikan Pengetahuan teoretis Atman: Shokam (kesedihan) adalah tanda ketidaktahuan tentang sifat abadi Atman di dalam tubuh karena kekuatan delusi dari Guna (3: 38-40; 5:15). Berbeda dengan tubuh yang terdiri dari Prakriti yang mudah rusak, Atman tidak bisa dihancurkan, abadi, kuno, tak terukur, tidak terpikirkan, tidak bisa diubah, tahan terhadap kekuatan Prakriti seperti angin, api, air, dll. (2: 11-13; 16-30). Berbeda dengan Gunas, Atman bebas dari kelahiran dan kematian, rasa sakit dan kesenangan, keuntungan dan kerugian (Aksi). Aksi membunuh adalah fungsi dari Gunas. Atman tidak membunuh. Dibunuh adalah fungsi tubuh yang terdiri dari Prakriti. Atman tidak bisa dibunuh. Dengan demikian telah menetapkan supremasi Atman atas Gunas Prakriti, Guru Krishna mengatakan: 2:39: Pengetahuan Atman ini (yang akan menjadi kekuatan melawan Gunas Prakriti mulai sekarang dan seterusnya) telah dinyatakan kepada Anda sesuai filosofi Sankhya.

4. Sekarang Guru Krishna Menjelaskan Dwandwam

2.14: Kontak indra dengan benda-benda mereka menciptakan perasaan panas dan dingin, rasa sakit dan kesenangan (Dwandwam). Mereka datang dan pergi dan tidak kekal. Tahan mereka dengan sabar. Bagaimana seseorang bertahan dengan Dwandwam dengan sabar? Nah, seperti keterikatan pada objek indera menyebabkan Dwandwam (saya suka ini, saya tidak suka ini; saya merasa senang tentang ini, saya merasa buruk tentang ini; saya mendapatkan ini, saya kehilangan ini), terlepas dari mereka menghubungkan Pikiran ke Buddhi dan mantap itu. Dwandwam menghilang. Ini adalah inti dari Sanyasa, bagian pertama dari Buddhiyoga. Kemudian, (Bab Empat) Sanyasa menjadi Jnanayoga.

5. Guru Krishna Menjelaskan Cara Menghindari Karmaphalam Beraksi

2:.15: Orang itu, wahai manusia yang terbaik, cocok untuk keabadian (ia terbebas dari siklus kelahiran, kematian dan kelahiran kembali dengan tidak mendapatkan Karmaphalam dalam tindakan), yang ini (Dwandwam: pasangan lawan) tidak menyiksa ketika ia bertindak, yang seimbang dalam rasa sakit dan kesenangan dan tabah (telah menjadi Buddhiyukta). Maksudnya di sini adalah, ketika seseorang bertindak tanpa Dwandwam untung dan rugi, ia tidak mendapat Karmaphalam (2:38). Ini adalah inti dari Tyaga, bagian kedua dari Buddhiyoga. Kemudian (Bab Tiga) Tyaga menjadi Karmayoga.

Penting untuk diingat di sini bahwa sementara Brahmanisme mendukung mendapatkan sebanyak mungkin Karmaphalam melalui perang dan Yajna, Upanishadisme menganggap semua Karmaphalam sebagai dosa karena mempromosikan Samsara (siklus kelahiran, kematian, dan kelahiran kembali). Ini adalah perbedaan mendasar antara kedua sekte.

6. Guru Krishna Memperkenalkan Buddhiyoga Untuk Menangani Hukum Karma

Setelah memberikan pengetahuan teoretis Atman, sekarang Guru Krishna memberi Arjuna prinsip-prinsip praktik Buddhiyoga: 2:39: Sekarang dengarkan aku yang mengajarimu dalam praktik Yoga Buddhi. (Dengan bertindak dengan pikiran Anda) Yoked ke Buddhi, Anda harus memutuskan ikatan Karma (tidak menghasilkan Karmaphalam dalam tindakan dan dengan demikian menentang Hukum Karma). Poin yang dibuat di sini adalah bahwa ketika Pikiran menarik Sense dari objek-objek indria (mengatakan 'Tidak' untuk keinginan), ia menjadi kuk untuk Buddhi dan menjadi Buddhiyukta (dikukuhkan oleh Buddhi). Seperti yang kita catat di atas, ketika seseorang melakukan tindakan apa pun dengan pikiran yang mantap, dia tidak mendapatkan Karmaphalam.

7. Guru Krishna Sekarang Membandingkan Buddhiyoga Ke Kamya Karma

2:40: Dalam hal ini (praktik Buddhiyoga tidak seperti Kamya Karma) tidak ada kehilangan upaya (karena tidak ada yang diinginkan); juga tidak ada efek buruk (seperti Dwandwam atau Karmaphalam). Praktek bahkan sedikit dari Dharma ini melindungi seseorang dari rasa takut yang besar.

Saat melakukan Kamya Karma, pelaku mungkin tidak mendapatkan apa pun yang dia inginkan, dan dengan demikian semua usahanya mungkin menjadi kerugian total. Sebaliknya, ketika berlatih Buddhiyoga, tidak ada ruang untuk kehilangan usaha dan kesedihan akibat sama sekali tidak ada objek indera yang diinginkan dalam upaya, dan karenanya tidak ada yang hilang. Sedangkan Kamya Karma dikaitkan dengan efek samping Dwandwam (karena keterikatan pada objek indera) dan Karmaphalam (karena hasrat akan buah-buahan), Buddhiyoga bebas dari efek samping dari keterikatan pada objek indera dan tindakan egois untuk mendapatkannya.

Mengenai frasa, "Praktek bahkan sedikit dari Dharma ini melindungi seseorang dari 'Mahato Bhayat' (ketakutan besar)" berarti, "Jika Anda mempraktikkan Buddhiyoga dari Upanishadisme, Anda tidak akan dikenakan Karmaphalam dalam bentuk apa pun, jadi Anda tidak tidak perlu takut pergi ke neraka karena meninggalkan Kamya Karma. ” Ketakutan yang disebutkan di sini bukanlah ketakutan Samsara, seperti yang diklaim oleh komentator Brahmana. Shloka ini ditujukan kepada para ritualis Brahmana yang secara terus menerus mendambakan untuk pergi ke surga dan dilahirkan kembali berulang kali (2:43). Yang paling ditakuti oleh ritualis Veda adalah pergi ke neraka karena meninggalkan Brahmanisme (3:35).

8. Guru Krishna Datang Mengayunkan Vedic Ritualists

2: 41-44: Untuk pikiran yang teguh (Buddhiyogi), ada dalam ini (Dharma) tetapi satu tujuan (untuk mendapatkan Pengetahuan Atman); (Sebaliknya) banyak percabangan dan tak ada habisnya (kekayaan, kesenangan, ketuhanan, anak-anak, emas, sapi, surga, dll.), memang, adalah tujuan dari orang-orang yang tidak dapat dipungkiri (ritual yang ditunggangi Dwandwam yang menyertainya). Orang-orang bodoh (ritualis Veda yang tidak mengenal Atman karena keterikatan mereka pada objek-objek indera) senang dengan kata-kata bunga yang memperdebatkan tentang doktrin Veda (dari Gunas dan Karma) menyatakan bahwa tidak ada yang lain selain ini (mendapatkan objek indera dengan cara dari Kamya Karma); yang dipenuhi hasrat, yang tujuannya adalah untuk mencapai surga dan kelahiran kembali sebagai Karmaphalam-nya, yang kecanduan banyak upacara pengorbanan tertentu (seperti Ashvamedha, Rajasooya, Jyotisthoma) dengan tujuan kenikmatan dan kekuasaan. Kebijaksanaan (ritualis) yang berpegang teguh pada kesenangan dan kekuasaan ini dicuri (mereka menjadi orang-orang yang dikuasai Dwandwam karena keterikatan mereka) dan mereka tidak dapat mencapai kemantapan Buddhi yang dibutuhkan untuk meditasi mendalam (diperlukan untuk mencapai Atman).

9. Guru Krishna Memperingatkan Para Ritualis Konsekuensi Ketergantungan pada Objek-objek Indera

2: 62-63: Terobsesi pada objek-objek indera (kekayaan, kekuatan, surga) manusia mengembangkan keterikatan pada mereka; dari keterikatan muncul keinginan untuk memilikinya. Dari keinginan muncullah kemarahan cemburu (terhadap Ksatria lainnya). Dari kemarahan yang cemburu menghasilkan khayalan (saya kaya, saya kuat); dari ingatan khayalan bingung (untuk Dharma seseorang). Dari ingatan bingung kehancuran akal budi (seseorang menjadi irasional dalam tindakannya), dan karena kehancuran akal budi manusia binasa (karena ia menuruti tindakan bodoh).

Kedua shoka ini mewakili esensi dari kebijaksanaan Upanishad yang diarahkan pada ritualis Veda. Ketika Pikiran menjadi terjerat dengan objek-objek indria, ia menjadi terputus dari Kebijaksanaan. Tindakan bodoh mengikuti. Kita dapat melihat di sekitar kita orang-orang yang telah menghancurkan diri mereka sendiri karena keterikatan mereka dengan berbagai objek indera seperti kekayaan, uang, wanita, dll. Inti dari shoka-shoka ini adalah bahwa ketika pria yang bertindak di bawah arahan Buddhi, ia menjadi Buddha. Seseorang yang bertindak di bawah pengaruh Sense-nya (Gunas) menjadi Buddhu.

10. Guru Krishna Menyerang Gunas Dan Hukum Karma

Guru Krishna meringkas apa pun yang telah ia ajarkan sejauh ini: 2:45: Tiga Guna (yang fungsinya adalah hasrat, kemelekatan, dan rasa memiliki) berada dalam lingkup Veda. Anda harus melampaui ketiga guna ini. Bebas dari Dwandwam (timbul dari keterikatan yang disebabkan oleh Gunas); terus-menerus ditegakkan dalam kebaikan (alih-alih Kama, Krodha, Sangas, dan Moha yang berakar pada Gunas); menjadi tidak peduli dengan mendapatkan (mendapatkan Karmaphalam) dan menjaga (menjadi milik mereka), berpusat di Atman (jadi Anda akan bebas dari Guna serta Shokam yang timbul dari itu).

11. Guru Krishna Mengungkapkan Rasa Jijik dengan Veda dan Doktrin Veda

2:46: Bagi seorang Brahmana yang tercerahkan (orang yang telah menaklukkan Gunas dan mendapatkan Pengetahuan Atman) semua Veda sama bermanfaatnya dengan tangki air (artinya, mereka praktis tidak berguna) ketika ada banjir (pengetahuan Brahman yang luas) semuanya.

2: 52-53: Ketika Buddhi Anda melampaui semak-semak khayalan (ditimbulkan oleh doktrin Gunas dan Karma) maka Anda akan jijik oleh Shruthis yang belum didengar (yang sedang dihembus oleh Brahmana yang terkepung di sekitar waktu ini untuk pergi ke pantai) hingga Brahmanisme) dan juga Shruthis yang telah Anda dengar (Veda). Ketika Buddhi Anda, dengan mengabaikan doktrin Veda yang membingungkan (dari Gunas dan Karma), berdiri teguh dan tidak bergerak dalam meditasi mendalam, maka Anda akan mencapai Yoga.

Maksud yang dibuat di sini adalah bahwa bagi seorang ritualis Veda untuk menjadi seorang Yogi, pertama-tama ia harus sepenuhnya mengabaikan ajaran-ajaran Veda dan Veda serta tindakan-tindakan yang berdasarkan pada mereka. Ungkapan 'Shruthis belum didengar' mengacu pada fakta bahwa sekitar waktu ini (mungkin sekitar 200 SM), para Brahmana dengan marah 'membuat' para Shruthis, seperti Brahmana, untuk menopang Brahmanisme. Guru Krishna memberi tahu orang-orang untuk mengabaikan mereka sepenuhnya.

12. Guru Krishna Menjabarkan Hukum: Jangan Menginginkan Karmaphalam

Sekarang Guru Krishna secara harfiah menetapkan Hukum: 2: 47-49: Adhikara Anda (hak sesuai dengan tata cara tulisan suci kuno) hanya untuk melakukan Yajna dan tidak pernah kapan saja untuk buahnya (karena buah-buahan seharusnya pergi ke para Dewa, 3 : 10-16). Jangan biarkan Karmaphalam menjadi motif Anda (karena jika Anda mengambil Karmaphalam untuk diri sendiri, Anda adalah seorang pencuri, 3:12); namun, jangan menjadi terikat pada kelambanan (seperti Sramanas yang tidak melakukan apa-apa kecuali memohon). Lakukan Yajna melepaskan keterikatan (ke Karmaphalam), ditetapkan dalam Yoga dan menjadi seimbang dalam keberhasilan dan kegagalan (bebas dari Dwandwam). Keseimbangan seperti itu sesungguhnya adalah Yoga. Karma termotivasi (Kamya Karma) jauh lebih rendah daripada yang dilakukan dalam semangat Buddhiyoga; berlindung di Buddhi; tercela adalah mereka (ritual Veda) yang dimotivasi oleh Karmaphalam.

Agar seorang ritualis menjadi seorang Yogi, ia harus melepaskan keterikatannya pada objek-objek indera juga pada buah-buah tindakan. Ini akan memberinya Ketenangan, Keseimbangan, dan Keseimbangan Pikiran (Tiga Es) yang ditimbulkan oleh Buddhiyoga.

13. Guru Krishna Menjelaskan Manfaat Buddhiyoga Di Sini dan Akhirat

Guru Krishna menjelaskan perbedaan antara Kamya Karma dan Buddhiyoga. Di Kamya Karma, ritualis menghasilkan Karmaphalam di sini di bumi dan di akhirat. Sebaliknya, Buddhiyogi menghasilkan Karmaphalam baik di sini maupun di akhirat.

2: 50-51: Orang yang pikirannya mantap dengan menjadi kuk bagi Buddhi membebaskan diri dalam kehidupan ini dari konsekuensi perbuatan baik dan juga buruk (tidak menghasilkan Karmaphalam baik atau buruk). Karena itu, curahkan diri Anda pada Yoga. Pekerjaan yang dilakukan dengan terampil (tanpa efek samping seperti Dwandwam dan Karmaphalam) sesungguhnya adalah Yoga.

Sama seperti ahli bedah menghindari efek samping seperti pendarahan yang berlebihan dan infeksi saat melakukan operasi, seorang Yogi menghindari efek samping seperti Dwandwam dan Karmaphalam saat melakukan tindakan apa pun termasuk Yajna.

Orang bijak (Buddhiyogis), pikiran mereka mantap oleh Buddhi, meninggalkan kemelekatan pada Karmaphalam, terbebas dari ikatan kelahiran kembali dan mencapai tempat tinggal yang bebas dari rasa sakit (mencapai Nirwana).

14. Yajnas Tidak Berguna Bagi Orang Tercerahkan

Seorang pria yang telah menaklukkan Gunas-nya menemukan kedamaian yang ditimbulkan oleh tidak adanya keinginan, keterikatan, dan rasa memiliki. Orang seperti itu tidak menggunakan Yajnas sama sekali.

3: 17-18: Seorang pria yang bersukacita di Atman, puas dengan Atman, dan berpusat di Atman, baginya tidak perlu ada Yajna (karena kebahagiaannya datang dari dalam dirinya). Tidak ada objek baginya untuk memperoleh di dunia ini dengan melakukan Yajna, juga tidak ada kerugian dengan tidak melakukan itu; dia juga tidak harus bergantung pada siapa pun (seperti Dewa atau perantara mereka, para imam) untuk apa pun.

15. Orang Tercerahkan Tidak Membutuhkan Varna Dharma

Varna Dharma didasarkan pada distribusi yang tidak merata antara Gunas dan Karma (4:13) di antara kelas-kelas. Namun, seseorang yang telah menaklukkan Guna mengembangkan 'pandangan yang sama' pada semua orang karena dia melihat Brahman yang sama dalam semua.

5: 17-18: Orang bijak (Buddhiyogi yang telah menaklukkan Guna) melihat hal yang sama (Atman) dalam seorang Brahmana yang terpelajar dan berbudaya, seekor sapi (binatang para Brahmana), seekor gajah (hewan Kshatriya), seekor anjing (binatang Vaishya sebagai Sudra), dan seekor anjing pemakan (outcaste dari jenis terendah).

Bahkan di bumi ini, seseorang menaklukkan kelahiran kembali ketika pikiran seseorang didirikan dalam kesetaraan (dari semua orang). Brahman sempurna dan sama dalam semua; oleh karena itu, mereka semua didirikan di Brahman.

5:25: Para peramal yang kejahatannya (seperti kesombongan, yang berakar pada Gunas) telah dihancurkan, yang Dwandwam-nya telah dipenggal, yang jiwanya (tubuh, indera, pikiran, dan kecerdasan) telah dikontrol, yang menyukai kesejahteraan semua orang (bukan hanya kelas atas), mencapai Kebahagiaan Brahman.

16. Guru Krishna merekomendasikan untuk menebang Pohon Brahmanisme yang busuk

Dengan menggunakan empat shokaa metaforis berikut ini, Guru Krishna akhirnya memerintahkan agar pohon Brahmanisme yang busuk itu harus ditebas oleh kapak Buddhiyoga.

pohon kosmis

15: 1-5: Mereka berbicara tentang pohon Ashvattha yang kekal (metafora untuk Brahmanisme) dengan akarnya di atas (di surga) dan cabang-cabangnya di bawah (di bumi). Daunnya adalah himne Veda (diucapkan selama Kamya Karma); dia yang tahu itu adalah yang mengetahui Veda (Brahmana dan Ksatria). Di bawah (di dunia manusia) dan di atas (di surga) sebarkan ranting-rantingnya, dipelihara oleh para Guna (hasrat, kemelekatan, dan kepemilikan); objek indera (kekayaan, ketuhanan dan surga) adalah tunasnya; dan di bawah ini di dunia manusia terbentang akar yang menghasilkan (Kamya) Karma. Bentuk aslinya tidak dianggap seperti itu di dunia ini (karena telah rusak tidak dapat dikenali), baik akhirnya (anta, merujuk pada prinsip-prinsip Vedanta) maupun awalnya (adi, mengacu pada tujuan aslinya), atau keberadaannya (semua orang) benar-benar bingung olehnya). Setelah menebang pohon Ashvattha yang berakar kuat ini dengan kapak kuat kemelekatan (doktrin Upanishad dari Buddhiyoga), maka Tujuan (Tempat Tinggal Brahman) harus dicari, pergi ke mana, mereka tidak kembali lagi (mencapai Nirvana). Saya mencari perlindungan di Purusha (Brahman) Purba yang darinya mengalir Kegiatan Abadi.

Perhatikan di sini perubahan paradigma dalam sumber dari semua Aktivitas Abadi. Purusha Purba, bukan Prakriti, akan menjadi sumber dari semua aktivitas mulai dari sekarang dan seterusnya.

Gita Upanishadik penuh dengan metafora yang indah seperti di atas, yang disalahartikan oleh semua komentator Brahman sebagai pro-Brahmanisme. Berikut adalah beberapa cara lain yang digunakan Upanishad untuk menjadikan Brahmanisme usang.

17. Metafora lain

2:22: Ketika seorang lelaki yang melepaskan pakaian usang mengenakan yang baru, maka yang berwujud (Atman), membuang tubuh-tubuh usang masuk ke tubuh orang lain yang baru.

Bahkan seorang anak pun dapat memahami arti harfiah dari shloka ini. Namun, frase pakaian usang di sini adalah metafora untuk Brahmanisme (dekaden) yang usang. Bagi Brahmanisme, Atman hanyalah jiwa yang bertransmigrasi dari tubuh ke tubuh yang dibawanya Karmaphalam selama kehidupan sebelumnya. Bagi Upanishadisme, sebaliknya, Atman adalah bagian dari Brahman yang berada di mana-mana di seluruh tubuh, penangkal bagi Gunas dan kedudukan Absolute Tranquility yang ditimbulkan oleh tiadanya keinginan, keterikatan, dan sikap kepemilikan yang total. Ada pergeseran paradigma dalam konsep Atman. Arti tersembunyi dari shloka ini adalah bahwa Atman sekarang membuang Brahmanisme yang usang dan dekaden dan memasuki Dharma Baru: Upanishadisme.

18. Kata Kode

2:23: Senjata tidak membelah Atman, api tidak membakar, air tidak membasahi, dan angin tidak mengeringkannya.

Arti literal dari shloka ini jelas bagi semua orang. Semua komentator Brahmanik berpegang pada interpretasi literal. Namun, makna tersembunyi shloka ini adalah bahwa Atman kebal terhadap dewa Veda dari Prakriti: Indra memegang senjatanya, Vajrayudha, Agni yang membakar, Varuna yang membasahi dan Vayu yang meniup. Upanishad menyebutkan bagaimana para dewa Veda melarikan diri karena takut pada Brahman. Juga, kekuatan-kekuatan alam ini dapat dirasakan melalui Sense, tetapi Atman berada di luar Sense (para Guna).

19. Contoh Menggunakan Makna Ganda

2:29: Seseorang memandang Atman sebagai luar biasa; yang lain menyebutkannya luar biasa; yang lain lagi mendengarnya sebagai aneh; meskipun mendengar orang lain tahu itu tidak sama sekali.

Dalam shloka ini, Upanishad mengejek para sarjana Veda, yang belum mendapatkan Pengetahuan Atman bahkan setelah mendengar tentang Atman. Seorang sarjana Veda yang mendengarnya bingung olehnya. Sarjana Veda lain yang mendengarnya tidak mengerti. Di sini makna ganda dari kata Shruthi, mendengar dan juga Veda, secara cerdik digunakan untuk menyampaikan pesan bahwa Shruthis (Veda) tidak berguna dalam memperoleh Pengetahuan Atman. Upanishad tidak pernah bosan mengatakan ini dalam Upanishad, "Atman tidak dapat diperoleh oleh Veda."

20. Contoh Menggunakan Makna Ganda Sebagai Pun

2:52: Ketika Buddhi Anda melampaui semak-semak khayalan (yang ditimbulkan oleh para Guna), mereka Anda akan jijik (Nirvedam) oleh hal-hal yang belum Anda dengar dan hal-hal yang sudah Anda dengar.

Dalam shloka ini kata Nirvedam berarti jijik dan juga Vedalessness. Ungkapan 'hal-hal yang sudah Anda dengar' mengacu pada Veda (apa yang telah didengar-Shruthi). Poin yang dibuat di sini adalah bahwa begitu seseorang melampaui doktrin-doktrin Gunas dan Karma, Veda akan membuatnya jijik.

Ini menyimpulkan tahap pertama dari Revolusi Upanishad di Bhagavad Gita, yang dirancang untuk menggulingkan Brahmanisme. Dalam artikel berikutnya, kita akan mempelajari langkah selanjutnya yang diambil Upanishad untuk melindungi revolusi mereka dari dihancurkan oleh para loyalis Brahmana dan untuk merehabilitasi Pengawal Lama Brahmanisme: Brahmana dan Kshatriya.

author