Cerita Bhagawad Gita
Cerita Bhagawad Gita
1.1
Dhṛtarāṣṭra uvāca
dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva
kim akurvata sañjaya
Dhṛtarāṣṭraḥ uvāca—Rājā
Dhṛtarāṣṭra berkata; dharma-kṣetre—di tempat
suci; kuru-kṣetre—di tempat bernama Kuruksetra ; samavetāḥ—sudah
berkumpul; yuyutsavaḥ—dengan keinginan untuk bertempur; māmakāḥ—pihakku
(Putera-putera); pāṇḍavāḥ—Putera-putera Pāṇḍu; ca—dan;
evā—pasti; kim—apa; akurvata—dilakukan mereka; sanjaya—wahai
Sanjaya.
Dhṛtarāṣṭra berkata: Wahai Sanjaya, sesudah Putera-puteraku dan putera Pāṇḍu berkumpul di tempat suci Kuruksetra dengan keinginan untuk bertempur, apa yang dilakukan oleh mereka?
1.2
sañjaya uvāca
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaḿ
vyūḍhaḿ duryodhanas tadā
ācāryam upasańgamya
rājā vacanam abravīt
sañjayaḥ uvāca—Sañjaya berkata; dṛṣṭvā—sesudah melihat; tu—tetapi; pāṇḍava-anīkam—tentara tentara para Pandava; vyūḍham—tersusun dalam barisan-barisan tentara; duryodhanaḥ—Raja Duryodhana; tadā—pada waktu itu; ācāryam—guru; upasańgamya—mendekati; rājā—sang raja ; vacanam—kata-kata; abravīt—berkata.
Sañjaya berkata: Wahai Baginda Raja, sesudah meninjau tentara yang telah disusun dalam barisan-barisan oleh para putera Pāṇḍu, Raja Duryodhana mendekati gurunya dan berkata sebagai berikut.
1.3
paśyaitāḿ Pāṇḍu -putrāṇām
ācārya mahatīḿ camūm
vyūḍhāḿ drupada-putreṇa
tava śisyena dhīmatā
paśya—lihatlah; etām—ini; Pāṇḍu-putrāṇām—milik para putera Pāṇḍu; ācārya—wahai guru; mahatīm—besar; camūm—kekuatan tentara; vyūḍham—tersusun; drupada-putreṇa—oleh putera Drupada; tavā—milik anda; śiṣyeṇa—murid; dhī-matā—cerdas
Wahai Guruku, lihatlah tentara-tentara besar para putera Pandu, yang disusun dengan ahli sekali oleh putera Drupada, murid anda yang cerdas.
1.4
atra śūrā maheṣv-āsā
bhīmārjuna-samā yudhi
yuyudhāno virāṭaś ca
drupadaś ca mahā-rathaḥ
atra—di sini; śūrāḥ—pahlawan-pahlawan; mahā-iṣu-āsāḥ—pemanah yang perkasa; bhīma-Arjuna—kepada Bhima dan Arjuna; samaḥ—sejajar dengan; yudhi—dalam pertempuran; yuyudhānaḥ—Yuyudhana; virāṭaḥ—Virāṭa; ca—juga; drupadāḥ—Drupada; ca—juga; mahā-rathaḥ—kesatria yang hebat.
Di sini dalam tentara ini ada banyak pahlawan pemanah yang sehebat Bhima dan Arjuna dalam pertempuran: kesatria-kesatria yang hebat seperti Yuyudhana, Virata dan Drupada.
1.5
dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ
kāśirājaś ca vīryavān
purujit Kuntī bhojaś ca
śaibyaś ca nara-puńgavaḥ
dhṛṣṭaketuḥ—Dhṛṣṭaketu; cekitānaḥ—cekitāna; kāśirājaḥ—Kāśirāja; ca—juga; vīrya-vān—perkasa sekali; purujit—Purujit; Kuntī bhojah—Kuntī bhoja; ca—dan; śaibyaḥ—Saibya; ca—dan; nara-puńgavaḥ—pahlawan dalam masyarakat manusia.
Ada juga kesatria-kesatria yang hebat, perkasa dan memiliki
sifat kepahlawanan seperti Dhrstaketu, Cekitana, Kasirāja, Purujit, Kuntī bhoja
dan saibya.
1.6
yudhāmanyuś ca vikrānta
uttamaujāś ca vīryavān
saubhadro draupadeyāś ca
sarva eva mahā-rathāḥ
yudhāmanyuḥ—Yudhāmanyu; ca—dan; vikrāntaḥ—agung; uttamaujāḥ—Uttamaujā; ca—dan; vīrya-vān—perkasa sekali; saubhadrah—putera Subhadrā; draupadeyāḥ—Putera-putera Draupadi; ca—dan; sarve—semua; eva—pasti; mahā-rathaḥ—kesatria-kesatria hebat yang ahli bertempur dengan menggunakan kereta.
Ada Yudhāmanyu yang agung, Uttamauja yang perkasa sekali,
putera Subhadra dan Putera-putera Draupadi. Semua kesatria itu hebat sekali
bertempur dengan menggunakan kereta.
1.7
asmākaḿ tu viśiṣṭā ye
tān nibodha dvijottama
nāyakā mama sainyasya
saḿjñārthaḿ tān bravīmi te
asmākam—milik
kita; tu—tetapi; viśiṣṭāḥ—perkasa luar biasa; ye—yang; tān—mereka;
nibodha—perhatikanlah; dvijauttama—o yang paling baik di antara
para brahmaṇā; nāyakāḥ—komandan-komandan; mama—milik
saya; sainyasya—milik bala tentara; saḿjñā-artham—untuk
keterangan; tān—mereka; bravīm—saya sedang bicara; te—kepada
anda.
Tetapi perkenankanlah saya menyampaikan keterangan kepada anda tentang komandan-komandan yang mempunyai kwalifikasi luar biasa untuk memimpin bala tentara saya, wahai brahmaṇā yang paling baik.
1.8
bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca
kṛpaś ca samitiḿ-jayaḥ
aśvatthāmā vikarṇaś ca
saumadattis tathāiva ca
bhavān—Prabhu
sendiri; bhīṣmaḥ—kakek Bhīṣma; ca—juga; karnaḥ—Karṇa;
ca—dan; kṛpaḥ—Kṛpa; ca—dan; samiti-jayah—selalu
menang dalam peperangan; aśvatthāmā—aśvatthāmā; vikarnaḥ—Vikarna;
ca—beserta; saumadattih—putera Somadatta; tathā—beserta; evā—pasti;
ca—juga.
Ada tokoh-tokoh seperti Prabhu sendiri, Bhīṣma, Karṇa, Krpa, Asvatthama, Vikarna dan putera Somadatta bernama Bhurisrava, yang selalu menang dalam perang.
1.9
anye ca bahavaḥ śūrā
mad-arthe tyakta-jīvitāḥ
nānā-śastra-prāharaṇāḥ
sarve yuddha-viśāradāḥ
anye—lain-lain; ca—juga; bahavah—dalam jumlah besar; śūrāḥ—pahlawan-pahlawan; mat-arthe—demi kepentingan saya; tyakta-jīvitāḥ—bersedia mempertaruhkan nyawa; nānā—banyak; śastra—senjata-senjata; prāharaṇāḥ—dan dilengkapi dengan; sarve—semuanya; yuddha-viśāradāḥ—berpengalaman dalam ilmu militer.
Ada banyak pahlawan lain yang bersedia mengorbankan nyawanya demi kepentingan saya. Semuanya dilengkapi dengan pelbagai jenis senjata, dan berpengalaman di bidang ilmu militer.
1.10
aparyāptaḿ tad asmākaḿ
balaḿ bhīṣmābhirakṣitam
paryāptaḿ tv idam eteṣāḿ
balaḿ bhīmābhirakṣitam
aparyāptam—tidak dapat diukur; tat—itu; asmākam—milik kita; balam—kekuatan; Bhīṣma—oleh kakek Bhīṣma; abhirakṣitam—dilindungi secara sempurna; paryāptam—terbatas; tu—tetapi; idam—semua ini; eteṣām—milik para Pandava; balam—kekuatan; bhīma—oleh Bhima; abhirakṣitam—dilindungi dengan teliti.
Kekuatan kita tidak dapat diukur, dan kita dilindungi secara sempurna oleh kakek Bhīṣma, sedangkan para Pandava, yang dilindungi dengan teliti oleh Bhima, hanya mempunyai kekuatan yang terbatas.
1.11
ayaneṣu ca sarveṣu
yathā-bhāgam avasthitāḥ
bhīṣmam evābhirakṣantu
bhavāntaḥ sarva eva hi
ayanesu—di ujung-ujung strategis; ca—juga; sarveṣu—di mana-mana; yathā-bhāgam—sebagaimana mereka tersusun dengan berbagai cara; avasthitāḥ—yang terletak; Bhīṣmām—kepada Kakek Bhīṣma; evā—pasti; abhirakṣantu—harus memberikan dukungan; bhavāntah—anda; sarve—semua masing-masing; eva hi—pasti.
Sekarang anda semua harus memberi dukungan sepenuhnya kepada Kakek Bhīṣma, sambil berdiri di ujung-ujung strategis masing-masing di gerbang-gerbang barisan tentara.
1.12
tasya sañjanayan harṣaḿ
kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ
siḿha-nādaḿ vinadyoccaiḥ
śańkhaḿ dadhmau pratāpavān
tasya—milik dia; sanjanayān—bertambah; harṣam—rasa riang; kuru-vṛddhaḥ—leluhur keluarga besar Kuru (Bhīṣma) ; pitāmahaḥ—kakek; siḿha-nādam—suara mengaum, seperti suara singa; vinadya—bergetar; uccaih—dengan keras sekali; śańkham—kerang; dadhmau—meniup; pratāpa-vān—yang gagah berani.
Kemudian Bhīṣma, leluhur agung dinasti Kuru yang gagah
berani, kakek para kesatria, meniup kerangnya dengan keras sekali bagaikan
suara singa sehingga Duryodhana merasa riang.
1.13
tataḥ śańkhāś ca bheryaś ca
paṇavānaka-gomukhāḥ
sahasāivābhyahanyanta
sa śabdas tumulo 'bhavat
tataḥ—sesudah
itu; śańkhāḥ—kerang-kerang; ca—juga; bheryah—gendang
besar; ca—dan; paṇava-ānaka—gendang-gendang kecil dan bedug; go-mukhāḥ—terompet-terompet;
sahasā—seketika; evā—pasti; abhyahanyanta—dibunyikan
sekaligus; saḥ—itu; śabdaḥ—paduan suara; tumulah—gempar;
abhavat—menjadi.
Sesudah itu, kerang-kerang, gendang-gendang, bedug, dan berbagai jenis terompet semuanya dibunyikan seketika, sehingga paduan suaranya menggemparkan.
1.14
tataḥ śvetair hayair yukte
mahati syandane sthitau
mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva
divyau śańkhau pradadhmatuḥ
tataḥ—sesudah
itu; śvetaiḥ—dengan putih; hayaih—kuda-kuda; yukte—diikat
untuk menarik kereta; mahati—dalam sesuatu yang besar; syandane—kereta;
sthitau—terletak; mādhavaḥ—Kṛṣṇa (suami dewi
keberuntungan); Pāṇḍavāḥ—Arjuna (putera Pāṇḍu ); ca—dan;
evā—pasti; divyau—rohani; śańkhau—kerang-kerang; pradadhmatuh—membunyikan.
Di pihak lawan, Sri Krishna bersama Arjuna yang mengendarai
kereta megah yang ditarik oleh kuda-kuda berwarna putih juga membunyikan
kerang-kerang rohani mereka.
1.15
pāñcajanyaḿ hṛṣīkeśo
devadattaḿ dhanañjayaḥ
pauṇḍraḿ dadhmau mahā-śańkhaḿ
bhīma-karma vṛkodaraḥ
pāñcajanyam—kerang
bernama Pāñcajanya; hṛṣīka-īśaḥ—Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa, Tuhan yang mengarahkan
indera-indera para penyembah); devadattam—kerang yang bernama Devadatta;
dhanam-jayaḥ—dhanañjaya
(Arjuna, perebut kekayaan); paundram—kerang bernama Pauṇḍra; dadhmau—meniup; mahā-śańkham—kerang
yang mengerikan; bhīma-karma—orang yang melakukan tugas-tugas yang berat
sekali; vṛka-udaraḥ—pelahap (Bhima).
Kemudian Sri Krishna meniup kerang-Nya yang bernama
Pancajanya; Arjuna meniup kerangnya bernama Devadatta; dan Bhima, pelahap dan
pelaksana tugas-tugas yang berat sekali, meniup kerangnya yang mengerikan
bernama Paundra.
1.16-18
anantavijayaḿ rājā
kuntī-putro yudhiṣṭhiraḥ
nakulaḥ sahadevaś ca
sughoṣa-maṇipuṣpakau
kāśyaś ca parameṣv-āsaḥ
śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ
dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca
sātyakiś cāparājitaḥ
drupado draupadeyāś ca
sarvaśaḥ pṛthivī-pate
saubhadraś ca mahā-bāhuḥ
śańkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak
ananta-vijayam—kerang
yang bernama Ananta-vijaya; rājā—raja ; kuntī-putraḥ—putera Kuntī
; yudhiṣṭhiraḥ—Yudhiṣṭhira; nakulaḥ—Nakula; sahadevaḥ—Sahadeva;
ca—dan; sughoṣa-maṇipuṣpakau—kerang-kerang bernama Sughosa dan
Manipuspaka; kasyah—Raja Kāśī (Vārāṇasī); ca—dan; parama-iṣu-āsaḥ—pemanah
yang berwibawa; śikhaṇḍī—Śikhaṇḍī; ca—juga; mahā-rathaḥ—orang
yang dapat bertempur sendirian dengan melawan beribu-ribu orang; dhṛṣṭadyumnaḥ—Dhṛṣṭadyumna
(putera dari raja Drupada); viratāḥ—Virata (pangeran yang memberi
perlindungan kepada para Pandava selama mereka sedang menyembunyikan diri); ca—juga;
sātyakiḥ—Sātyaki (sama dengan Yuyudhāna, kusir kereta Sri Krishna); ca—dan;
apa rajitaḥ—yang belum pernah dikalahkan; drupadāḥ—Drupada,
rājā Pāñcāla; draupadeyāḥ—Putera-putera Draupadi; ca—juga;
sarvāsaḥ—semuanya; prthivi-pate—wahai baginda raja ; saubhadrah—Abimanyu,
putera Subhadra; ca—juga; mahā-bāhuḥ—yang berlengan perkasa; śańkhān—kerang-kerang;
dadhmuh—meniup; pṛthak pṛthak—sendiri-sendiri.
Rājā Yudhisthira, putera Kuntī, meniup
kerangnya yang bernama Anantavijaya, Nakula dan Sahadeva meniup kerangnya
bernama Sughosa dan Manipuspaka. Pemanah yang perkasa raja Kasi, ksatria hebat
yang bernama Sikandi, Dhrstadyumna, Virata dan Satyaki yang tidak pernah
dikalahkan, Drupada, para putera Draupadi, dan lain-lain, seperti putera
Subhadra, yang berlengan perkasa, semua meniup kerang-kerangnya masing-masing;
wahai Baginda Raja.
1.19
sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāḿ
hṛdayāni vyadārayat
nabhaś ca pṛthivīḿ caiva
tumulo 'bhyanunādayan
saḥ—itu; ghosah—getaran
suara; dhārtarāṣṭrāṇām—dari para putera Dhṛtarāṣṭra; hrdayani—hati;
vyadarayat—mematahkan; nabhāḥ—langit; ca—juga; pṛthivīm—muka
bumi; ca—juga; evā—pasti; tumulah—gempar; abhyanunayan—dengan bergema.
Berbagai jenis kerang tersebut ditiup hingga menggemparkan. Suara kerang-kerang bergema baik di langit maupun di bumi, hingga mematahkan hati para putera Dhṛtarāṣṭra.
1.20
atha vyavasthitān dṛṣṭvā
dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ
pravṛtte śastra-sampāte
dhanur udyamya pāṇḍavaḥ
hṛṣīkeśaḿ tadā vākyam
idam āha mahī-pate
atha—sesudah itu; vyavasthitān—terletak; dṛṣṭvā—memandang; dhārtarāṣṭrān—putera-putera Dhṛtarāṣṭra; kapi-dhvajaḥ—orang yang benderanya ditandai dengan gambar Hanuman; pravṛtte—pada saat hampir akan menjadi sibuk; śastra-sampāte—dalam melepaskan anak panahnya; dhanuh—busur; udyamya—mengangkat; Pāṇḍavāḥ—putera Pāṇḍu (Arjuna); Hṛṣīkeśam—kepada Sri Krishna; tadā—pada waktu itu; vākyam—kata-kata; idam—ini; āha—yang berkata; mahī-pate—wahai Paduka Raja.
Pada waktu itu, Arjuna, putera Pandu, yang sedang duduk di atas kereta, yang benderanya berlambang Hanuman, mengangkat busurnya dan bersiap-siap untuk melepaskan anak panahnya. Wahai Paduka Raja, sesudah memandang Putera-putera Dhṛtarāṣṭra, lalu Arjuna berkata kepada Hrsikesa (Krishna) sebagai berikut:
1.21-22
Arjuna uvāca
senayor ubhayor madhye
rathaḿ sthāpaya me 'cyuta
yāvad etān nirīkṣe 'haḿ
yoddhu-kāmān avasthitān
kair mayā saha yoddhavyam
asmin raṇa-samudyame
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; senayoh—antara tentara-tentara; ubhayoḥ—antara kedua-duanya; madhye—di tengah-tengah; ratham—kereta; sthāpaya—mohon membawa; me—milik hamba; acyuta—wahai Krishna yang tidak pernah gagal; yāvat —selama; etān—semuanya ini; nirīkṣe—dapat memandang; aham—hamba; yoddhu-kāmān—ingin bertempur; avasthitān—tersusun di medan perang; kaih—dengan siapa; mayā—oleh saya; saha—bersama-sama; yoddhavyam—harus bertempur; asmin—dalam ini; rana—pertengkaran; samudyame—dalam usaha.
Arjuna berkata: Wahai Krishna yang tidak pernah gagal, mohon membawa kereta saya ke tengah-tengah antara kedua tentara agar saya dapat melihat siapa yang ingin bertempur di sini dan siapa yang harus saya hadapi dalam usaha perang yang besar ini.
1.23
yotsyamānān avekṣe 'haḿ
ya ete 'tra samāgatāḥ
dhārtarāṣṭrasya durbuddher
yuddhe priya-cikīrṣavaḥ
yotsyamānān—orang yang akan bertempur; avekse—perkenankanlah saya melihat; aham—saya; ye—siapa; ete—itu; atra—di sini; samāgatāḥ—yang sudah berkumpul; dhārtarāṣṭrasya—untuk putera Dhṛtarāṣṭra ; durbuddheḥ—berpikir jahat; yuddhe—dalam pertempuran; priya—baik; cikīrṣavaḥ—menginginkan.
Perkenankanlah saya melihat mereka yang datang ke sini untuk bertempur karena keinginan mereka untuk menyenangkan hati putera Dhṛtarāṣṭra yang berpikiran jahat.
1.24
sañjaya uvāca
evam ukto hṛṣīkeśo
guḍākeśena bhārata
senayor ubhayor madhye
sthāpayitvā rathottamam
sañjayaḥ uvāca—Sañjaya berkata; evam—demikian; uktaḥ—disapa; hṛṣīkeśaḥ—Sri Krishna; guḍākeśena—oleh Arjuna; Bhārata—wahai putera keluarga Bhārata; senayoh—antara tentara-tentara; ubhayoḥ—kedua-duanya; madhye—di tengah-tengah; sthāpayitvā—menempatkan; ratha-uttamam—kereta yang paling bagus.
Sañjaya berkata: wahai putera keluarga Bhārata, setelah disapa oleh Arjuna, Sri Krishna membawa kereta yang bagus itu ke tengah-tengah antara tentara-tentara kedua belah pihak.
1.25
bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ
sarveṣāḿ ca mahī-kṣitām
uvāca pārtha paśyaitān
samavetān kurūn iti
Bhīṣma—kakek Bhīṣma;
drona—guru Drona; pramukhataḥ—di depan; sarveṣām—semuanya;
ca—juga; mahī-kṣitām—pemimpin-pemimpin dunia; uvāca—bersabda;
pārtha—wahai putera Pṛthā; paśya—lihatlah; etān—semuanya;
samavetān—sudah berkumpul; kurūn—Anggota-anggota keluarga besar
Kuru; iti—demikian.
Di hadapan Bhīṣma, Drona dan semua pemimpin dunia lainnya,
Sri Krishna bersabda, wahai Pārtha, lihatlah para Kuru yang sudah berkumpul di
sini.
1.26
tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ
pitṝn atha pitāmahān
ācāryān mātulān bhrātṝn
putrān pautrān sakhīḿs tathā
śvaśurān suhṛdaś caiva
senayor ubhayor api
tatra—di sana; apaśyat—dia
melihat; sthitān—berdiri; pārthah—Arjuna; pitṝn—ayah-ayah; atha—juga; pitāmahān—kakekkakek;
ācāryān—guru-gurunya; mātulān—paman-paman dari keluarga
ibu; bhrātṝn—saudara-saudara; putrān—Putera-putera; pautrān—cucu-cucu;
sakhīn—kawan-kawan; tathā—juga; śvaśurān—mertua-mertua; suhṛdaḥ—orang
yang mengharapkan kesejahtraan; ca—juga; evā—pasti; senayoh—antara-tentara;
ubhayoḥ—antara kedua belah pihak; api—termasuk.
Di sana di tengah-tengah tentara-tentara kedua belah pihak Arjuna dapat melihat para ayah, kakek, guru, paman dari keluarga ibu, saudara, putera, cucu, kawan, mertua dan orang-orang yang mengharapkan kesejahteraannya semua hadir di sana.
1.27
tān samīkṣya sa kaunteyaḥ
sarvān bandhūn avasthitān
kṛpayā parayāviṣṭo
viṣīdann idam abravīt
tān—mereka
semuanya; samīkṣya—sesudah melihat; saḥ— dia; kaunteyah—putera
Kuntī ; sarvān—semua jenis; bandhūn—sanak keluarga; avasthitān—terletak;
kṛpayā—oleh kasih sayang; parayā—bertingkat tinggi; āviṣṭaḥ—tergugah;
viṣīdan—sambil menyesal; idam—demikian; abravīt—berkata.
Ketika Arjuna, putera Kuntī, melihat berbagai kawan dan
sanak keluarga ini, hatinya tergugah rasa kasih sayang dan dia berkata sebagai
berikut.
1.28
Arjuna uvāca
dṛṣṭvemaḿ sva-janaḿ kṛṣṇa
yuyutsuḿ samupasthitam
sīdanti mama gātrāṇi
mukhaḿ ca pariśuṣyati
Arjunaḥ uvāca—Arjuna
berkata; dṛṣṭvā—sesudah melihat; imām—semuanya ini; sva-janam—sanak
keluarga; kṛṣṇa—aduh Krishna; yuyutsum—semua bersemangat untuk
bertempur; samupasthitam—hadir; sīdanti—gemetar;mama—milik
saya; gātrāṇi—anggota badan; mukham—mulut; ca—juga; pariśuṣyāti—terasa
kering.
Arjuna berkata: Krishna yang baik hati, setelah melihat kawan-kawan dan sanak
keluarga di hadapan saya dengan semangat untuk bertempur seperti itu, saya
merasa anggota badan-badan saya gemetar dan mulut saya terasa kering.
1.29
vepathuś ca śarīre me
roma-harṣaś ca jāyate
gāṇḍīvaḿ sraḿsate hastāt
tvak caiva paridahyate
vepathuh—badan
gemetar; ca—juga; śarīre—pada badan; me—milikku; roma-harṣaḥ—bulu
roma tegak berdiri; ca—juga; jāyate—sedang terjadi; gāṇḍīvam—busur
Arjuna; sramsate—lepas; hastāt —dari tangan; tvāk—kulit;
ca—juga; evā—pasti; paridahyate—terbakar.
Seluruh badan saya gemetar, dan bulu roma berdiri. Busur
Gandeva terlepas dari tangan saya, dan kulit saya terasa terbakar.
1.30
na ca śaknomy avasthātuḿ
bhramatīva ca me manaḥ
nimittāni ca paśyāmi
viparītāni keśava
na—tidak
juga; ca—juga; śaknomi—saya dapat; avasthātum—tinggal; bhramati—lupa;
ivā—sebagai; ca—dan; me—milik saya; manaḥ—pikiran;
nimittāni—sebab-sebab; ca—juga; paśyāmi—saya melihat; viparītāni—justru
lawannya; keśava—o pembunuh raksasa bernama Keśī (Krishna).
Saya tidak tahan lagi berdiri di sini. Saya lupa akan diri,
dan pikiran saya kacau. O Krishna, saya hanya dapat melihat sebab-sebab
malapetaka saja, wahai pembunuh raksasa bernama Kesi.
1.31
na ca śreyo 'nupaśyāmi
hatvā sva-janam āhave
na kāńkṣe vijayaḿ kṛṣṇa
na ca rājyaḿ sukhāni ca
na—tidak
juga; ca—juga; śreyaḥ—hal-hal yang baik; anupaśyāmi—saya
dapat membayangkan; hatvā—dengan membunuh; sva-janam—sanak
keluarganya sendiri; āhave—dalam pertempuran; na—tidak juga; kāńkṣe—saya
menginginkan; vijayam—kemenangan; kṛṣṇa—o Krishna; na—tidak
juga; ca—juga; rājyam—kerajaan ; sukhāni—kebahagiaan dari
hal itu; ca—juga.
Saya tidak dapat melihat bagaimana hal-hal yang baik dapat
diperoleh kalau saya membunuh sanak keluarga sendiri dalam perang ini. Krishna
yang baik hati, saya juga tidak dapat menginginkan kejayaan, kerajaan, maupun
kebahagiaan sebagai akibat perbuatan seperti itu.
1.32-35
kiḿ no rājyena govinda
kiḿ bhogair jīvitena vā
yeṣām arthe kāńkṣitaḿ no
rājyaḿ bhogāḥ sukhāni ca
ta ime 'vasthitā yuddhe
prāṇāḿs tyaktvā dhanāni ca
ācāryāḥ pitaraḥ putrās
tathāiva ca pitāmahāḥ
mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ
śyālāḥ sambandhinas tathā
etān na hantum icchāmi
ghnato 'pi madhusūdana
api trai-lokya -rājyasya
hetoḥ kiḿ nu mahī-kṛte
nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ
kā prītiḥ syāj janārdana
kim—apa gunanya; naḥ—bagi kita; rājyena—kerajaan adalah; govinda—Krishna; kim—apa; bhogaiḥ—kenikmatan; jīvitena—hidup; vā—atau; yeṣām—dari siapa; arthe—demi kepentingan; kāńkṣitam—diinginkan; naḥ—oleh kita; rājyam—kerajaan ; bhogāḥ—kenikmatan material; sukhāni—segala kebahagiaan; ca—juga; te—mereka semua; ime—ini; avasthitāḥ—terletak; yuddhe—di medan perang ini; prāṇān—nyawan-yawa; tyaktvā—menyerahkan; dhanāni—kekayaan; ca—juga; ācāryāḥ—para guru-guru; pitaraḥ—ayah-ayah; putrāḥ—para putera; tathā—beserta; evā—pasti; ca—juga; pitāmahaḥ—kakek-kakek; mātulāḥ—para paman dari keluarga ibu; śvaśurāḥ—mertua-mertua; pautrāḥ—para cucu-cucu; śyālāḥ—para ipar-ipar; sambandhinaḥ—sanak keluarga; tathā—beserta; etān—semua ini; na—tidak pernah; hantum—membunuh; icchāmi—saya menginginkan; ghnataḥ—dengan dibunuh; api—walaupun; Madhusūdana—wahai pembunuh raksasa yang bernama Madhu (Krishna); api—walaupun; trai-lokyā—dari tiga dunia; rājyasya—untuk kerajaan ; hetoh—sebagai pertukaran; kim nu—apalagi; mahī-kṛte—untuk bumi; nihatya—dengan membunuh; dhārtarāṣṭrān—para putera Dhṛtarāṣṭra ; naḥ—milik kita; kā— apa; prītiḥ—kesenangan; syāt—akan ada; janārdana—wahai Pemelihara semua makhluk hidup.
O Govinda, barangkali kita menginginkan kerajaan, kebahagiaan, ataupun kehidupan untuk orang tertentu, tetapi apa gunanya kerajaan, kebahagiaan ataupun kehidupan bagi kita kalau mereka sekarang tersusun pada medan perang ini? O Madhusūdana, apabila para guru, ayah, putera, kakek, paman dari keluarga ibu, mertua, cucu, ipar dan semua sanak keluarga bersedia mengorbankan nyawa dan harta bendanya dan sekarang berdiri di hadapan saya, mengapa saya harus berhasrat membunuh mereka, meskipun kalau saya tidak membunuh mereka, mungkin mereka akan membunuh saya? Wahai Pemelihara semua makhluk hidup, jangankan untuk bumi ini, untuk imbalan seluruh tiga dunia ini pun saya tidak bersedia bertempur melawan mereka. Kesenangan apa yang akan kita peroleh kalau kita membunuh para putera Dhṛtarāṣṭra ?
1.36
pāpam evāśrayed asmān
hatvā itān ātatāyinaḥ
tasmān nārhā vayaḿ hantuḿ
dhārtarāṣṭrān sa-bāndhavān
sva-janaḿ hi kathaḿ hatvā
sukhīnaḥ syāma mādhava
pāpam—dosa-dosa; evā—pasti; āśrayet—harus menguasai; asmān—kita; hatvā—dengan membunuh; etān—semua ini; ātatāyinaḥ—penyerang; tasmāt karena itu; na—tidak pernah; arhāḥ—patut; vayam—kita; hantum—membunuh; dhārtarāṣṭrān—para putera Dhṛtarāṣṭra ; sa-bāndhavān—beserta kawan-kawan; sva-janam—sanak keluarga; hi—pasti; katham—bagaimana; hatvā—dengan membunuh; sukhīnaḥ—bahagia; syāmā—kita akan menjadi; mādhava—o Krishna, suami Dewi Keberuntungan.
Kita akan dikuasai oleh dosa kalau kita membunuh penyerang seperti itu. Karena itu, tidak pantas kalau kita membunuh para putera Dhṛtarāṣṭra dan kawan-kawan kita. O Krishna, suami Dewi Keberuntungan, apa untungnya bagi kita, dan bagaimana mungkin kita berbahagia dengan membunuh sanak keluarga kita sendiri?
1.37-38
yady apy ete na paśyanti
lobhopahata-cetasāḥ
kula-kṣaya-kṛtaḿ doṣaḿ
mitra-drohe ca pātakam
kathaḿ na jñeyam asmābhiḥ
pāpād asmān nivartitum
kula-kṣaya-kṛtaḿ doṣaḿ
prapaśyadbhir janārdana
yādi—kalau; api—walaupun; ete—mereka; na—tidak; paśyānti—melihat; lobha—oleh kelobaan; upahata—dikuasai; cetasāh—hati mereka; kula-kṣaya—dalam membunuh keluarga; kṛtam—dilakukan; doṣam—kesalahan; mitra-drohe—dalam pertengkaran dengan kawan-kawannya; ca—juga; pātakam—reaksi-reaksi dosa; katham—mengapa; na—seharusnya tidak; jñeyam—menjadi terkenal; asmābhiḥ—oleh kita; pāpāt—dari dosa; asmāt—ini; nivartitum—berhenti; kula-kṣaya—dalam membinasakan keluarga besar; kṛtam—dilaksanakan; doṣam—kejahatan; prapaśyadbhiḥ—oleh orang yang dapat melihat; janārdana—o Krishna.
O Janārdana, walaupun orang ini yang sudah dikuasai oleh kelobaan tidak melihat kesalahan dalam membunuh keluarga sendiri atau bertengkar dengan kawan-kawan, mengapa kita yang dapat melihat bahwa membinasakan satu keluarga adalah kejahatan harus melakukan perbuatan berdosa seperti itu?
1.39
kula-kṣaye praṇaśyanti
kula-dharmāḥ sanātanāḥ
dharme naṣṭe kulaḿ kṛtsnam
adharmo 'bhibhavaty uta
kula-kṣaye—dalam membinasakan keluarga; praṇaśyānti—dihancurkan; kula-dharmāḥ—tradisi-tradisi dari keluarga; sanātanāḥ—kekal; dharme—dharma; naṣṭe—dibinasakan; kulam—keluarga; kṛtsnam—seluruh; adharmaḥ—hal-hal yang bertentangan dengan dharma; abhibhavāti—berubah; uta—dikatakan.
Dengan hancurnya sebuah dinasti, seluruh tradisi keluarga yang kekal dihancurkan, dan dengan demikian sisa keluarga akan terlibat dalam kebiasaan yang bertentangan dengan dharma.
1.40
adharmābhibhavāt kṛṣṇa
praduṣyanti kula-striyaḥ
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya
jāyate varṇa-sańkaraḥ
adharma—hal-hal yang bertentangan dengan dharma; abhibhavāt—setelah menonjol; kṛṣṇa—o Krishna; praduṣyānti—dicemari; kula-striyaḥ—para wanita dalam keluarga; strīṣu—oleh kaum wanita; duṣṭāsu—dengan dicemari seperti itu; vārṣṇeya—o putera keluarga Vṛṣṇi; jāyate—terwujud; varṇa-sańkaraḥ—keturunan yang tidak diinginkan.
O Krishna, apabila hal-hal yang bertentangan dengan dharma merajalela dalam keluarga, kaum wanita dalam keluarga ternoda, dan dengan merosotnya kaum wanita, lahirlah keturunan yang tidak diinginkan, wahai putera keluarga Vṛṣṇi.
1.41
sańkaro narakāyaiva
kula-ghnānāḿ kulasya ca
patanti pitaro hy eṣāḿ
lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ
śańkaraḥ—anak-anak yang tidak diinginkan seperti itu; narakāya—menyebabkan kehidupan seperti neraka; evā—pasti; kula-ghnānām—bagi orang yang membunuh keluarga; kulasya—untuk keluarga; ca—juga; patanti—jatuh; pitaraḥ—leluhur; hi—pasti; eṣām—dari mereka; lupta—dihentikan; piṇḍa—dari persembahan makanan; udaka—dan air; kriyāḥ—pelaksanaan.
Meningkatnya jumlah penduduk yang tidak diinginkan tentu saja menyebabkan keadaan seperti di neraka baik bagi keluarga maupun mereka yang membinasakan tradisi keluarga. Leluhur keluarga-keluarga yang sudah merosot seperti itu jatuh, sebab upacara-upacara untuk mempersembahkan makanan dan air kepada leluhur terhenti sama sekali.
1.42
doṣair etaiḥ kula-ghnānāḿ
varṇa-sańkara-kārakaiḥ
utsādyante jāti-dharmāḥ
kula-dharmāś ca śāśvatāḥ
doṣaiḥ—oleh kesalahan-kesalahan seperti itu; etaiḥ—semua ini; kula-ghnānām—oleh para pembinasa keluarga; varṇa-sańkara—anak-anak yang tidak dinginkan; kārakaiḥ—yang menyebabkan; utsādyante—dibinasakan; jāti-dharmāḥ—proyek-proyek dalam masyarakat; kula-dharmāḥ—tradisi-tradisi keluarga; ca—juga; śāśvatāḥ—kekal.
Akibat perbuatan jahat para penghancur tradisi keluarga yang menyebabkan lahirnya anak-anak yang tidak diinginkan, segala jenis program masyarakat dan kegiatan demi kesejahteraan keluarga akan binasa.
1.43
utsanna-kula-dharmāṇāḿ
manuṣyāṇāḿ janārdana
narake niyataḿ vāso
bhavatīty anuśuśruma
utsanna—dirusakkan; kula-dharmāṇām—mengenai mereka yang mempunyai tradisi keluarga; manuṣyāṇām—mengenai manusia seperti itu; janārdana—o Krishna; narake—di neraka; niyatam—selalu; vāsaḥ—tempat tinggal; bhavati—menjadi seperti itu; iti—demikian; anuśuśruma—saya sudah mendengar menurut garis perguruan.
O Krishna, pemelihara rakyat, saya sudah mendengar menurut garis perguruan bahwa orang yang membinasakan tradisitradisi keluarga selalu tinggal di neraka.
1.44
aho bata mahat pāpaḿ
kartuḿ vyavasitā vayam
yad rājya-sukha-lobhena
hantuḿ sva-janam udyatāḥ
aho—aduh; bata—alangkah; mahat—besar; pāpam—dosa-dosa; kartum—untuk melakukan; vyavasitāḥ—sudah mengambil keputusan; vayam—kita; yat—karena; rājya-sukha-lobhena—didorong oleh kelobaan untuk kesenangan kerajaan ; hantum—membunuh; sva-janam—sanak keluarga; udyatāḥ—berusaha.
Aduh, alangkah anehnya bahwa kita sedang bersiap-siap untuk melakukan kegiatan yang sangat berdosa. Didorong oleh keinginan untuk menikmati kesenangan kerajaan, kita sudah bertekad membunuh sanak keluarga sendiri.
1.45
yadi mām apratīkāram
aśastraḿ śastra-pāṇayaḥ
dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus
tan me kṣemataraḿ bhavet
yādi—kalau pun; mām—kepada hamba; apratīkāram—tanpa melawan; aśastram—tanpa bersenjata lengkap; śastra-pāṇayaḥ—orang yang membawa senjata di tangan; dhārtarāṣṭrāḥ—para putera Dhṛtarāṣṭra ; raṇe—di medan perang; hanyuḥ—dapat membunuh; tat—itu; me—bagi saya; kṣema-taram—lebih baik; bhavet—akan menjadi.
Lebih baik bagi saya kalau para putera Dhṛtarāṣṭra yang membawa senjata di tangan membunuh saya yang tidak membawa senjata dan tidak melawan di medan perang.
1.46
sañjaya uvāca
evam uktvārjunaḥ sańkhye
rathopastha upāviśat
visṛjya sa-śaraḿ cāpaḿ
śoka-saḿvigna-mānasaḥ
sañjayaḥ uvāca—Sañjaya berkata; evam—demikian; uktvā—berkata; Arjunaḥ—Arjuna; sańkhye—di medan perang; ratha—kereta; upasthe—di tempat duduk; upāviśat—duduk sekali lagi; visṛjya—meletakkan di sampingnya; sa-śaram—beserta anak-anak panah; cāpam—busur; śoka—oleh penyesalan; samvigna—berdukacita; mānasaḥ—dalam pikiran.
Sañjaya berkata: Setelah berkata demikian di medan perang, Arjuna meletakkan busur dan anak panahnya, lalu duduk dalam kereta. Pikiran Arjuna tergugah oleh rasa sedih.
2.1
sañjaya uvāca
taḿ tathā kṛpayāviṣṭam
aśru-pūrṇākulekṣaṇam
viṣīdantam idaḿ vākyam
uvāca madhusūdanaḥ
sañjayaḥ uvāca—Sañjaya berkata; tam—kepada Arjuna; tathā—demikian; kṛpayā—oleh kasih sayang; āviṣṭam—tergugah; aśru-pūrṇa-ākula—penuh dengan air mata; īkṣaṇam—mata; viṣīdantam—menyesal; idam—ini; vākyam—kata-kata; uvāca—bersabda; Madhusūdanaḥ—pembunuh Madhu.
Sañjaya berkata: setelah melihat Arjuna tergugah rasa kasih sayang dan murung, matanya penuh air mata, Madhusūdana, Krishna, bersabda sebagai berikut.
2.2
śrī-bhagavān uvāca
kutas tvā kaśmalam idaḿ
viṣame samupasthitam
anārya-juṣṭam asvargyam
akīrti-karam Arjuna
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; kutaḥ—darimana; tvā—kepada engkau; kaśmalam—hal-hal yang kotor; idam—penyesalan ini; viṣame—pada saat krisis ini; samupasthitam—tiba; anārya—orang yang tidak mengetahui nilai hidup; juṣṭam—dipraktekkan oleh; asvargyam—yang tidak membawa seseorang ke planet-planet yang lebih tinggi; akīrti—penghinaan; karam—penyebab; Arjuna—wahai Arjuna.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Arjuna yang baik hati, bagaimana sampai hal-hal yang kotor ini menghinggapi dirimu? Hal-hal ini sama sekali tidak pantas bagi orang yang mengetahui nilai hidup. Hal-hal seperti itu tidak membawa seseorang ke planet-planet yang lebih tinggi, melainkan menjerumuskan Diri-Nya ke dalam penghinaan.
2.3
klaibyaḿ mā sma gamaḥ pārtha
naitat tvayy upapadyate
kṣudraḿ hṛdaya-daurbalyaḿ
tyaktvottiṣṭha parantapa
klaibyam—kelemahan; mā sma—jangan; gamaḥ—mulai mengikuti; pārtha—wahai putera Pṛthā; na—tidak pernah; etat—ini; tvayi—kepada engkau; upadyate—pantas; kṣudram—remeh; hṛdaya—dari hati; daurbalyam—kelemahan; tyaktvā—meninggalkan; uttiṣṭha—bangun; param-tapa—wahai penghukum musuh.
Wahai putera Pṛthā, jangan menyerah kepada kelemahan yang hina ini. Itu tidak pantas bagimu. Tinggalkanlah kelemahan hati yang remeh itu dan bangunlah, wahai yang menghukum musuh.
2.4
Arjuna uvāca
kathaḿ bhīṣmam ahaḿ sańkhye
droṇaḿ ca madhusūdana
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi
pūjārhāv ari-sūdana
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; katham—bagaimana; Bhīṣmām—Bhīṣma; aham—saya; sańkhye—dalam pertempuran; droṇam—Drona; ca—juga; Madhusūdana—o Pembunuh Madhu; iṣubhiḥ—dengan anak panah; pratiyotsyāmi—akan membalas serangan; pūjā-arhau—mereka yang patut disembah; ari-sūdana—o Pembunuh musuh.
Arjuna berkata: O Pembunuh musuh, o Pembunuh Madhu, bagaimana saya dapat membalas serangan orang seperti Bhīṣma dan Drona dengan panah pada medan perang, padahal seharusnya saya menyembah mereka?
2.5
gurūn ahatvā hi mahānubhāvān
śreyo bhoktuḿ bhaikṣyam apīha loke
hatvārtha-kāmāḿs tu gurūn ihaiva
bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān
gurūn—para atasan; ahatvā—tidak membunuh; hi—pasti; mahā-anubhāvān—roh-roh mulia; śreyaḥ—lebih baik; bhoktum—menikmati hidup; bhaikṣyam—dengan mengemis; api—walaupun; iha—dalam hidup ini; loke—di dunia ini; hatvā—membunuh; artha—keuntungan; kāmān—menginginkan; tu—tetapi; gurūn—para atasan; iha—di dunia ini; evā—pasti; bhuñjīya—seseorang harus menikmati; bhogān—hal-hal yang dapat dinikmati; rudhira—darah; pradigdhān—ternoda dengan.
Lebih baik saya hidup di dunia ini dengan cara mengemis daripada hidup sesudah mencabut nyawa roh-roh mulia seperti itu, yaitu guru-guru saya. Kendatipun mereka menginginkan keuntungan duniawi, mereka tetap atasan. Kalau mereka terbunuh, segala sesuatu yang kita nikmati akan ternoda dengan darah.
2.6
na caitad vidmaḥ kataran no garīyo
yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ
yān eva hatvā na jijīviṣāmas
te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ
na—tidak juga; ca—juga; etat—ini; vidmaḥ—kita mengetahui; katarat—yang mana; naḥ—bagi kita; garīyaḥ—lebih baik; yat vā—apakah; jayema—kita dapat merebut; yādi—kalau; vā—atau; naḥ—kita; jayeyuḥ—mereka merebut; yān—orang yang; evā—pasti; hatvā—dengan membunuh; na—tidak pernah; jijīviṣāmaḥ—kita akan mau hidup; te—semuanya; avasthitāḥ—berada; pramukhe—di depan; dhārtarāṣṭrāḥ—para putera Dhṛtarāṣṭra.
Kita juga tidak mengetahui mana yang lebih baik—mengalahkan mereka atau dikalahkan oleh mereka. Kalau kita membunuh para putera Dhṛtarāṣṭra, kita tidak mau hidup. Namun mereka sekarang berdiri di hadapan kita di medan perang.
2.7
kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāḿ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaḿ brūhi tan me
śiṣyas te 'haḿ śādhi māḿ tvāḿ prapannam
kārpaṇya—sifat pelit; doṣa—oleh kelemahan; upahata—penderita; sva-bhāvaḥ—ciri-ciri; pṛcchāmi—hamba bertanya; tvām—kepada Anda; dharma—dharma; sammūḍha—dibingungkan; cetāḥ—di dalam hati; yat—apa; śreyaḥ—segala kebaikan; syāt—dapat terjadi; niścitam—dengan keyakinan; brūhi—beritahukan; tat—itu; me—kepada hamba; śiṣyaḥ—murid; te—milik Anda; aham—hamba adalah; śādhi—ajarkan saja; mām—hamba; tvām—kepada Anda; prapannam—menyerahkan diri.
Sekarang hamba kebingungan tentang kewajiban hamba dan sudah kehilangan segala ketenangan karena kelemahan yang picik. Dalam keadaan ini, hamba mohon agar Anda memberitahukan dengan pasti apa yang paling baik untuk hamba. Sekarang hamba menjadi murid Anda, dan roh yang sudah menyerahkan diri kepada Anda. Mohon memberi pelajaran kepada hamba.
2.8
na hi prapaśyāmi mamāpanudyād
yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām
avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaḿ
rājyaḿ surāṇām api cādhipatyam
na—tidak; hi—pasti; prapaśyāmi—dapat hamba lihat; mama—milik hamba; apanudyāt—dapat menghilangkan; yat—itu yang; śokam—penyesalan; ucchoṣaṇam—mengeringkan; indriyāṇām—milik indera-indera; avāpya—mencapai; bhūmau—di bumi; asapatnam—yang tiada taranya; ṛddham—makmur; rājyam—kerajaan; surāṇām—milik para dewa; api—walaupun; ca—juga; ādhipatyam—kekuasaan.
Hamba tidak dapat menemukan cara untuk menghilangkan rasa sedih ini yang menyebabkan indera-indera hamba menjadi kering. Hamba tidak akan dapat menghilangkan rasa itu, meskipun hamba memenangkan kerajaan yang makmur yang tiada taranya di bumi ini dengan kedaulatan seperti para dewa di surga.
2.9
sañjaya uvāca
evam uktvā hṛṣīkeśaḿ
guḍākeśaḥ parantapaḥ
na yotsya iti govindam
uktvā tūṣṇīḿ babhūva ha
sañjayaḥ uvāca—Sañjaya berkata; evam—demikianlah; uktvā—berkata; hṛṣīkeśam—kepada Krishna, Penguasa indera-indera; guḍākeśaḥ—Arjuna, ahli dalam membatasi kebodohan; parantapah—perebut musuh; na yotsye—hamba tidak akan bertempur; iti—demikian; govindam—kepada Krishna, yang memberi kebahagiaan kepada indera-indera; uktvā—berkata; tūṣṇīm—diam; babhūva—menjadi; ha—pasti.
Sañjaya berkata: Setelah berkata demikian, Arjuna, perebut musuh, menyatakan kepada Krishna, Govinda, hamba tidak akan bertempur," lalu diam.
2.10
tam uvāca hṛṣīkeśaḥ
prāhasann iva bhārata
senayor ubhayor madhye
viṣīdantam idaḿ vacaḥ
tam—kepada dia; uvāca—bersabda; Hṛṣīkeśaḥ—Penguasa indera-indera, Krishna; prāhasan—tersenyum; ivā—seperti itu; Bhārata—wahai Dhṛtarāṣṭra putera keluarga Bhārata ; senayoh—antara tentara-tentara; ubhayoḥ—antara kedua belah pihak; madhye—di tengah-tengah; viṣīdantam—kepada yang menyesal; idam—berikut; vacaḥ—kata-kata.
Wahai putera keluarga Bhārata, pada waktu itu, Krishna, yang tersenyum di tengah-tengah antara tentara-tentara kedua belah pihak, bersabda kepada Arjuna yang sedang tergugah oleh rasa sedih.
2.11
śrī-bhagavān uvāca
aśocyān anvaśocas tvaḿ
prajñā-vādāḿś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūḿś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; aśocyān—sesuatu yang tidak patut disesalkan; anvaśocaḥ—engkau menyesalkan; tvām—engkau; prajñā-vādān—pembicaraan yang bijaksana; ca—juga; bhāṣase—membicarakan; gata—hilang; asūn—hidup; agata—belum lewat; asūn—hidup; ca—juga; na—tidak pernah; anuśocanti—menyesal; paṇḍitāḥ—orang bijaksana.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Sambil berbicara dengan cara yang pandai engkau menyesalkan sesuatu yang tidak patut disesalkan. Orang bijaksana tidak pernah menyesal, baik untuk yang masih hidup maupun untuk yang sudah meninggal.
2.12
na tv evāhaḿ jātu nāsaḿ
na tvaḿ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param
na—tidak pernah; tu—tetapi; evā—pasti; aham—aku; jātu——pada suatu waktu; na—tidak pernah; asam—berada; na—tidak; tvām—engkau; na—tidak; ime—semua ini; jana-adhipāḥ—rājā -rājā ; na—tidak pernah; ca—juga; evā—pasti; na—tidak; bhaviṣyāmaḥ—akan hidup; sarve vayam—kita semua; ataḥ param—sesudah ini.
Pada masa lampau tidak pernah ada suatu saat pun Aku, engkau maupun semua rājā ini tidak ada; dan pada masa yang akan datang tidak satupun di antara kita semua akan lenyap.
2.13
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraḿ yauvanaḿ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
dehinaḥ—dia yang berada di dalam badan; asmin—dalam ini; yathā—seperti; dehe—di dalam badan; kaumāram—masa kanak-kanak; yauvanam—masa remaja; jarā—masa tua; tathā—seperti itu pula; deha-antara—mengenai penggantian badan; prāptiḥ—tercapainya; dhīraḥ—orang tenang; tatra—pada waktu itu; na—tidak pernah; muhyāti—dibingungkan.
Seperti halnya sang roh terkurung di dalam badan terus menerus mengalami perpindahan, di dalam badan ini, dari masa kanak-kanak sampai masa remaja sampai usia tua, begitu juga sang roh masuk ke dalam badan lain pada waktu meninggal. Orang yang tenang tidak bingung karena penggantian itu.
2.14
mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās
tāḿs titikṣasva bhārata
mātrā-sparśāḥ—penglihatan indera; tu—hanya; kaunteya—wahai putera Kuntī ; Śīta—musim dingin; uṣṇa—musim panas; sukha—kebahagiaan; duḥkha—dan rasa duka; dāḥ—memberikan; āgama—muncul; apāyinaḥ—menghilang; anityāḥ—tidak kekal; tān—semuanya; titikṣasva—coba mentolerir; bhārata—wahai putera keluarga Bhārata.
Wahai putera Kuntī, suka dan duka muncul untuk sementara dan hilang sesudah beberapa waktu, bagaikan mulai dan berakhirnya musim dingin dan musim panas. Hal-hal itu timbul dari penglihatan indera, dan seseorang harus belajar cara mentolerir hal-hal itu tanpa goyah, wahai putera keluarga Bhārata.
2.15
yaḿ hi na vyathayanty ete
puruṣaḿ puruṣarṣabha
sama-duḥkha-sukhaḿ dhīraḿ
so 'mṛtatvāya kalpate
yam—kepada yang; hi—pasti; na—tidak pernah; vyathayānti—menyedihkan; ete—semua ini; puruṣam—kepada seseorang; puruṣa-ṛṣabha—wahai manusia yang paling baik; sama—tidak diubah; duḥkha—dalam duka; sukham—dan suka; dhīram—sabar; saḥ— dia; amṛtatvāya—untuk pembebasan; kalpate—memenuhi syarat.
Wahai manusia yang paling baik (Arjuna), orang yang tidak goyah karena suka ataupun duka dan mantap dalam kedua keadaan itu pasti memenuhi syarat untuk mencapai pembebasan.
2.16
nāsato vidyāte bhāvo
nābhāvo vidyāte sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo 'ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ
na—tidak pernah; asataḥ—mengenai hal-hal yang tidak ada; vidyāte—ada;bhāvaḥ—ketahanan; na—tidak pernah; abhāvaḥ—sifat berubah; vidyāte—ada; sataḥ—mengenai yang kekal; ubhayoḥ—antara kedua-duanya; api—sungguh-sungguh; dṛṣṭaḥ—dilihat; antaḥ—kesimpulan; tu—memang; anayoḥ—mengenai hal-hal itu; tattva—kebenaran; darśibhiḥ—oleh mereka yang melihat.
Terjemahan
Orang yang melihat kebenaran sudah menarik kesimpulan bahwa apa yang tidak ada [badan jasmani] tidak tahan lama dan yang kekal [sang roh] tidak berubah. Inilah kesimpulan mereka setelah mempelajari sifat kedua-duanya.
2.17
avināśi tu tad viddhi
yena sarvam idaḿ tatam
vināśam avyayāsyāsya
na kaścit kartum arhati
avināśi—tidak dapat dimusnahkan; tu—tetapi; tat—itu; viddhi—ketahuilah hal itu; yena—oleh siapa; sarvam—seluruh badan; idam—ini; tatam—berada di mana-mana; vināśam—peleburan; avyayāsya—milik yang tidak termusnahkan; asya—milik itu; na kaścit—tidak seorangpun; kartum—melakukan; arhati—dapat.
Hendaknya engkau mengetahui bahwa apa yang ada dalam seluruh badan tidak dapat dimusnahkan. Tidak seorangpun dapat membinasakan sang roh yang tidak dapat dimusnahkan itu.
2.18
antavanta ime dehā
nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino 'prameyasya
tasmād yudhyasva bhārata
anta-vantaḥ—dapat dimusnahkan; ime—semuanya ini; dehāḥ—badan-badan jasmani; nityasya—kehidupan yang kekal; uktaḥ—dikatakan; śarīriṇaḥ—milik roh yang berada dalam badan; anāśinaḥ—tidak pernah dibinasakan; aprameyasya—tidak dapat diukur; tasmāt—karena itu; yudhyasva—bertempurlah; Bhārata—wahai putera keluarga Bhārata.
Makhluk hidup yang tidak dapat dimusnahkan atau diukur dan bersifat kekal, memiliki badan jasmani yang pasti akan berakhir. Karena itu, bertempurlah, wahai putera keluarga Bhārata.
2.19
ya enaḿ vetti hantāraḿ
yaś cainaḿ manyate hatam
ubhau tau na vijānīto
nāyaḿ hanti na hanyate
yaḥ—siapa pun yang; enam—ini; vetti—mengetahui; hantāram—pembunuh; yaḥ—siapa pun yang; ca—juga; enam—ini; manyate—berpikir; hatam—terbunuh; ubhau—kedua-duanya; tau—mereka; na—tidak pernah; vijānītaḥ—memiliki pengetahuan; na—tidak pernah; ayam—ini; hanti—membunuh; na—tidak juga; hanyate—dibunuh.
Orang yang menganggap bahwa makhluk hidup membunuh ataupun makhluk hidup dibunuh tidak memiliki pengetahuan, sebab sang diri tidak membunuh dan tidak dapat dibunuh.
2.20
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaḿ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaḿ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
na—tidak pernah; jāyate—dilahirkan; mriyate—mati; vā—atau; kadācit—pada suatu waktu (pada masa lampau, sekarang maupun masa yang akan datang); na—tidak pernah; ayam—ini; bhūtvā—setelah berada; bhavitā—akan berada; vā—atau; na—tidak; bhūyaḥ—atau yang akan berada sekali lagi; ajaḥ— tidak dilahirkan; nityaḥ—kekal; śāśvatāḥ—tetap untuk selamanya; ayam—ini; purāṇaḥ—paling tua; na—tidak pernah; hanyate—dibunuh; hanyamāne—dengan dibunuh; śarīre—badan.
Tidak ada kelahiran maupun kematian bagi sang roh pada saat manapun. Dia tidak diciptakan pada masa lampau, ia tidak diciptakan pada masa sekarang, dan dia tidak akan diciptakan pada masa yang akan datang. Dia tidak dilahirkan, berada untuk selamanya dan bersifat abadi. Dia tidak terbunuh apabila badan dibunuh.
2.21
vedāvināśinaḿ nityaḿ
ya enam ajam avyayām
kathaḿ sa puruṣaḥ pārtha
kaḿ ghātayati hanti kam
veda—mengetahui; avināśinam—dapat dimusnahkan; nityam—senantiasa berada; yaḥ—orang yang; enam—ini (sang roh); ajam—tidak dilahirkan; avyayām—tidak dapat diubah; katham—bagaimana; saḥ— itu; puruṣaḥ—seseorang; pārtha—wahai Pārtha (Arjuna); kam—siapa; ghātayāti—menyebabkan melukai; hanti—membunuh; kam—siapa.
Wahai Pārtha, bagaimana mungkin orang yang mengetahui bahwa sang roh tidak dapat dimusnahkan, bersifat kekal, tidak dilahirkan dan tidak pernah berubah dapat membunuh seseorang atau menyebabkan seseorang membunuh?
2.22
vāsāḿsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saḿyāti navāni dehī
vāsāḿsi—pakaian; jīrṇāni—tua dan rusak; yathā—seperti halnya; vihāya—meninggalkan; navāni—pakaian baru; gṛhṇāti—menerima; naraḥ—seorang manusia; aparāṇi—orang lain; tathā—dengan cara yang sama; śarīrāṇi—badan-badan; vihāya—meninggalkan; jīrṇāni—tua renta dan tidak bermanfaat; anyāni—berbeda; saḿyāti—sungguh-sungguh menerima; navāni—pasangan-pasangan yang baru; dehī—dia yang berada di dalam badan.
Seperti halnya seseorang mengenakan pakaian baru, dan membuka pakaian lama, begitu pula sang roh menerima badan-badan jasmani yang baru, dengan meninggalkan badan-badan lama yang tidak berguna.
2.23
nainaḿ chindanti śastrāṇi
nainaḿ dahati pāvakaḥ
na cainaḿ kledayanty āpo
na śoṣayati mārutaḥ
na—tidak pernah; enam—roh ini; chindanti—dapat memotong menjadi bagian-bagian; śastrani—senjata-senjata; na—tidak pernah; enam—roh ini; dahati—membakar; pavakaḥ—api; na—tidak pernah; ca—juga; enam—roh tersebut; kledayānti—membasahi; āpaḥ—air; na—tidak pernah; śoṣayāti—mengeringkan; mārutaḥ—angin.
Sang roh tidak pernah dapat dipotong menjadi bagian-bagian oleh senjata manapun, dibakar oleh api, dibasahi oleh air, atau dikeringkan oleh angin.
2.24
acchedyo 'yam adāhyo 'yam
akledyo 'śoṣya eva ca
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur
acalo 'yaḿ sanātanaḥ
acchedyaḥ—tidak
dapat dipatahkan; ayam—roh ini; adāhyaḥ—tidak dapat dibakar; ayam—roh
tersebut; akledyaḥ—tidak dapat dilarutkan; aśoṣyaḥ—tidak dapat
dikeringkan; evā—pasti; ca—dan; nityaḥ—berada untuk
selamanya; sarva-gataḥ—berada di mana-mana; sthāṇuḥ—tidak
dapat diubah; acalaḥ—tidak dapat digerakkan; ayam—roh tersebut; sanātanāḥ—selalu
sama untuk selamanya.
Roh yang individual ini tidak dapat dipatahkan dan tidak dapat dilarutkan, dibakar ataupun dikeringkan. Ia hidup untuk selamanya, berada di mana-mana, tidak dapat diubah, tidak dapat dipindahkan dan tetap sama untuk selamanya.
2.25
avyakto 'yam acintyo 'yam
avikāryo 'yam ucyate
tasmād evaḿ viditvāinaḿ
nānuśocitum arhasi
avyaktaḥ—tidak dapat dilihat; ayam—roh ini; acintyaḥ—tidak dapat dimengerti; ayam—roh ini; avikāryaḥ—tidak dapat diubah; ayam—roh ini; ucyate—dikatakan; tasmāt—karena itu; evam—seperti ini; viditvā—mengetahui dengan baik; enam—roh ini; na—tidak; anuśocitum—menyesal; arhasi—patut bagi engkau.
Dikatakan bahwa sang roh itu tidak dapat dilihat, tidak dapat dipahami dan tidak dapat diubah. Mengingat kenyataan itu, hendaknya engkau jangan menyesal karena badan.
2.26
atha cainaḿ nitya-jātaḿ
nityaḿ vā manyase mṛtam
tathāpi tvaḿ mahā-bāho
nainaḿ śocitum arhasi
atha—akan tetapi, kalau; ca—juga; enam—roh ini; nitya-jātam—selalu dilahirkan; nityam—untuk selamanya; vā—atau; manyase—engkau berpikir seperti itu; mṛtam—mati; tathā api—masih; tvām—engkau; mahā-bāho—wahai yang berlengan perkasa; na—tidak pernah; enam—tentang sang roh; śocitum—menyesal; arhasi—patut.
Akan tetapi, kalau engkau berpikir bahwa sang roh [atau gejala gejala hidup] senantiasa dilahirkan dan selalu mati, toh engkau masih tidak mempunyai alasan untuk menyesal, wahai Arjuna yang berlengan perkasa.
2.27
jātasya hi
dhruvo mṛtyur
dhruvaḿ janma mṛtasya ca
tasmād aparihārye 'rthe
na tvaḿ śocitum arhasi
jātasyā—mengenai orang yang sudah dilahirkan; hi—pasti; dhruvaḥ—kenyataan; mṛtyuḥ—kematian; dhruvam—juga kenyataan; janma—kelahiran; mṛtasya—mengenai yang sudah mati; ca—juga; tasmāt—karena itu; aparihārye—mengenai sesuatu yang tidak dapat dihindari; arthe—dalam hal; na—jangan; tvām—engkau; śocitum—menyesal; arhasi—pantas.
Orang yang sudah dilahirkan pasti akan meninggal, dan sesudah kematian, seseorang pasti akan dilahirkan lagi. Karena itu, dalam melaksanakan tugas kewajibanmu yang tidak dapat dihindari, hendaknya engkau jangan menyesal.
2.28
avyaktādīni bhūtāni
vyakta-madhyāni bhārata
avyakta-nidhanāny eva
tatra kā paridevanā
avyakta-ādīni—pada awal tidak berwujud; bhūtāni—semua yang diciptakan; vyakta—terwujud; madhyāni—di tengah-tengah; Bhārata—wahai putera keluarga Bhārata ; avyakta—tidak terwujud; nidhanāni—apabila dimusnahkan; evā—semuanya seperti itu; tatra—karena itu; kā— apa; paridevanā—penyesalan.
Semua makhluk yang diciptakan tidak terwujud pada awalnya, terwujud pada pertengahan, dan sekali lagi tidak terwujud pada waktu dileburkan. Jadi apa yang perlu disesalkan?
2.29
āścarya-vat paśyati kaścid enam
āścarya-vad vadati tathāiva cānyaḥ
āścarya-vac cainam anyaḥ śṛṇoti
śrutvāpy enaḿ veda na caiva kaścit
āścarya-vat—sebagai sesuatu yang mengherankan; paśyāti—melihat; kaścit—seseorang; enam—roh ini; āścarya-vat—sebagai sesuatu yang mengherankan; vadati—berbicara tentang; tathā—demikian; evā—pasti; ca—juga; anyaḥ—lain; āścarya-vat—mengherankan seperti itu; ca—juga; enam—roh tersebut; anyaḥ—lain-lain; śṛṇoti—mendengar dari; śrutvā—setelah mendengar; api—bahkan; enam—roh tersebut; veda—mengetahui; na—tidak pernah; ca—dan; evā—pasti; kaścit—seseorang.
Beberapa orang memandang bahwa sang roh sebagai sesuatu yang mengherankan, beberapa orang menguraikan dia sebagai sesuatu yang mengherankan, dan beberapa orang mendengar tentang dia sebagai sesuatu yang mengherankan juga, sedangkan orang lain tidak dapat mengerti sama sekali tentang sang roh, walaupun mereka sudah mendengar tentang dia.
2.30
dehī nityam avadhyo 'yaḿ
dehe sarvasya bhārata
tasmāt sarvāṇi bhūtāni
na tvaḿ śocitum arhasi
dehī—pemilik
badan jasmani; nityam—untuk selamanya; avadhyaḥ—tidak dapat
dibunuh; ayam—roh ini; dehe—di dalam badan; sarvasya—milik
semua orang; Bhārata—o putera keluarga Bhārata ; tasmāt—karena
itu; sarvāni—semua; bhūtāni—makhluk-makhluk hidup (yang
dilahirkan); na—tidak pernah; tvām—engkau; śocitum—bersedih
hati; arhasi—pantas.
O putera keluarga Bhārata, dia yang tinggal dalam badan tidak pernah dapat dibunuh. Karena itu, engkau tidak perlu bersedih hati untuk makhluk manapun.
2.31
sva-dharmam api cāvekṣya
na vikampitum arhasi
dharmyād dhi yuddhāc chreyo 'nyat
kṣatriyasya na vidyāte
sva-dharmam—prinsip-prinsip dharma itu sendiri; api—juga; ca—memang; avekṣyā—mengingat; na—tidak pernah; vikampitum—ragu-ragu; arhasi—patut bagi engkau; dharmyāt—demi prinsip-prinsip dharma; hi—memang; yuddhāt—daripada bertempur; śreyaḥ—kesibukan yang lebih baik; anyat—sesuatu yang lain; kṣatriyasya—milik seorang ksatriya; na—tidak; vidyāte—ada.
Mengingat tugas kewajibanmu yang khusus sebagai seorang ksatriya, hendaknya engkau mengetahui bahwa tiada kesibukan yang lebih baik untukmu daripada bertempur berdasarkan prinsip-prinsip dharma; karena itu, engkau tidak perlu ragu-ragu.
2.32
yadṛcchayā copapannaḿ
svarga-dvāram apāvṛtam
sukhīnaḥ kṣatriyāḥ pārtha
labhante yuddham īdṛśam
yadṛcchayā—dengan sendirinya; ca—juga; upapannam—dicapai; svarga—dari planet-planet surga; dvāram—pintu; apāvṛtam—terbuka lebar; sukhīnaḥ—bahagia sekali; kṣatriyāḥ—para anggota golongan raja ; pārtha—wahai putera Pṛthā; labhante—mencapai; yuddham—perang; īdṛśam—seperti ini.
Wahai Pārtha, berbahagialah para ksatriya yang mendapatkan kesempatan untuk bertempur seperti itu tanpa mencarinya—kesempatan yang membuka pintu gerbang planet-planet surga bagi mereka.
2.33
atha cet tvām imaḿ dharmyaḿ
sańgrāmaḿ na kariṣyasi
tataḥ sva-dharmaḿ kīrtiḿ ca
hitvā pāpam avāpsyasi
atha—karena itu; cet—kalau; tvām—engkau; imām—ini; dharmyam—sebagai kewajiban dharma; sańgrāmām—pertempuran; na—tidak; kariṣyasi—melakukan; tataḥ—kemudian; sva-dharmam—tugas kewajiban dharmamu; kīrtim—kemasyhuran; ca—juga; hitvā—kehilangan; pāpam—reaksi dosa; avāpsyasi—akan memperoleh.
Akan tetapi, apabila engkau tidak melaksanakan kewajiban dharmamu, yaitu bertempur, engkau pasti menerima dosa akibat melalaikan kewajibanmu, dan dengan demikian kemashyuranmu sebagai kesatria akan hilang.
2.34
akīrtiḿ cāpi bhūtāni
kathayiṣyanti te 'vyayām
sambhāvitasya cākīrtir
maraṇād atiricyate
akīrtim—nama yang buruk; ca—juga; api—terutama; bhūtāni—semua orang; kathayiṣyānti—akan membicarakan; te—engkau; avyayām—untuk selamanya; sambhāvitasya—bagi orang yang terhormat; ca—juga; akīrtiḥ—nama yang buruk; maraṇāt—daripada kematian; atiricyate—menjadi lebih daripada.
Orang akan selalu membicarakan engkau sebagai orang yang hina, dan bagi orang yang terhormat, penghinaan lebih buruk daripada kematian.
2.35
bhayād raṇād uparataḿ
maḿsyante tvāḿ mahā-rathāḥ
yeṣāḿ ca tvaḿ bahu-mato
bhūtvā yāsyasi lāghavam
bhayāt—karena takut; raṇāt—dari medan perang; uparatam—dihentikan; maḿsyante—mereka akan menganggap; tvām—engkau; mahā-rathaḥ—jendral-jendral yang besar; yeṣām—untuk mereka; ca—juga; tvām—engkau; bahu-mataḥ—dijunjung tinggi; bhūtvā—sesudah menjadi; yāsyasi—engkau akan pergi; lāghavam—nilai berkurang.
Jendral-jendral besar yang sangat menghargai nama dan kemashyuranmu akan menganggap engkau meninggalkan medan perang karena rasa takut saja, dan dengan demikian mereka akan meremehkan engkau.
2.36
avācya-vādāḿś ca bahūn
vadiṣyanti tavāhitāḥ
nindantas tava sāmarthyaḿ
tato duḥkhataraḿ nu kim
avācyā—kurang baik; vādān—kata-kata yang dibuat; ca—juga; bahūn—banyak; vadiṣyanti—akan berkata; tavā—milik engkau; ahitāḥ—musuh-musuh; nindantaḥ—sambil mengejek; tavā—milik engkau; sāmarthyam—kesanggupan; tataḥ—daripada itu; duḥkha-taram—lebih menyakiti hati; nu—tentu saja; kim—ada apa.
Musuh-musuhmu akan menjuluki engkau dengan banyak kata yang tidak baik dan mengejek kesanggupanmu. Apa yang dapat lebih menyakiti hatimu daripada itu?
2.37
hato vā prāpsyasi svargaḿ
jitvā vā bhokṣyase mahīm
tasmād uttiṣṭha kaunteya
yuddhāya kṛta-niścayaḥ
hataḥ—dengan dibunuh; vā—atau; prāpsyasi—engkau mencapai; svargam—kerajaan surga; jitvā—dengan mengalahkan; vā—atau; bhokṣyase—engkau menikmati; mahīm—dunia; tasmāt—karena itu; uttiṣṭha—bangunlah; kaunteyā—wahai putera Kuntī; yuddhāya—untuk bertempur; kṛta—bertabah hati; niścayaḥ—didalam kepastian.
Wahai putera Kuntī, engkau akan terbunuh di medan perang dan mencapai planet-planet surga atau engkau akan menang dan menikmati kerajaan di dunia. Karena itu, bangunlah dan bertempur dengan ketabahan hati.
2.38
sukha-duḥkhe same kṛtvā
lābhālābhau jayājayau
tato yuddhāya yujyasva
naivaḿ pāpam avāpsyasi
sukha—suka; duḥkhe—dan duka; same—dengan sikap yang sama; kṛtvā—dengan melakukan demikian; lābha-alābhau—dalam untung maupun rugi; jaya-ajayau—baik menang maupun kalah; tataḥ—sesudah itu; yuddhāya—demi pertempuran; yujyasva—menjadi sibuk (bertempur); na—tidak pernah; evam—dengan demikian; pāpam—reaksi dosa; avāpsyasi—engkau mendapatkan.
Bertempurlah demi pertempuran saja, tanpa mempertimbangkan suka atau duka, rugi atau laba, menang atau kalaḥ—dengan demikian, engkau tidak akan pernah dipengaruhi oleh dosa.
2.39
eṣā te 'bhihitā sāńkhye
buddhir yoge tv imāḿ śṛṇu
buddhyā yukto yayā pārtha
karma-bandhaḿ prahāsyasi
eṣā—semua ini; te—kepada engkau; abhihitā—diuraikan; sańkhye—dengan mempelajari secara analisis; buddhiḥ—kecerdasan; yoge—dalam pekerjaan tanpa mengharapkan hasil atau pahala; tu—tetapi; imām—ini; śṛṇu—hanya dengarlah; buddhya—dengan kecerdasan; yuktaḥ—digabungkan; yayā—oleh itu; pārtha—wahai putera Pṛthā; karma-bandham—ikatan reaksi; prahāsyasi—engkau dapat dibebaskan dari.
Sampai sekarang, Aku sudah menguraikan tentang pengetahuan ini kepadamu melalui pelajaran analisis. Sekarang, dengarlah penjelasan-Ku tentang hal ini menurut cara bekerja tanpa mengharapkan hasil atau pahala. Wahai putera Pṛthā, bila engkau bertindak dengan pengetahuan seperti itu engkau dapat membebaskan diri dari ikatan pekerjaan.
2.40
nehābhikrama-nāśo 'sti
pratyavāyo na vidyāte
sv-alpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt
na—tidak ada; iha—dalam yoga ini; abhikrama—dalam berusaha; nāśaḥ—kerugian; asti—ada; pratyavāyaḥ—pengurangan; na—tidak pernah; vidyāte—ada; su-alpam—sedikit; api—walaupun; asya—dari ini; dharmasya—pencaharian; trāyate—membebaskan; mahatāḥ—dari yang besar sekali; bhayāt—bahaya.
Dalam usaha ini tidak ada kerugian ataupun pengurangan, dan sedikitpun kemajuan dalam menempuh jalan ini dapat melindungi seseorang terhadap rasa takut yang paling berbahaya.
2.41
vyavasāyātmikā buddhir
ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca
buddhayo 'vyavasāyinām
vyavasāya-ātmikā—bertabah hati dalam Kesadaran Krishna; buddhiḥ—kecerdasan; ekā—hanya satu; iha—di dunia ini; kuru-nandana—wahai putera kesayangan para Kuru; bahu-śākhāḥ—mempunyai banyak cabang; hi—pasti; anantāḥ—tidak terhingga; ca—juga; buddhayaḥ—kecerdasan; avyavasāyinām—tentang mereka yang tidak sadar akan Krishna.
Orang yang menempuh jalan ini bertabah hati dengan mantap, dan tujuan mereka satu saja. Wahai putera kesayangan para Kuru, kecerdasan orang yang tidak bertabah hati mempunyai banyak cabang.
2.42-43
yām imāḿ puṣpitāḿ vācaḿ
pravādān ty avipaścitaḥ
veda-vāda-ratāḥ pārtha
nānyad astīti vādinaḥ
kāmātmānaḥ svarga-parā
janma-karma-phala-pradām
kriyā-viśeṣa-bahulāḿ
bhogaiśvarya-gatiḿ prati
yām imām—semua ini; puṣpitām—seperti bunga; vācam—kata-kata; pravādānti—berkata; avipaścitaḥ—orang yang kekurangan pengetahuan; veda-vāda-ratāḥ—orang-orang yang dianggap pengikut dari Veda; pārtha—wahai putera Pṛthā; na—tidak pernah; anyat—sesuatu yang lain; asti—ada; iti—demikian; vādinaḥ—para pendukung; kāma-ātmānaḥ—menginginkan kepuasan dari indera-indera; svarga-parāḥ—bertujuan untuk mencapai planet-planet surga; janma-karma-phala-pradām—mengakibatkan kelahiran dalam keadaan yang baik dan reaksi-reaksi lain yang berupa hasil atau pahala; kriyā-viśeṣa—upacara-upacara yang bersifat ritual; bahulām—berbagai; bhoga—dalam kenikmatan indera-indera; aiśvaryā—dan kekayaan; gatim—kemajuan; prati—menuju.
Orang yang kekurangan pengetahuan sangat terikat pada kata-kata kiasan dari Veda, yang menganjurkan berbagai kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan pahala agar dapat naik tingkat sampai planet-planet surga, kelahiran yang baik sebagai hasilnya, kekuatan, dan sebagainya. Mereka menginginkan kepuasan indera-indera dan kehidupan yang mewah, sehingga mereka mengatakan bahwa tiada sesuatupun yang lebih tinggi dari ini, wahai putera Pṛthā.
2.44
bhogaiśvarya-prasaktānāḿ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
bhoga—kepada kenikmatan material; aiśvarya—dan kekayaan; prasaktānām—untuk orang yang terikat; tayā—oleh hal-hal seperti itu; apahṛta-cetasām—bingung dalam pikiran; vyavasāya-ātmikā—mantap dalam ketabahan hati; buddhiḥ—bhakti kepada Tuhan Yang Maha Esa; samādhau—dalam pikiran yang terkendali; na—tidak pernah; vidhīyate—tidak terjadi.
Ketabahan hati yang mantap untuk berbhakti kepada Tuhan Yang Maha Esa tidak pernah timbul di dalam pikiran orang yang terlalu terikat pada kenikmatan indera-indera dan kekayaan material.
2.45
trai-guṇya-viṣayā vedā
nistrai-guṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān
trai-guṇya—menyangkut tiga sifat alam material; viṣayāḥ—tentang mata pelajaran; vedāḥ—kesusasteraan Veda; nistrai-guṇyah—melampaui tiga sifat alam material; bhava—menjadi; Arjuna—wahai Arjuna; nirdvandvaḥ—tanpa hal-hal yang relatif; nitya-sattva-sthaḥ—dalam keadaan kehidupan rohani yang murni; niryoga-kṣemaḥ—bebas dari ide-ide untuk memperoleh keuntungan dan perlindungan; ātma-vān—mantap dalam sang diri.
Veda sebagian besar menyangkut tiga sifat alam. Wahai Arjuna, lampauilah tiga sifat alam itu. Bebaskanlah dirimu dari segala hal yang relatif dan segala kecemasan untuk keuntungan dan keselamatan dan jadilah mantap dalam sang diri.
2.46
yāvān artha udapāne
sarvataḥ samplutodake
tāvān sarveṣu vedeṣu
brāhmaṇasya vijānataḥ
yāvān— semua itu; arthaḥ—dimaksudkan; uda-pāne—di dalam kolam air; sarvataḥ—dalam segala hal; sampluta-udake—di dalam kolam air yang besar; tāvān—seperti itu; sarveṣu—dalam semua; vedeṣu—kesusasteraan Veda; brāhmaṇasya—dari orang yang mengenal Brahman Yang Paling Utama; vijānataḥ—orang yang memiliki pengetahuan yang lengkap.
Segala tujuan yang dipenuhi oleh sumur kecil dapat segera dipenuhi oleh sumber air yang besar. Begitu pula, segala tujuan Veda dapat segera dipenuhi bagi orang yang mengetahui maksud dasar Veda itu.
2.47
karmaṇy evādhikāras te
mā phaleṣu kadācana
mā karma-phala-hetur bhūr
mā te sańgo 'stv akarmaṇi
karmaṇi—dalam tugas-tugas kewajiban yang telah ditetapkan; evā—pasti; adhikāraḥ—benar; te—dari engkau; mā—tidak pernah; phaleṣu—dalam soal hasil; kadācana—pada suatu waktu; mā—jangan; karma-phala—dalam hasil dari pekerjaan; hetuḥ—sebab; bhūḥ—menjadi; mā—jangan; te—dari engkau; sańgaḥ—ikatan; astu—seharusnya ada; akarmaṇi—dalam kebiasaan tidak melakukan tugas-tugas kewajiban yang telah ditetapkan.
Engkau berhak melakukan tugas kewajibanmu yang telah ditetapkan, tetapi engkau tidak berhak atas hasil perbuatan. Jangan menganggap dirimu penyebab hasil kegiatanmu, dan jangan terikat pada kebiasaan tidak melakukan kewajibanmu.
2.48
yoga-sthaḥ kuru karmaṇi
sańgaḿ tyaktvā dhanañjaya
siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā
samatvaḿ yoga ucyate
yoga-sthaḥ—mantap secara seimbang; kuru—melaksanakan; karmaṇi—tugas-tugas dan kewajibanmu; sańgam—ikatan; tyaktvā—meninggalkan; dhanañjaya—wahai Arjuna; siddhi-asiddhyoḥ—dalam kesuksesan dan kegagalan; samaḥ—mantap secara seimbang; bhūtvā—menjadi; samatvām—sikap seimbang; yogaḥ—yoga; ucyate—disebut.
Wahai Arjuna, lakukanlah kewajibanmu dengan sikap seimbang, lepaskanlah segala ikatan terhadap sukses maupun kegagalan. Sikap seimbang seperti itu disebut yoga.
2.49
dūreṇa hy avaraḿ karma
buddhi-yogād dhanañjaya
buddhau śaraṇam anviccha
kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ
dūreṇa—membuang itu jauh-jauh; hi—pasti; avaram—jijik; karma—kegiatan; buddhi-yogāt—berdasarkan kekuatan kesadaran Krishna; dhanañjayā—wahai perebut kekayaan; buddhau—dengan kesadaran seperti itu; śaraṇam—penyerahan diri sepenuhnya; anvicchā—usahalah untuk; kṛpaṇāḥ—orang pelit; phala-hetavaḥ—orang yang menginginkan hasil atau pahala.
Wahai dhanañjaya, jauhilah segala kegiatan yang menjijikkan melalui bhakti dan dengan kesadaran seperti itu serahkanlah dirimu kepada Tuhan Yang Maha Esa. Orang yang ingin menikmati hasil dari pekerjaannya adalah orang pelit.
2.50
buddhi-yukto jahātīha
ubhe sukṛta-duṣkṛte
tasmād yogāya yujyasva
yogaḥ karmasu kauśalam
buddhi-yuktaḥ—orang yang tekun dalam bhakti; jahāti—dapat menghilangkan; iha—dalam hidup ini; ubhe—kedua-duanya; sukṛta-duṣkṛte—hasil yang baik atau buruk; tasmāt—karena itu; yogāya—demi bhakti; yujyasva—menjadi sibuk seperti itu; yogaḥ—kesadaran Krishna; karmasu—dalam segala kegiatan; kauśalam—ilmu.
Orang yang menekuni bhakti membebaskan Diri-Nya dari perbuatan yang baik dan buruk bahkan dalam kehidupan ini pun. Karena itu, berusahalah untuk yoga, ilmu segala pekerjaan.
2.51
karma-jaḿ buddhi-yuktā hi
phalaḿ tyaktvā manīṣiṇaḥ
janma-bandha-vinirmuktāḥ
padaḿ gacchanty anāmayā m
karma-jam—oleh karena kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil; buddhi-yuktaḥ—dengan menekuni bhakti; hi—pasti; phalam—hasil; tyaktvā—meninggalkan; manīṣiṇaḥ—resi-resi yang mulia atau penyembah-penyembah; janma-bandha—dari ikatan kelahiran dan kematian; vinirmuktāḥ—sudah mencapai pembebasan; padam—kedudukan; gacchanti—mereka mencapai; anāmayam—tanpa kesengsaraan.
Dengan menekuni bhakti kepada Tuhan Yang Maha Esa seperti itu, resi-resi yang mulia dan penyembah-penyembah membebaskan diri dari hasil pekerjaan di dunia material. Dengan cara demikian mereka dibebaskan dari perputaran kelahiran dan kematian dan mencapai keadaan di luar segala kesengsaraan [dengan kembali kepada Tuhan Yang Maha Esa].
2.52
yadā te moha-kalilaḿ
buddhir vyatitariṣyati
tadā gantāsi nirvedaḿ
śrotavyasya śrutasya ca
yadā—apabila; te—milik engkau; moha—dari khayalan; kalilam—hutan yang lebat; buddhiḥ—pengabdian rohani dengan kecerdasan; vyatitariṣyāti—melampaui; tadā—pada waktu itu; gantā asi—engkau akan pergi; nirvedam—sikap acuh; śrotavyasya—terhadap segala sesuatu yang akan didengar; śrutasya—terhadap segala sesuatu yang sudah didengar; ca—juga.
Bila kecerdasanmu sudah keluar dari hutan khayalan yang lebat, engkau akan acuh terhadap segala sesuatu yang sudah didengar dan segala sesuatu yang akan didengar.
2.53
śruti-vipratipannā te
yadā sthāsyāti niścalā
samādhāv acalā buddhis
tadā yogam avāpsyasi
śruti—dari wahyu Veda; vipratipannā—tanpa dipengaruhi oleh hasil atau pahala yang diharapkan; te—milikmu; yadā—apabila; sthāsyāti—tetap; niścalā—tidak bergerak; samādhau—dalam kesadaran rohani, atau kesadaran Krishna; acalā—tidak bergerak; buddhiḥ—kecerdasan; tadā—pada waktu itu; yogam—keinsafan diri; avāpsyasi—engkau akan mencapai.
Bila pikiranmu tidak goyah lagi karena bahasa kiasan Veda, dan pikiran mantap dalam semadi keinsafan diri, maka engkau sudah mencapai kesadaran rohani.
2.54
Arjuna uvāca
sthita-prajñasya kā bhāṣā
samādhi-sthasya keśava
sthita-dhīḥ kiḿ prabhāṣeta
kim āsīta vrajeta kim
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; sthita-prajñasya—milik orang yang mantap dalam kesadaran Krishna yang tetap; kā— apa; bhāṣā—bahasa; samādhi-sthasya—milik orang yang mantap dalam semadi; keśava—o Krishna; sthita-dhīḥ—orang yang mantap dalam kesadaran Krishna; kim—apa; prabhāṣeta—berbicara; kim—bagaimana; āsīta—tetap tidak bergerak; vrajeta—berjalan; kim—bagaimana.
Arjuna berkata: O Krishna, bagaimanakah ciri-ciri orang yang kesadarannya sudah khusuk dalam kerohanian seperti itu? bagaimana cara bicaranya serta bagaimana bahasanya? Dan bagaimana ia duduk dan bagaimana ia berjalan?
2.55
śrī-bhagavān uvāca
prajāḥāti yadā kāmān
sarvān pārtha mano-gatān
ātmany evātmanā tuṣṭaḥ
sthita-prajñas tadocyate
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; prajāḥāti—meninggalkan; yadā—apabila; kāmān—keinginan untuk kepuasan indera-indera; sarvān—segala jenis; pārtha—wahai putera Pṛthā; manaḥ-gatān—dari tafsiran pikiran; ātmani—keadaan murni sang roh; evā—pasti; ātmanā—oleh pikiran yang sudah disucikan; tuṣṭaḥ—puas; sthita-prajñaḥ—mantap secara rohani; tadā—pada waktu itu; ucyate—dikatakan.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: O Pārtha, bila seseorang meninggalkan segala jenis keinginan untuk kepuasan indera-indera, yang muncul dari tafsiran pikiran, dan bila pikirannya yang sudah disucikan dengan cara seperti itu hanya puas dalam sang diri, dikatakan ia sudah berada dalam kesadaran rohani yang murni.
2.56
duḥkheṣv anudvigna-manāḥ
sukheṣu vigata-spṛhaḥ
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ
sthita-dhīr munir ucyate
duḥkheṣu—dalam tiga jenis kesengsaraan; anudvigna-manāḥ—tanpa digoyahkan dalam pikiran; sukheṣu—di dalam suka; vigata-spṛhaḥ—tanpa merasa tertarik; vīta—bebas dari; rāga—ikatan; bhaya—rasa takut; krodhaḥ—dan marah; sthita-dhīḥ—yang mantap dalam pikiran; muniḥ—resi; ucyate—disebut.
Orang yang pikirannya tidak goyah bahkan di tengah-tengah tiga jenis kesengsaraan, tidak gembira pada waktu ada kebahagiaan, dan bebas dari ikatan, rasa takut dan marah, disebut resi yang mantap dalam pikirannya.
2.57
yaḥ sarvatrānabhisnehas
tat tat prāpya śubhāśubham
nābhinandati na dveṣṭi
tasya prajñā pratiṣṭhitā
yaḥ—orang yang; sarvatra—di mana-mana; anabhisnehaḥ—tanpa rasa kasih sayang; tat—itu; tat—itu; prāpya—mencapai; śubha—baik; aśubham—hal-hal yang buruk; na—tidak pernah; abhinandati—memuji; na—tidak pernah; dveṣṭi—iri hati; tasya—milik dia; prajñā—pengetahuan sempurna; pratiṣṭhitā—mantap.
Di dunia material, orang yang tidak dipengaruhi oleh hal yang baik dan hal yang buruk yang diperolehnya, dan tidak memuji maupun mengejeknya, sudah mantap dengan teguh dalam pengetahuan yang sempurna.
2.58
yadā saḿharate cāyaḿ
kūrmo 'ńgānīva sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya prajñā pratiṣṭhitā
yadā—apabila; saḿharate—menarik; ca—juga; ayam—dia; kūrmaḥ—kura-kura; ańgāni—anggota badan; iva—ibarat; sarvāsaḥ—bersama-sama; indriyāṇi—indera-indera; indriya-arthebhyaḥ—dari obyek-obyek indera; tasya—milik dia; prajñā—kesadaran; pratiṣṭhitā—mantap.
Orang yang dapat menarik indera-inderanya dari obyek-obyek indera, bagaikan kura-kura yang menarik kakinya ke dalam cangkangnya, mantap dengan teguh dalam kesadaran yang sempurna.
2.59
viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaḿ raso 'py asya
paraḿ dṛṣṭvā nivartate
viṣayāḥ—obyek-obyek
kenikmatan indera; vinivartante—dilatih untuk dihindarkan; nirāhārasya—dengan
peraturan yang negatif; dehinaḥ—untuk ia yang berada di dalam badan; rasa-varjam—meninggalkan
rasa; rasaḥ—rasa kenikmatan; api—walaupun ada; asya—milik
dia; param—hal-hal yang jauh lebih tinggi; dṛṣṭvā—dengan
mengalami; nivartate—dia berhenti dari.
Barangkali kepuasan indera-indera sang roh yang berada dalam badan dibatasi, walaupun keinginan terhadap obyek-obyek indera tetap ada. Tetapi bila ia menghentikan kesibukan seperti itu dengan mengalami rasa yang lebih tinggi, kesadarannya menjadi mantap.
2.60
yatato hy api kaunteya
puruṣasya vipaścitaḥ
indriyāṇi pramāthīni
haranti prasabhaḿ manaḥ
yatataḥ—sambil berusaha; hi—pasti; api—walaupun; kaunteya—wahai putera Kuntī ; puruṣasya—milik seorang manusia; vipaścitaḥ—penuh dengan pengetahuan untuk membedakan antara yang baik dan yang buruk; indriyāṇi—indera-indera; pramāthīni—menggoyahkan; haranti—membuang; prasabham—dengan kekuatan; manaḥ—pikiran.
Wahai Arjuna, alangkah kuat dan bergeloranya indera-indera sehingga pikiran orang bijaksana yang sedang berusaha untuk mengendalikan indera-inderanya pun dibawa lari dengan paksa oleh indera-indera itu.
2.61
tāni sarvāṇi saḿyamya
yukta āsīta mat-paraḥ
vaśe hi yasyendriyāṇi
tasya prajñā pratiṣṭhitā
tāni—indera-indera
itu; sarvāni—semua; saḿyamya—menjaga di bawah pengendalian; yuktaḥ—sibuk;
āsīta—harus mantap; mat-paraḥ—sehubungan dengan-Ku; vaśe—menaklukkan
sepenuhnya; hi—pasti; yasya—orang yang; indriyāṇi—indera-indera;
tasya—milik dia; prajñā—kesadaran; pratiṣṭhitā—mantap.
Orang yang mengekang dan mengendalikan indera-indera
sepenuhnya dan memusatkan kesadarannya sepenuhnya kepada-Ku, dikenal sebagai
orang yang mempunyai kecerdasan yang mantap.
2.62
dhyāyato viṣayān puḿsaḥ
sańgas teṣūpajāyate
sańgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodho 'bhijāyate
dhyāyataḥ—sambil merenungkan; viṣayān—obyek-obyek indera; puḿsaḥ—mengenai seseorang; sańgaḥ—ikatan; teṣu—di dalam obyek-obyek indera; upajāyate—berkembang; sańgāt—dari ikatan itu; sañjāyate—berkembang; kāmaḥ—keinginan; kāmāt—dari keinginan; krodhaḥ—amarah; abhijāyate—terwujud.
Selama seseorang merenungkan obyek-obyek indera-indera, ikatan terhadap obyek-obyek indera itu berkembang. Dari ikatan seperti itu berkembanglah hawa nafsu, dan dari hawa nafsu timbullah amarah.
2.63
krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraḿśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati
krodhāt—dari amarah; bhavati—terjadi; sammohaḥ—khayalan yang sempurna; sammohāt—dari khayalan; smṛti—tentang ingatan; vibhramaḥ—kebingungan; smṛti-bhraḿśāt—sesudah ingatan dibingungkan; buddhi-nāśaḥ—kehilangan kecerdasan; buddhi-nāśāt—dari hilangnya kecerdasan; praṇaśyati—seseorang jatuh.
Dari amarah timbullah khayalan yang lengkap, dari khayalan menyebabkan ingatan bingung. Bila ingatan bingung, kecerdasan hilang, bila kecerdasan hilang, seseorang jatuh lagi ke dalam lautan material.
2.64
rāga-dveṣa-vimuktais tu
viṣayān indriyaiś caran
ātma-vaśyair vidheyātmā
prasādam adhigacchati
rāga—ikatan; dveṣa—ketidakterikatan; vimuktaiḥ—oleh orang yang sudah bebas dari; tu—tetapi; viṣayān—obyek-obyek indera; indriyaiḥ—oleh indera-indera; caran—bertindak terhadap; ātma-vaśyaiḥ—di bawah pengendalian seseorang; vidheya-ātmā—orang yang mengikuti kebebasan yang teratur; prasādam—karunia Tuhan; adhigacchati—mencapai.
Tetapi orang yang sudah bebas dari segala ikatan dan rasa tidak suka serta sanggup mengendalikan indera-indera melalui prinsip-prinsip kebebasan yang teratur dapat memperoleh karunia sepenuhnya dari Tuhan.
2.65
prasāde sarva-duḥkhānāḿ
hānir asyopajāyate
prasanna-cetaso hy āśu
buddhiḥ paryāvat iṣṭhate
prasāde—dengan
memperoleh karunia Tuhan yang tiada sebabnya; sarva—dari semuanya; duḥkhānām—kesengsaraan
material; hāniḥ—kehancuran; asya—milik dia; upajāyate—terjadi;
prasanna-cetasāḥ—dari orang yang berbahagia dalam pikiran; hi—pasti;
āśu—dalam waktu yang dekat sekali; buddhiḥ—kecerdasan; pari—secukupnya;
avatiṣṭhate—menjadi mantap.
Terjemahan
Tiga jenis kesengsaraan kehidupan material tidak ada lagi pada orang yang puas seperti itu [dalam kesadaran Krishna]: dengan kesadaran yang puas seperti itu, kecerdasan seseorang mantap dalam waktu singkat.
2.66
nāsti buddhir ayuktasya
na cāyuktasya bhāvanā
na cābhāvayataḥ śāntir
aśāntasya kutaḥ sukham
na asti—tidak mungkin ada; buddhiḥ—kecerdasan rohani; ayuktasya—milik orang yang tidak mempunyai hubungan (dengan kesadaran Krishna); na—tidak; ca—dan; ayuktasya—milik orang yang kekurangan kesadaran Krishna; bhāvanā—pikiran mantap (dalam kebahagiaan); na—tidak; ca—dan; abhāvayataḥ—mengenai orang yang tidak mantap; śāntiḥ—kedamaian; aśāntasya—milik orang yang tidak damai; kutaḥ—mana ada; sukham—kebahagiaan.
Orang yang tidak mempunyai hubungan dengan Yang Maha Kuasa dalam kesadaran Krishna] tidak mungkin memiliki kecerdasan rohani maupun pikiran yang mantap. Tanpa kecerdasan rohani dan pikiran yang mantap tidak mungkin ada kedamaian. Tanpa kedamaian, bagaimana mungkin ada kebahagiaan?
2.67
indriyāṇāḿ hi caratāḿ
yan mano 'nuvidhīyate
tad asya harati prajñāḿ
vāyur nāvam ivāmbhasi
indriyāṇām—di antara indera-indera; hi—pasti; caratām—sambil mengembara; yat—dengan itu; manaḥ—pikiran; anuvidhīyate—sibuk senantiasa; tat—itu; asya—milik dia; harati—melarikan; prajñām—kecerdasan; vāyuḥ—angin; nāvam—sebuah perahu; ivā—ibarat; ambhasi—pada permukaan air.
Seperti perahu yang berada pada permukaan air dibawa lari oleh angin kencang, kecerdasan seseorang dapat dilarikan bahkan oleh satu saja di antara indera-indera yang mengembara dan menjadi titik pusat untuk pikiran.
2.68
tasmād yasya mahā-bāho
nigṛhītāni sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya prajñā pratiṣṭhitā
tasmāt—karena
itu; yasya—milik orang yang; mahā-bāho—wahai kepribadian yang
berlengan perkasa; nig‚hitāni—ditaklukkan dengan cara seperti itu; sarvāsaḥ—di
berbagai sisi; indriyāṇi—indera-indera; indriya-arthebhyaḥ—dari
obyek-obyek indera itu; tasya—milik dia; prajñā—kecerdasan; pratiṣṭhitā
—mantap.
Karena itu, orang yang indera-inderanya terkekang dari obyek-obyek nya pasti mempunyai kecerdasan yang mantap, wahai yang berlengan perkasa
2.69
yā niśā sarva-bhūtānāḿ
tasyāḿ jāgarti saḿyamī
yasyāḿ jāgrati bhūtāni
sā niśā paśyato muneḥ
yā—apa; niśā—menjadi
malam hari; sarva—semua; bhūtānām—bagi para makhluk hidup; tasyām—dalam
hal tersebut; jāgrati—sadar; saḿyamī—orang yang mengendalikan diri;
yasyām—di dalamnya; jāgrati—sadar; bhūtāni—semua makhluk; sa—itu
yang; niśā—malam hari; paśyataḥ—bagi orang yang mawas diri; muneḥ—resi.
Malam hari bagi semua makhluk adalah waktu sadar bagi orang yang mengendalikan diri, dan waktu sadar bagi semua makhluk adalah malam hari bagi resi yang mawas diri.
2.70
āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaḿ
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaḿ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī
āpūryamāṇam—selalu
dipenuhi; acala-pratiṣṭham—terletak secara mantap; samudram—lautan;
āpaḥ—air; praviśanti—masuk; yadvat—seperti; tadvat—demikian;
kāmaḥ—keinginan; yam—kepada siapa; praviśanti—masuk; sarve—semua;
saḥ—orang itu; śāntim—kedamaian; āpnoti—mencapai; na—tidak;
kāma-kāmī—orang yang ingin memenuhi keinginan.
Hanya orang yang tidak terganggu oleh arus keinginan yang mengalir terus menerus yang masuk bagaikan sungai-sungai ke dalam lautan, yang senantiasa diisi tetapi selalu tetap tenang, dapat mencapai kedamaian. Bukan orang yang berusaha memuaskan keinginan itu yang dapat mencapai kedamaian.
2.71
vihāya kāmān yaḥ sarvān
pumāḿś carati niḥspṛhaḥ
nirmamo nirahańkāraḥ
sa śāntim adhigacchati
vihāya—meninggalkan; kāmān—keinginan duniawi untuk kepuasan indera-indera; yaḥ—siapa; sarvān—semua; pumān—seseorang; carati—hidup; niḥspṛhaḥ—bebas dari keinginan; nirmamaḥ—bebas dari rasa memiliki sesuatu; nirahańkāraḥ—bebas dari keakuan palsu; saḥ—dia; śāntim—kedamaian yang sempurna; adhigacchati—mencapai.
Hanya orang yang sudah meninggalkan segala jenis keinginan untuk kepuasan indera-indera, hidup bebas dari keinginan, sudah meninggalkan segala rasa ingin memiliki sesuatu dan bebas dari keakuan palsu dapat mencapai kedamaian yang sejati.
2.72
eṣā brahma sthitiḥ pārtha
naināḿ prāpya vimuhyati
sthitvāsyām anta-kāle 'pi
brahma-nirvāṇam ṛcchati
eṣā—ini; brahma—rohani;
sthitiḥ—keadaan; pārtha—wahai putera Pṛthā;na—tidak
pernah; enam—ini; prāpya—mencapai; vimuhyāti—seseorang
dibingungkan; sthitvā—menjadi mantap; asyām—dalam ini; anta-kāle—pada
akhir hidup; api—juga; brahma-nirvāṇam—kerajaan rohani Tuhan; ṛcchati—seseorang
mencapai.
Itulah cara hidup yang suci dan rohani. Sesudah mencapai kehidupan seperti itu, seseorang tidak dibingungkan. Kalau seseorang mantap seperti itu bahkan pada saat kematian sekalipun, ia dapat masuk ke kerajaan Tuhan.
3.1
Arjuna uvāca
jyāyasī cet karmaṇas te
matā buddhir janārdana
tat kiḿ karmaṇi ghore māḿ
niyojayasi keśava
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; jyāyasī—lebih baik; cet—kalau; karmaṇaḥ—daripada perbuatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil; te—oleh Anda; matā—dianggap; buddhiḥ—kecerdasan; janārdana—o Krishna; tat—karena itu; kim—mengapa; karmaṇi—dalam perbuatan; ghore—mengerikan; mām—hamba; niyojayasi—Anda menjadikan sibuk; keśava—o Krishna.
Arjuna berkata: O Janārdana, o Kesava, mengapa Anda ingin supaya hamba menjadi sibuk dalam perang yang mengerikan ini, kalau Anda menganggap kecerdasan lebih baik daripada pekerjaan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil?
3.2
vyāmiśreṇeva vākyena
buddhiḿ mohayasīva me
tad ekaḿ vada niścitya
yena śreyo 'ham āpnuyām
vyāmiśreṇa—oleh sesuatu yang mengandung dua arti; ivā—pasti; vākyena—kata-kata; buddhim—kecerdasan; mohayasi—Anda membingungkan; ivā—pasti; me—milik hamba; tat—karena itu; ekam—hanya satu; vada—mohon memberitahukan; niścitya—menentukan; yena—melalui itu; śreyaḥ—manfaat yang sejati; aham—hamba; āpnuyām—dapat memperoleh.
Kecerdasan hamba dibingungkan oleh pelajaran Anda yang mengandung dua arti. Karena itu, mohon beritahukan kepada hamba dengan pasti mana yang paling bermanfaat untuk hamba.
3.3
śrī-bhagavān uvāca
loke 'smin dvi-vidhā niṣṭhā
purā proktā mayānagha
jñāna-yogena sāńkhyānāḿ
karma-yogena yoginām
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; loke—di dunia; asmin—ini; dvi-vidhā—dua jenis; niṣṭhā—keyakinan; purā—tadi; proktā—dikatakan; mayā—oleh-Ku; anagha—wahai yang tidak berdosa; jñāna-yogena—oleh proses pengetahuan untuk menghubungkan; sāńkhyānām—mengenai para filosof yang mendasarkan pengetahuannya pada percobaan; karma-yogena—oleh proses penghubungan bhakti; yoginām—mengenai para penyembah.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: O Arjuna yang tidak berdosa, Aku sudah menjelaskan bahwa ada dua golongan manusia yang berusaha menginsafi sang diri. Beberapa orang berminat mengerti tentang hal itu melalui angan-angan filsafat berdasarkan percobaan, sedangkan orang lain berusaha mengerti tentang hal itu melalui bhakti.
3.4
na karmaṇām anārambhān
naiṣkarmyaḿ puruṣo 'śnute
na ca sannyāsanād eva
siddhiḿ samadhigacchati
na—tidak; karmaṇām—dari tugas-tugas kewajiban yang telah ditetapkan; anārambhāt—dengan tidak melakukan; naiṣkarmyam—kebebasan dari reaksi; puruṣaḥ—seorang manusia; aśnute—mencapai; na—tidak juga; ca—juga; sannyāsanāt—dengan melepaskan ikatan; evā—hanya; siddhim—sukses; samadhigacchati—mencapai.
Bukan hanya dengan menghindari pekerjaan seseorang dapat mencapai pembebasan dari reaksi, dan bukan hanya dengan melepaskan ikatan saja seseorang dapat mencapai kesempurnaan.
3.5
na hi kaścit kṣaṇam api
jātu tiṣṭhaty akarma-kṛt
kāryate hy avaśaḥ karma
sarvaḥ prakṛti-jair guṇaiḥ
na—tidak juga; hi—pasti; kaścit—siapapun; kṣaṇam—satu saat; api—juga; jātu——pada suatu waktu; tiṣṭhati—tetap; akarma-kṛt—tanpa melakukan sesuatu; kāryate—dipaksakan melakukan; hi—pasti; avāsaḥ—tidak berdaya; karma—pekerjaan; sarvaḥ—segala; prakṛti-jaiḥ—di lahirkan dari sifat-sifat alam material; guṇaiḥ—oleh sifat-sifat.
Semua orang dipaksakan bekerja tanpa berdaya menurut sifat-sifat yang telah diperolehnya dari sifat-sifat alam material; karena itu, tiada seorangpun yang dapat menghindari berbuat sesuatu, bahkan selama sesaatpun.
3.6
karmendriyāṇi saḿyamya
ya āste manasā smaran
indriyārthān vimūḍhātmā
mithyācāraḥ sa ucyate
karma-indriyāṇi—lima indera yang bekerja; saḿyamya—mengendalikan; yah—siapapun yang; aste—tetap; manasā—oleh pikiran; smaran—berpikir tentang; indriya-arthān—obyek-obyek indera; vimūḍha—bodoh; ātmā—roh; mithyā-ācāraḥ—orang yang berpura-pura; saḥ—dia; ucyate—disebut.
Orang yang mengekang indera-indera yang bekerja tetapi pikirannya merenungkan obyek-obyek indera pasti menipu Diri-Nya sendiri dan disebut orang yang berpura-pura.
3.7
yas tv indriyāṇi manasā
niyamyārabhate 'rjuna
karmendriyaiḥ karma-yogam
asaktaḥ sa viśiṣyate
yaḥ—orang yang; tu—tetapi; indriyāṇi—indera-indera; manasā—oleh pikiran; niyamya—mengatur; ārabhate—memulai; Arjuna—wahai Arjuna; karma-indriyaiḥ—oleh indera-indera yang giat; karma-yogam—bhakti; asaktaḥ—tanpa ikatan; saḥ— dia; viśiṣyate—jauh lebih maju.
Di pihak lain, kalau orang yang tulus ikhlas berusaha mengendalikan indera-indera yang giat dengan pikiran dan mulai melakukan karma-yoga (dalam kesadaran Krishna) tanpa ikatan, ia jauh lebih maju.
3.8
niyataḿ kuru karma tvaḿ
karma jyāyo hy akarmaṇaḥ
śarīra-yātrāpi ca te
na prasiddhyed akarmaṇaḥ
niyatam—ditetapkan; kuru—lakukanlah; karma—tugas kewajiban; tvām—engkau; karma—pekerjaan; jyāyaḥ—lebih baik; hi—pasti; akarmaṇaḥ—daripada tidak bekerja; śarīra—jasmani; yātrā—pemeliharaan; api—walaupun; ca—juga; te—milik engkau; na—tidak pernah; prasiddhyet—dilaksanakan; akarmaṇaḥ—tanpa bekerja.
Lakukanlah tugas kewajibanmu yang telah ditetapkan, sebab melakukan hal demikian lebih baik daripada tidak bekerja. Seseorang bahkan tidak dapat memelihara badan jasmaninya tanpa bekerja.
3.9
yajñārthāt karmaṇo 'nyatra
loko 'yaḿ karma-bandhanaḥ
tad-arthaḿ karma kaunteya
mukta-sańgaḥ samācara
yajña-arthāt—dilakukan hanya demi yajñā, atau untuk Visnu; karmaṇaḥ—daripada pekerjaan; anyatra—selain itu; lokaḥ—dunia; ayam—ini; karma-bandhanaḥ—ikatan oleh pekerjaan; tat—mengenai Beliau; artham—demi; karma—pekerjaan; kaunteya—wahai putera Kuntī ; mukta-sańgaḥ—pembebasan dari hubungan; samācara—lakukanlah secara sempurna.
Pekerjaan yang dilakukan sebagai korban suci untuk Visnu harus dilakukan. Kalau tidak, pekerjaan mengakibatkan ikatan di dunia material ini. Karena itu, lakukanlah tugas kewajibanmu yang telah ditetapkan guna memuaskan Beliau, wahai putera Kuntī. Dengan cara demikian, engkau akan selalu tetap bebas dari ikatan.
3.10
saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā
purovāca prajāpatiḥ
anena prasaviṣyadhvam
eṣa vo 'stv iṣṭa-kāma-dhuk
saha— beserta; yajñaḥ—korban-korban suci; prajāḥ—generasigenerasi; sṛṣṭvā—menciptakan; purā—pada jaman purbakala; uvāca—bersabda; prajā-patiḥ—penguasa para makhluk hidup; anena—oleh ini; prasaviṣyadhvam—menjadi semakin makmur; eṣaḥ— ini; vaḥ—milik engkau; astu—agar ada; iṣṭa—segala benda yang diinginkan; kāma-dhuk—yang menganugerahkan.
Pada awal ciptaan, Penguasa semua makhluk mengirim generasi-generasi manusia dan dewa, beserta korban-korban suci untuk Visnu, dan memberkahi mereka dengan bersabda: Berbahagialah engkau dengan yajñā [korban suci] ini sebab pelaksanaannya akan menganugerahkan segala sesuatu yang dapat diinginkan untuk hidup secara bahagia dan mencapai pembebasan.
3.11
devān bhāvayatānena
te devā bhāvayantu vaḥ
parasparaḿ bhāvayantaḥ
śreyaḥ param avāpsyātha
devān—para dewa-dewa; bhāvayatā—sesudah dipuaskan; anena—oleh korban suci ini; te—itu; devāḥ—para dewa; bhāvayantu—akan menyenangkan; vaḥ—engkau; parasparam—satu sama lain; bhāvayantaḥ—saling menyenangkan; śreyaḥ—berkat; param—paling utama; avāpsyātha—engkau akan mencapai.
Para dewa, sesudah dipuaskan dengan korban-korban suci, juga akan memuaskan engkau. Dengan demikian, melalui kerja sama antara manusia dengan para dewa, kemakmuran akan berkuasa bagi semua.
3.12
iṣṭān bhogān hi vo devā
dāsyante yajña-bhāvitāḥ
tair dattān apradāyaibhyo
yo bhuńkte stena eva saḥ
iṣṭān—diinginkan; bhogān—kebutuhan hidup; hi—pasti; vaḥ—kepadamu; devāḥ—para dewa; dāsyante—akan menganugerahkan; yajña-bhāvitāḥ—dengan dipuaskan oleh pelaksanaan korban-korban suci; taiḥ—oleh mereka; dattān—benda-benda yang diberikan; apradāya—tanpa mempersembahkan; ebhyaḥ—kepada dewa-dewa tersebut; yaḥ—orang yang; bhuńkte—menikmati; stenaḥ—pencuri; evā—pasti; saḥ— dia.
Para dewa mengurus berbagai kebutuhan hidup. Bila para dewa dipuaskan dengan pelaksanaan yajñā [korban suci], mereka akan menyediakan segala kebutuhan untukmu. Tetapi orang yang menikmati berkat-berkat itu tanpa mempersembahkannya kepada para dewa sebagai balasan pasti adalah pencuri.
3.13
yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ
bhuñjate te tv aghaḿ pāpā
ye pacanty ātma-kāraṇāt
yajña-śiṣṭa—mengenai makanan yang di terima setelah pelaksanaan yajñā; aśinaḥ—orang yang makan; santaḥ—para penyembah; mucyante—mendapat kelegaan; sarva—segala jenis; kilbiṣaiḥ—dari dosa; bhuñjate—menikmati; te—mereka; tu—tetapi; agham—dosa-dosa yang berat; pāpaḥ—orang berbuat dosa; ye—siapa; pacanti—menyiapkan makanan; ātma-kāraṇāt—demi kenikmatan indera-indera.
Para penyembah Tuhan dibebaskan dari segala jenis dosa karena mereka makan makanan yang dipersembahkan terlebih dahulu untuk korban suci. Orang lain, yang menyiapkan makanan untuk kenikmatan indera-indera pribadi, sebenarnya hanya makan dosa saja.
3.14
annād bhavānti bhūtāni
parjanyād anna-sambhavaḥ
yajñād bhavati parjanyo
yajñaḥ karma-samudbhavaḥ
annāt—dari biji-bijian; bhavānti—tumbuh; bhūtāni—badan jasmani; parjanyāt—dari hujan; anna—dari biji-bijian sebagai makanan; sambhavaḥ—produksi; yajñāt—dari pelaksanaan yajñā; bhavati—dimungkinkan; parjanyaḥ—hujan; yajñaḥ—pelaksanaan yajñā; karma—tugas kewajiban yang sudah ditetapkan; samudbhavaḥ—dilahirkan dari.
Semua badan yang bernyawa hidup dengan cara makan biji-bijian, yang dihasilkan dari hujan. Hujan dihasilkan oleh pelaksanaan yajñā [korban suci] dan yajñā dilahirkan dari tugas kewajiban yang sudah ditetapkan.
3.15
karma brahmodbhavaḿ viddhi
brahmākṣara-samudbhavam
tasmāt sarva-gataḿ brahma
nityaḿ yajñe pratiṣṭhitam
karma—pekerjaan; brahma—dari Veda; udbhāvam—dihasilkan; viddhi—hendaknya engkau mengetahui; brahma—Veda; akṣara—dari Brahman Yang Paling Utama (Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa); samudbhāvam—diwujudkan secara langsung; tasmāt—karena itu; sarva-gatam—berada di mana-mana; brahma—yang melampaui hal-hal duniawi; nityam—untuk selamanya; yajñe—dalam korban suci; pratiṣṭhitam—terletak.
Kegiatan yang teratur dianjurkan di dalam Veda dan Veda diwujudkan secara langsung dari Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Karena itu, yang melampaui hal-hal duniawi dan berada di mana-mana untuk selamanya dalam perbuatan korban suci.
3.16
evaḿ pravartitaḿ cakraḿ
nānuvartayatīha yaḥ
aghāyur indriyārāmo
moghaḿ pārtha sa jīvati
evam—demikian; pravartitam—ditetapkan oleh Veda; cakram—lingkaran; na—tidak; anuvartayāti—mulai mengikuti; iha—dalam hidup ini; yaḥ—orang yang; agha-āyuḥ—yang kehidupannya penuh dosa; indriya-ārāmaḥ—dipuaskan dalam kepuasan indera-indera; mogham—secara tidak berguna; pārtha—wahai putera Pṛthā (Arjuna); saḥ— dia; jīvati—hidup.
Arjuna yang baik hati, orang yang tidak mengikuti sistem korban suci tersebut yang ditetapkan dalam Veda pasti hidup dengan cara yang penuh dosa. Siasialah kehidupan orang seperti itu yang hanya hidup untuk memuaskan indera-indera.
3.17
yas tv ātma-ratir eva syād
ātma-tṛptaś ca mānavaḥ
ātmany eva ca santuṣṭas
tasya kāryaḿ na vidyāte
yaḥ—orang yang; tu—tetapi; ātma-ratiḥ—bersenang hati dalam sang diri; evā—pasti; syāt—tetap; ātma-tṛptaḥ—diterangi sendiri; ca—dan; mānavaḥ—seorang manusia; ātmani—di dalam Diri-Nya; evā—hanya; ca—dan; santuṣṭaḥ—dipuaskan secara sempurna; tasya—milik dia; kāryam—tugas kewajiban; na—tidak; vidyāte—ada.
Tetapi orang yang bersenang hati di dalam sang diri, yang hidup sebagai manusia demi keinsafan diri, dan berpuas hati di dalam sang diri saja, puas sepenuhnya—bagi orang tersebut tidak ada tugas kewajiban.
3.18
naiva tasya kṛtenārtho
nākṛteneha kaścana
na cāsya sarva-bhūteṣu
kaścid artha-vyapāśrayaḥ
na—tidak pernah; evā—pasti; tasya—milik dia; kṛtena—oleh pelaksanaan tugas kewajiban; arthaḥ—tujuan; na—tidak juga; akṛtena—tanpa pelaksanaan tugas kewajiban; iha—di dunia ini; kaścana—apapun; na—tidak pernah; ca—dan; asya—dari dia; sarva-bhūteṣu—di antara semua makhluk hidup; kaścit—apapun; artha—tujuan; vyapāśrayaḥ—berlindung kepada.
Orang yang sudah insaf akan Diri-Nya tidak mempunyai maksud untuk dipenuhi dalam pelaksanaan tugas-tugas kewajibannya, dan dia juga tidak mempunyai alasan untuk tidak melaksanakan pekerjaan seperti itu. Dia juga tidak perlu bergantung pada makhluk hidup manapun.
.
3.19
tasmād asaktaḥ satataḿ
kāryaḿ karma samācara
asakto hy ācaran karma
param āpnoti pūruṣaḥ
tasmāt—karena itu; asaktaḥ—tanpa ikatan; satatam—senantiasa; kāryam—sebagai kewajiban; karma—pekerjaan; samācara—melakukan; asaktaḥ—tidak terikat; hi—pasti; ācaran—melakukan; karma—pekerjaan; param—Yang Mahakuasa; āpnoti—mencapai; puruṣaḥ—seorang manusia.
Karena itu hendaknya seseorang bertindak karena kewajiban tanpa terikat terhadap hasil kegiatan, sebab dengan bekerja tanpa ikatan terhadap hasil seseorang sampai kepada Yang Mahakuasa.
3.20
karmaṇaiva hi saḿsiddhim
āsthitā janakādayaḥ
loka-sańgraham evāpi
sampaśyan kartum arhasi
karmaṇā—oleh pekerjaan; evā—walaupun; hi—pasti; saḿsiddhim—di dalam kesempurnaan; āsthitāḥ—terletak; janaka-ādayaḥ—Janaka dan raja-raja lainnya; loka-sańgraham—rakyat umum; evā api—juga; sampaśyan—dengan mempertimbangkan; kartum—bertindak; arhasi—patut bagimu.
Raja-raja yang seperti Janaka mencapai kesempurnaan hanya dengan pelaksanaan tugas-tugas kewajiban yang telah ditetapkan. Karena itu, untuk mendidik rakyat umum, hendaknya engkau melakukan pekerjaanmu.
3.21
yad yad ācarati śreṣṭhas
tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaḿ kurute
lokas tad anuvartate
yat yat—apa pun; ācarati—dia melakukan; śreṣṭhaḥ—pemimpin yang terhormat; tat—itu; tat—dan itu saja; evā—pasti; itaraḥ—umum; janaḥ—seseorang; saḥ—dia; yat—manapun; pramāṇam—teladan; kurute—melakukan; lokaḥ—seluruh dunia; tat—itu; anuvartate—mengikuti langkah-langkah.
Perbuatan apapun yang dilakukan orang besar, akan diikuti oleh orang awam. Standar apa pun yang ditetapkan dengan perbuatannya sebagai teladan, diikuti oleh seluruh dunia.
3.22
na me pārthāsti kartavyaḿ
triṣu lokeṣu kiñcana
nānavāptam avāptavyaḿ
varta eva ca karmaṇi
na—tidak; me—milik-Ku; pārtha—wahai putera Pṛthā; asti—ada; kartavyam—tugas kewajiban yang ditetapkan; triṣu—di dalam tiga; lokeṣu—susunan-susunan planet; kiñcana—apapun; na—tidak sesuatupun; anavāptam—diinginkan; avāptavyam—untuk diperoleh; varte—Aku sibuk; evā—pasti; ca—juga; karmaṇi—dalam tugas kewajiban yang ditetapkan.
Wahai putera Pṛthā, tidak ada pekerjaan yang ditetapkan bagiku dalam seluruh tiga susunan planet. Aku juga tidak kekurangan apapun dan Aku tidak perlu memperoleh sesuatu, namun Aku sibuk melakukan tugas-tugas kewajiban yang sudah ditetapkan.
3.23
yadi hy ahaḿ na varteyaḿ
jātu karmaṇy atandritaḥ
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
yādi—kalau; hi—pasti; aham—Aku; na—tidak; varteyam—menjadi sibuk seperti itu; jātu——pernah; karmaṇi—dalam pelaksanaan tugas-tugas kewajiban yang telah ditetapkan; atandritaḥ—dengan teliti sekali; mama—milik -Ku; vartma—jalan; anuvartante—akan mengikuti; manuṣyāḥ—semua orang; pārtha—wahai putera Pṛthā; sarvāsaḥ—dalam segala hal.
Sebab kalau Aku pernah gagal menekuni pelaksanaan tugas-tugas kewajiban yang telah ditetapkan dengan teliti, tentu saja semua orang akan mengikuti jalan-Ku, wahai putera Pārtha.
3.24
utsīdeyur ime lokā
na kuryāḿ karma ced aham
sańkarasya ca kartā syām
upahanyām imāḥ prajāḥ
utsīdeyuḥ—akan hancur; ime—semua ini; lokaḥ—dunia-dunia; na—tidak; kuryām—Aku melakukan; karma—tugas-tugas kewajiban yang sudah ditetapkan; cet—kalau; aham—Aku; sańkarasya—milik penduduk yang tidak diinginkan; ca—dan; kartā—pencipta; syām—akan menjadi; upahanyām—akan membinasakan; imāḥ—semua ini; prajāḥ—para makhluk hidup.
Kalau Aku tidak melakukan tugas-tugas kewajiban yang sudah ditetapkan, maka semua dunia ini akan hancur. Kalau Aku berbuat demikian, berarti Aku menyebabkan penduduk yang tidak dinginkan diciptakan, dan dengan demikian Aku menghancurkan kedamaian semua makhluk hidup.
3.25
saktāḥ karmaṇy avidvāḿso
yathā kurvanti bhārata
kuryād vidvāḿs tathāsaktaś
cikīrṣur loka-sańgraham
saktāḥ—dengan menjadi terikat; karmaṇi—dengan tugas-tugas yang telah ditetapkan; avidvāḿsaḥ—orang bodoh; yathā—sejauh mana; kurvanti—mereka melakukan; Bhārata—wahai putera keluarga Bhārata ; kuryāt—harus melakukan; vidvān—orang bijaksana; tathā—demikian; asaktaḥ—tanpa ikatan; cikirsuh—dengan keinginan untuk memimpin; loka-sańgraham—rakyat umum.
Seperti halnya orang bodoh melakukan tugas-tugas kewajibannya dengan ikatan terhadap hasil, begitu pula orang bijaksana dapat bertindak dengan cara yang serupa, tetapi tanpa ikatan, dengan tujuan memimpin rakyat dalam menempuh jalan yang benar.
3.26
na buddhi-bhedaḿ janayed
ajñānāḿ karma-sańginām
joṣayet sarva-karmaṇi
vidvān yuktaḥ samācaran
na—tidak; buddhi-bhedam—pengacauan kecerdasan; janayet—hendaknya ia menyebabkan; ajñānām—terhadap orang bodoh; karma-sańginām—yang terikat kepada pekerjaan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil; joṣayet—hendaknya dia menggabungkan; sarva—semua; karmaṇi—pekerjaan; vidvān—orang bijaksana; yuktaḥ—dijadikan sibuk; samācaran—mempraktekkan.
Agar tidak mengacaukan pikiran orang bodoh yang terikat terhadap hasil atau pahala dari tugas-tugas kewajiban yang telah ditetapkan, hendaknya orang bijaksana jangan menyuruh mereka berhenti bekerja. Melainkan, sebaiknya ia bekerja dengan semangat bhakti dan menjadikan mereka sibuk dalam segala jenis kegiatan (untuk berangsur-angsur mengembangkan kesadaran Krishna).
3.27
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmaṇi sarvaśaḥ
ahańkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
prakṛteḥ—dari alam material; kriyamāṇāni—dengan dilakukan; guṇaiḥ—oleh sifat-sifat; karmaṇi—kegiatan; sarvāsaḥ—segala jenis; ahańkāra-vimūḍha—dibingungkan oleh keakuan palsu; ātmā—sang roh; kartā—pelaku; aham—aku; iti—demikian; manyate—dia berpikir.
Sang roh yang dibingungkan oleh pengaruh keakuan palsu menganggap Diri-Nya pelaku kegiatan yang sebenarnya dilakukan oleh tiga sifat alam material.
3.28
tattva-vit tu mahā-bāho
guṇa-karma-vibhāgayoḥ
guṇā guṇeṣu vartanta
iti matvā na sajjate
tattva-vit—orang yang mengenal Kebenaran Mutlak; tu—tetapi; mahā-bāho—wahai yang berlengan perkasa; guṇa-karma—pekerjaan di bawah pengaruh material; vibhāgayoḥ—perbedaanperbedaan; guṇāḥ—indera-indera; guṇeṣu—dalam kepuasan indera-indera; vartante—dijadikan tekun; iti—demikian; matvā—berpikir; na—tidak pernah; sajjate—menjadi terikat.
Orang yang memiliki pengetahuan tentang Kebenaran Mutlak tidak menjadi sibuk dalam indera-indera dan kepuasan indera-indera, sebab ia mengetahui dengan baik perbedaan antara pekerjaan dalam bhakti dan pekerjaan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil atau pahala, wahai yang berlengan perkasa.
3.29
prakṛter guṇa-sammūḍhāḥ
sajjante guṇa-karmasu
tān akṛtsna-vido mandān
kṛtsna-vin na vicālayet
prakṛteḥ—dari alam material; guṇa—oleh sifat-sifat; sammūḍhāḥ—dibodohkan karena mempersamakan diri dengan hal-hal material; sajjante—mereka menjadi sibuk; guṇa-karmasu—dalam kegiatan material; tān—itu; akṛtsna-vidaḥ—orang yang kekurangan pengetahuan; mandān—malas untuk mengerti keinsafan diri; kṛtsna-vit—orang yang mempunyai pengetahuan yang nyata; na—tidak; vicālayet—hendaknya berusaha menggoyahkan.
Oleh karena orang bodoh dibingungkan oleh sifat-sifat alam material, maka mereka sepenuhnya menekuni kegiatan material hingga menjadi terikat. Tetapi sebaiknya orang bijaksana jangan menggoyahkan mereka, walaupun tugas-tugas tersebut lebih rendah karena yang melakukan tugas-tugas itu kekurangan pengetahuan.
3.30
mayi sarvāṇi karmaṇi
sannyasyādhyātma-cetasā
nirāśīr nirmamo bhūtvā
yudhyasva vigata-jvaraḥ
mayi—kepada-Ku; sarvāni—segala jenis; karmaṇi—kegiatan; sannyasya—meninggalkan sepenuhnya; adhyātma—dengan pengetahuan lengkap tentang sang diri; cetasā—oleh kesadaran; nirāśīḥ—tanpa keinginan untuk keuntungan; nirmamaḥ—tanpa hak milik; bhūtvā—menjadi demikian; yudhyasva—bertempur; vigata-jvaraḥ—tanpa menjadi malas.
O Arjuna, karena itu, dengan menyerahkan segala pekerjaanmu kepada-Ku, dengan pengetahuan sepenuhnya tentang-Ku, bebas dari keinginan untuk keuntungan, tanpa tuntutan hak milik, dan bebas dari sifat malas, bertempurlah.
3.31
ye me matam idaḿ nityam
anutiṣṭhanti mānavāḥ
śraddhāvanto 'nasūyanto
mucyante te 'pi karmabhiḥ
ye—orang-orang yang; me—milik-Ku; matam—perintah-perintah; idam—yang ini; nityam—sebagai fungsi yang kekal; anutiṣṭhanti—melaksanakan secara teratur; mānavāḥ—manusia; śraddhā-vantaḥ—dengan keyakinan dan bhakti; anasūyantaḥ—tanpa rasa iri; mucyante—menjadi bebas; te—semua nya; api—walaupun; karmabhiḥ—dari ikatan hukum perbuatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil.
Orang yang melakukan tugas-tugas kewajibannya menurut perintah-perintah-Ku dan mengikuti ajaran ini dengan setia, bebas dari rasa iri, dibebaskan dari ikatan perbuatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil.
3.32
ye tv etad abhyasūyanto
nānutiṣṭhanti me matam
sarva-jñāna-vimūḍhāḿs tān
viddhi naṣṭān acetasāḥ
ye—mereka itu; tu—akan tetapi; etat—ini; abhyasūyantaḥ—dari rasa iri; na—tidak; anutiṣṭhanti—melakukan secara teratur; me—milik-Ku; matam—perintah; sarvajñāna—dalam segala jenis pengetahuan; vimūḍhān—dijadikan bodoh secara sempurna; tān—mereka adalah; viddhi—ketahuilah dengan baik; naṣṭān—semua dihancurkan; acetasāḥ—tanpa kesadaran Krishna.
Tetapi orang yang tidak mengikuti ajaran ini secara teratur karena rasa iri dianggap kehilangan segala pengetahuan, dijadikan bodoh, dan dihancurkan dalam usahanya untuk mencari kesempurnaan.
3.33
sadṛśaḿ ceṣṭate svasyāḥ
prakṛter jñānavān api
prakṛtiḿ yānti bhūtāni
nigrahaḥ kiḿ kariṣyati
sadṛśam—sesuai dengan; ceṣṭate—berusaha; svasyāḥ—oleh milik Diri-Nya; prakṛteḥ—sifat-sifat alam; jñāna-vān—bijaksana; api—walaupun; prakṛtim—alam; yānti—menjalani; bhūtāni—semua makhluk hidup; nigrahaḥ—pengekangan; kim—apa; kariṣyāti—dapat mencapai.
Orang yang berpengetahuanpun bertindak menurut sifatnya sendiri, sebab semua orang mengikuti sifat yang telah diperolehnya dari tiga sifat alam. Karena itu apa yang dapat dicapai dengan pengekangan?
3.34
ndriyasyendriyasyārthe
rāga-dveṣau vyavasthitau
tayor na vaśam āgacchet
tau hy asya paripanthinau
indriyasya—mengenai indera-indera; indriyasya arthe—di dalam obyek-obyek indera; rāga—ikatan; dveṣau—juga dalam ketidakterikatan; vyavasthitau—menempatkan di bawah aturan; tayoḥ—dari mereka; na—tidak pernah; vaśam—pengendalian; āgacchet—orang harus datang; tau—yang itu; hi—pasti; asya—milik dia; paripanthinau—batu-batu rintangan.
Ada prinsip-prinsip untuk mengatur ikatan dan rasa tidak suka berhubungan dengan indera-indera dan obyek-obyeknya. Hendaknya seseorang jangan dikuasai oleh ikatan dan rasa tidak suka seperti itu, sebab hal-hal itu merupakan batu-batu rintangan pada jalan menuju keinsafan diri.
3.35
śreyān sva-dharmo viguṇaḥ
para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt
sva-dharme nidhanaḿ śreyaḥ
para-dharmo bhayāvahaḥ
śreyān—jauh lebih baik; sva-dharmaḥ—tugas kewajiban yang ditetapkan untuk seseorang; viguṇaḥ—walaupun ada kesalahan; para-dharmāt—daripada tugas-tugas kewajiban yang disebut untuk orang lain; su-anuṣṭhitāt—dilaksanakan secara sempurna; sva-dharme—dalam tugas-tugas kewajiban yang telah ditetapkan untuk seseorang; nidhanam—kemusnahan; śreyaḥ—lebih baik; para-dharmaḥ—tugas-tugas kewajiban yang ditetapkan untuk orang lain; bhaya-āvahaḥ—berbahaya.
Jauh lebih baik melaksanakan tugas-tugas kewajiban yang sudah ditetapkan untuk diri kita, walaupun kita berbuat kesalahan dalam tugas-tugas itu, daripada melakukan tugas kewajiban orang lain secara sempurna. Kemusnahan sambil melaksanakan tugas kewajiban sendiri lebih baik daripada menekuni tugas kewajiban orang lain, sebab mengikuti jalan orang lain berbahaya.
3.36
Arjuna uvāca
atha kena prayukto 'yaḿ
pāpaḿ carati pūruṣaḥ
anicchann api vārṣṇeya
balād iva niyojitaḥ
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; atha—kemudian; kena—oleh apa; prayuktaḥ—didorong; ayam—satu; pāpam—dosa; carati—melakukan; puruṣaḥ—seorang manusia; anicchan—tanpa menginginkan; api—walaupun; vārṣṇeyā—o putera keluarga Vṛṣṇi; balāt—oleh karena paksaan; ivā—seolah-olah; niyojitaḥ—dijadikan sibuk.
Arjuna berkata: Apa yang mendorong seseorang untuk melakukan perbuatan yang berdosa, walaupun dia tidak menginginkan demikian, seolah-olah dia dipaksakan untuk berbuat begitu?
3.37
śrī-bhagavān uvāca
kāma eṣa krodha eṣa
rajo-guṇa-samudbhavaḥ
mahāśano mahā-pāpmā
viddhy enam iha vairiṇam
śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; kāmaḥ—hawa nafsu; eṣaḥ— ini; krodhaḥ—amarah; eṣaḥ—ini; rājāḥ-guṇa—sifat nafsu; samudbhavaḥ—dilahirkan dari; mahā-aśanaḥ—menelan segala sesuatu; mahā-pāpmā—sangat berdosa; viddhi—ketahuilah; enam—ini; iha—di dunia material; vairiṇam—musuh yang paling utama.
Terjemahan
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Wahai Arjuna, hanya hawa nafsu saja, yang dilahirkan dari hubungan dengan sifat nafsu material dan kemudian diubah menjadi amarah, yang menjadi musuh dunia ini. Musuh itu penuh dosa dan menelan segala sesuatu.
3.38
dhūmenāvriyate vahnir
yathādarśo malena ca
yatholbenāvṛto garbhas
tathā tenedam āvṛtam
dhūmena—oleh asap; āvriyate—ditutupi; vahniḥ—api; yathā—persis seperti; ādarśaḥ—cermin; malena—oleh debu; ca—juga; yathā—persis seperti; ulbena—oleh kandungan; āvṛtaḥ—ditutupi; garbhaḥ—janin; tathā—demikian; tena—oleh nafsu itu; idam—ini; āvṛtam—ditutupi.
Seperti halnya api ditutupi oleh asap, cermin ditutupi oleh debu, atau janin ditutupi oleh kandungan, begitu pula, makhluk hidup ditutupi oleh berbagai tingkat hawa nafsu ini.
3.39
āvṛtaḿ jñānam etena
jñānino nitya-vairiṇā
kāma-rūpeṇa kaunteya
duṣpūreṇānalena ca
āvṛtam—ditutupi; jñānam—kesadaran yang murni; etena—oleh ini; jñāninaḥ—mengenai orang yang mengetahui; nitya-vairiṇā—oleh musuh yang kekal; kāma-rūpeṇa—dalam bentuk hawa nafsu; kaunteya—wahai putera Kuntī ; duṣpūreṇa—tidak pernah puas; analena—oleh api; ca—juga.
Seperti itulah kesadaran murni makhluk hidup yang bijaksana ditutupi oleh musuhnya yang kekal dalam bentuk nafsu, yang tidak pernah puas dan membakar bagaikan api.
3.40
indriyāṇi mano buddhir
asyādhiṣṭhānam ucyate
etair vimohayaty eṣa
jñānam āvṛtya dehinam
indriyāṇi—indera-indera; manaḥ—pikiran; buddhiḥ—kecerdasan; asya—dari hawa nafsu ini; adhiṣṭhānam—tempat duduk; ucyate—disebut; etaiḥ—oleh semua ini; vimohayāti—membingungkan; eṣaḥ— nafsu tersebut; jñānam—pengetahuan; āvṛtya—menutupi; dehinam—dia yang berada di dalam badan.
Indera-indera, pikiran dan kecerdasan adalah tempat duduk hawa nafsu tersebut. Melalui indera-indera, pikiran dan kecerdasan hawa nafsu menutupi pengetahuan sejati makhluk hidup dan membingungkannya.
3.41
tasmāt tvām indriyāṇy ādau
niyamya Bhārata rṣabha
pāpmānaḿ prajāḥi hy enaḿ
jñāna-vijñāna-nāśanam
tasmāt—oleh karena itu; tvām—engkau; indriyāṇi—indera-indera; ādau—pada awal; niyamya—dengan mengatur; Bhārata-ṛṣabha—wahai yang paling utama dari putera keturunan Bhārata ; pāpmānam—lambang besar dosa; prajāḥi—batasilah; hi—pasti; enam—ini; jñāna—terhadap pengetahuan; vijñāna—dan pengetahuan ilmiah tentang sang roh yang murni; nāśanam—pembinasa.
Wahai Arjuna, yang paling baik di antara para Bhārata, karena itu, pada awal sekali batasilah lambang dosa yang besar ini [hawa nafsu] dengan mengatur indera-indera, dan bunuhlah pembinasa pengetahuan dan keinsafan diri ini.
3.42
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraḿ manaḥ
manasās tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
indriyāṇi—indera-indera; parāṇi—lebih halus; āhuḥ—dikatakan; indriyebhyaḥ—lebih daripada indera; param—lebih halus; manaḥ—pikiran; mānasaḥ—lebih daripada pikiran; tu—juga; parā—lebih halus; buddhiḥ—kecerdasan; yaḥ—yang; buddheḥ—lebih daripada kecerdasan; paratāḥ—lebih tinggi; tu—tetapi; saḥ—dia.
Indera-indera yang bekerja lebih halus daripada alam yang bersifat mati; pikiran lebih halus daripada indera-indera; kecerdasan lebih halus lagi daripada pikiran; dan dia [sang roh] lebih halus lagi daripada kecerdasan.
3.43
evaḿ buddheḥ paraḿ buddhvā
saḿstabhyātmānam ātmanā
jahi śatruḿ mahā-bāho
kāma-rūpaḿ durāsadam
evam—demikian; buddheḥ—kepada kecerdasan; param—lebih tinggi; buddhvā—mengetahui; saḿstabhya—dengan memantapkan; ātmanām—pikiran; ātmanā—oleh kecerdasan yang bertabah hati; jahi—mengalahkan; śatrum—musuh; mahā-bāho—wahai yang berlengan perkasa; kāma-rūpam—dalam bentuk hawa nafsu; durāsadam—hebat.
Dengan mengetahui Diri-Nya melampaui indera-indera meterial, pikiran dan kecerdasan, hendaknya seseorang memantapkan pikiran dengan kecerdasan rohani yang bertabah hati [kesadaran Krishna], dan dengan demikian—melalui kekuatan rohani, mengalahkan hawa nafsu, musuh yang tidak pernah puas, wahai Arjuna yang berlengan perkasa.
4.1
śrī-bhagavān uvāca
imaḿ vivasvatea yogaḿ
proktāvān aham avyayām
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; imām—ini; vivasvatea—kepada dewa matahari; yogam—ilmu pengetahuan hubungan kita dengan Yang Mahakuasa; proktāvān—diajarkan; aham—Aku; avyayām—tidak termusnahkan; Vivasvān—Vivasvan (nama dewa matahari); manave—kepada ayah manusia (bernama Vaivasvata); prāha—memberitahukan; manuḥ—ayah leluhur manusia; ikṣvākave—kepada Rājā Ikṣvāku; abravīt—berkata.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Sri Krishna, bersabda: Aku telah mengajarkan ilmu pengetahuan yoga ini yang tidak dapat dimusnahkan kepada dewa matahari, Vivasvan, kemudian Vivasvan mengajarkan ilmu pengetahuan ini kepada Manu, ayah manusia, kemudian Manumengajarkan ilmu pengetahuan itu kepada Ikṣvāku.
4.2
evaḿ paramparā-prāptam
imaḿ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
evam—demikian; paramparā—melalui garis perguruan; prāptam—diterima; imām—ilmu pengetahuan ini; rāja-ṛṣayaḥ—para rājā yang suci; viduḥ—mengerti; saḥ— pengetahuan itu; kālena—sesudah beberapa waktu; iha—di dunia ini; mahatā—mulia; yogaḥ—ilmu pengetahuan mengenai hubungan antara diri kita dengan Yang Mahakuasa; naṣṭaḥ—terhambur; parantapa—wahai Arjuna, penakluk musuh.
Ilmu pengetahuan yang paling utama ini diterima dengan cara sedemikian rupa melalui rangkaian garis perguruan guru-guru kerohanian, dan para rājā yang suci mengerti ilmu pengetahuan tersebut dengan cara seperti itu. Tetapi sesudah beberapa waktu, garis perguruan itu terputus; karena itu, rupanya ilmu pengetahuan yang asli itu sudah hilang.
4.3
sa evāyaḿ mayā te 'dya
yogaḥ proktāḥ purātanaḥ
bhakto 'si me sakhā ceti
rahasyaḿ hy etad uttamam
saḥ—yang sama; evā—pasti; ayam—ini; mayā—oleh-Ku; te—kepada engkau; adya—hari ini; yogaḥ—ilmu pengetahuan yoga; proktāḥ—disabdakan; purātanaḥ—tua sekali; bhaktaḥ—penyembah; asi—engkau adalah; me—milik-Ku; sakhā—kawan; ca—juga; iti—karena itu; rahasyam—rahasia; hi—pasti; etat—ini; uttamām—rohani.
Ilmu pengetahuan yang abadi tersebut mengenai hubungan dengan Yang Mahakuasa hari ini Kusampaikan kepadamu, sebab engkau adalah penyembah dan kawan-Ku; karena itulah engkau dapat mengerti rahasia rohani ilmu pengetahuan ini.
4.4
Arjuna uvāca
aparaḿ bhavato janma
paraḿ janma vivasvataḥ
katham etad vijānīyāḿ
tvām ādau proktāvān iti
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; aparam—lebih muda; bhavataḥ—milik Anda; janma—kelahiran; param—lebih dahulu; janma—kelahiran; vivasvataḥ—dewa matahari; katham—bagaimana; etat—ini; vijānīyām—hamba dapat mengerti; tvām—Anda; ādau—pada awal; proktāvān—diajarkan; iti—demikian.
Arjuna berkata: Vivasvan, dewa matahari, lebih tua daripada Anda menurut kelahiran. Bagaimana hamba dapat mengerti bahwa pada awal Anda mengajarkan ilmu pengetahuan ini kepada beliau?
4.5
śrī-bhagavān uvāca
bahūni me vyatītāni
janmāni tava cārjuna
tāny ahaḿ veda sarvāṇi
na tvaḿ vettha parantapa
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; bahūni—banyak; me—milik-Ku; vyatītāni—sudah melewati; janmāni—kelahiran-kelahiran; tavā—milik engkau; ca—dan juga; Arjuna—wahai Arjuna; tāni—yang itu; aham—Aku; veda—mengetahui; sarvāni—semua; na—tidak; tvām—engkau; vettha—mengetahui; parantapa—wahai penakluk musuh.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Engkau dan Aku sudah dilahirkan berulangkali. Aku dapat ingat segala kelahiran itu, tetapi engkau tidak dapat ingat, wahai penakluk musuh!
4.6
ajo 'pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro 'pi san
prakṛtiḿ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā
ajaḥ—tidak dilahirkan; api—walaupun; san—adalah seperti itu; avyayā—tidak merosot; ātmā—badan; bhūtānām—terhadap semua insan yang dilahirkan; īśvaraḥ—Tuhan Yang Maha Esa; api—walaupun; san—adalah seperti itu; prakṛtim—dalam bentuk rohani; svām—dari Aku Sendiri; adhiṣṭhāya—mempunyai kedudukan seperti itu; sambhavāmi—Aku menjelma; ātma-māyayā—oleh tenaga dalam-Ku.
Walaupun Aku tidak dilahirkan dan badan rohani-Ku tidak pernah merosot, dan walaupun Aku Penguasa semua makhluk hidup, Aku masih muncul pada setiap jaman dalam bentuk rohani-Ku yang asli.
4.7
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadā tmānaḿ sṛjāmy aham
yadā yadā—kapanpun dan di manapun; hi—pasti; dharmasya—mengenai dharma; glāniḥ—hal-hal yang bertentangan; bhavati—terwujud; Bhārata—wahai putera keluarga Bhārata; abhyutthānam—merājā lelanya; adharmasya—mengenai hal-hal yang bertentangan dengan dharma; tadā—pada waktu itu; ātmanām—diri; sṛjāmi—berwujud; aham—Aku.
Kapan pun dan di mana pun pelaksanaan dharma merosot dan hal-hal yang bertentangan dengan dharma merājālela—pada waktu itulah Aku Sendiri menjelma, wahai putera keluarga Bhārata.
4.8
paritrāṇāya sādhūnāḿ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saḿsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
paritrāṇāya—untuk menyelamatkan; sādhūnām—terhadap para penyembah; vināśāya—untuk membinasakan; ca—juga; duṣkṛtām—terhadap orang jahat; dharma—prinsip-prinsip dharma; saḿsthāpana-arthāya—untuk menegakkan kembali; sambhavāmi—Aku muncul; yuge—jaman; yuge—demi jaman.
Untuk menyelamatkan orang saleh, membinasakan orang jahat dan untuk menegakkan kembali prinsip-prinsip dharma, Aku sendiri muncul pada setiap jaman.
4.9
janma karma ca me divyam
evaḿ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaḿ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
janma—kelahiran; karma—pekerjaan; ca—juga; me—milik-Ku; divyam—rohani; evam—seperti itu; yaḥ—siapapun yang; vetti—mengenal; tattvataḥ—dalam kenyataan; tyaktvā—meninggalkan; deham—badan ini; punaḥ—lagi; janma—kelahiran; na—tidak pernah; eti—mencapai; mām—kepada-Ku; eti—mencapai; saḥ— dia; Arjuna—wahai Arjuna.
Orang yang mengenal sifat rohani kelahiran dan kegiatan-Ku tidak dilahirkan lagi di dunia material ini setelah meninggalkan badan, melainkan ia mencapai tempat tinggal-Ku yang kekal, wahai Arjuna.
4.10
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
vīta—dibebaskan dari; rāga—ikatan; bhaya—rasa takut; krodhaḥ—dan amarah; mat-mayā—sepenuhnya di dalam-Ku; mām—di dalam-Ku; upāśritāḥ—menjadi mantap sepenuhnya; bahavah—banyak; jñāna—dari pengetahuan; tapasā—oleh pertapaan itu; pūtāḥ—dengan disucikan; mat-bhāvam—cinta-bhakti rohani kepada-Ku; āgatāḥ—dicapai.
Banyak orang pada masa lampau disucikan oleh pengetahuan tentang-Ku dengan dibebaskan dari ikatan, rasa takut dan amarah, khusuk sepenuhnya berpikir tentang-Ku dan berlindung kepada-Ku—dan dengan demikian mereka semua mencapai cinta-bhakti rohani kepada-Ku.
4.11
ye yathā māḿ prapadyante
tāḿs tathāiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
ye—semua orang yang; yathā—sejauh mana; mām—kepada-Ku; prapadyante—menyerahkan Diri-Nya; tān—mereka; tathā—seperti itu; evā—pasti; bhajāmi—Aku menganugerahi; aham—Aku; mama—milik-Ku; vartma—jalan; anuvartante—mengikuti; manuṣyāḥ—semua orang; pārtha—wahai putera Pṛthā; sarvāsaḥ—dalam segala hal.
Sejauh mana semua orang menyerahkan diri kepada-Ku, Aku menganugerahi mereka sesuai dengan penyerahan Diri-Nya itu. Semua orang menempuh jalan-Ku dalam segala hal, wahai putera Pṛthā.
4.12
kāńkṣantaḥ karmaṇāḿ siddhiḿ
yajanta iha devatāḥ
kṣipraḿ hi mānuṣe loke
siddhir bhavati karma-jā
kāńkṣantaḥ—menginginkannya; karmaṇām—mengenai kegiatan yang membuahkan pahala; siddhim—kesempurnaan; yajante—mereka menyembah dengan korban-korban suci; iha—di dunia material; devatāḥ—para dewa-dewa; kṣipram—cepat sekali; hi—pasti; mānuṣe—dalam masyarakat manusia; loke—di dunia ini; siddhiḥ—berhasil; bhavati—datang; karma-jā—dari pekerjaan untuk membuahkan hasil.
Orang di dunia ini menginginkan sukses dalam kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil; karena itu, mereka menyembah para dewa. Tentu saja, manusia cepat mendapat hasil dari pekerjaan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil di dunia ini.
4.13
cātur-varṇyaḿ mayā sṛṣṭaḿ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māḿ
viddhy akartāram avyayām
cātuḥ-varṇyam—empat bagian masyarakat manusia; mayā—oleh-Ku; sṛṣṭam—diciptakan; guṇa—dari sifat; karma—dan pekerjaan; vibhāgaśaḥ—menurut pembagian; tasya—dari itu; kartāram—ayah; api—walaupun; mām—Aku; viddhi—engkau dapat mengetahui; akartāram—sebagai yang tidak melakukan; avyayām—tidak dapat diubah.
Menurut tiga sifat alam dan pekerjaan yang ada hubungannya dengan sifat-sifat itu, empat bagian masyarakat manusia diciptakan oleh-Ku. Walaupun Akulah yang menciptakan sistem ini, hendaknya engkau mengetahui bahwa Aku tetap sebagai yang tidak berbuat, karena Aku tidak dapat diubah.
4.14
na māḿ karmaṇi limpanti
na me karma-phale spṛhā
iti māḿ yo 'bhijānāti
karmabhir na sa badhyate
na—tidak pernah; mām—Aku; karmaṇi—segala jenis pekerjaan; limpanti—mempengaruhi; na—tidak juga; me—milik-Ku; karma-phale—dalam perbuatan yang membuahkan hasil; spṛhā—cita-cita; iti—demikian; mām—Aku; yaḥ—orang yang; abhijānāti—mengetahui; karmabhiḥ—oleh reaksi dari pekerjaan seperti itu; na—tidak pernah; saḥ— dia; badhyate—menjadi terikat.
Tidak ada pekerjaan yang mempengaruhi Diri-Ku; Aku juga tidak bercita-cita mendapat hasil dari perbuatan. Orang yang mengerti kenyataan ini tentang Diri-Ku juga tidak akan terikat dalam reaksi-reaksi hasil pekerjaan.
4.15
evaḿ jñātvā kṛtaḿ karma
pūrvair api mumukṣubhiḥ
kuru karmaiva tasmāt tvaḿ
pūrvaiḥ pūrvataraḿ kṛtam
evam—demikian; jñātvā—mengetahui dengan baik; kṛtam—sudah dilakukan; karma—pekerjaan; pūrvaiḥ—oleh para penguasa pada masa lampau; api—memang; mumukṣubhiḥ—yang mencapai pembebasan; kuru—lakukanlah; karma—tugas kewajiban yang telah ditetapkan; evā—pasti; tasmāt—karena itu; tvām—engkau; pūrvaiḥ—oleh mereka yang telah mendahului kita; pūrva-taram—pada jaman purbakala; kṛtam—sebagaimana dilakukan.
Semua orang yang sudah mencapai pembebasan pada jaman purbakala bertindak dengan pengertian tersebut tentang sifat rohani-Ku. Karena itu, sebaiknya engkau melaksanakan tugas kewajibanmu dengan mengikuti langkah-langkah mereka.
4.16
kiḿ karma kim akarmeti
kavayo 'py atra mohitāḥ
tat te karma pravakṣyāmi
yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt
kim—apa; karma—perbuatan; kim—apa; akarma—tidak melakukan perbuatan; iti—demikian; kavayaḥ—orang cerdas; api—juga; atra—dalam hal ini; mohitāḥ—bingung; tat—itu; te—kepadamu; karma—pekerjaan; pravakṣyāmi—Aku akan menjelaskan; yat—yang; jñātvā—mengetahui; mokṣyase—engkau akan mencapai pembebasan; aśubhāt—dari segala nasib yang malang.
Orang cerdaspun bingung dalam menentukan apa itu perbuatan dan apa arti tidak melakukan perbuatan. Sekarang Aku akan menjelaskan kepadamu apa arti perbuatan, dan setelah mengetahui tentang hal ini engkau akan dibebaskan dari segala nasib yang malang.
4.17
karmaṇo hy api boddhavyaḿ
boddhavyaḿ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaḿ
gahanā karmaṇo gatiḥ
karmaṇaḥ—mengenai pekerjaan; hi—pasti; api—juga; boddhavyam—harus dimengerti; boddhavyam—harus dimengerti; ca—juga; vikarmaṇaḥ—mengenai pekerjaan yang terlarang; akarmaṇaḥ—mengenai tidak melakukan perbuatan; ca—juga; boddhavyam—harus dimengerti; gahanā—sulit sekali; karmaṇaḥ—dari pekerjaan; gatiḥ—masuk.
Seluk beluk perbuatan sulit sekali dimengerti. Karena itu, hendaknya seseorang mengetahui dengan sebenarnya apa arti perbuatan, apa arti perbuatan yang terlarang, dan apa arti tidak melakukan perbuatan.
4.18
karmaṇy akarma yaḥ paśyed
akarmaṇi ca karma yaḥ
sa buddhimān manuṣyeṣu
sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt
karmaṇi—dalam perbuatan; akarma—tidak melakukan perbuatan; yaḥ—orang yang; paśyet—melihat; akarmaṇi—dalam tidak melakukan perbuatan; ca—juga; karma—perbuatan yang membuahkan hasil; yaḥ—orang yang; saḥ—dia; buddhi-mān—cerdas; manuṣyeṣu—dalam masyarakat manusia; saḥ—dia; yuktaḥ—berada dalam kedudukan rohani; kṛtsna-karma-kṛt—walaupun sibuk dalam segala kegiatan.
Orang yang melihat keadaan tidak melakukan perbuatan dalam perbuatan, dan perbuatan dalam keadaan tidak melakukan perbuatan, adalah orang cerdas dalam masyarakat manusia. Dia berada dalam kedudukan rohani, walaupun ia sibuk dalam segala jenis kegiatan.
4.19
yasya sarve samārambhāḥ
kāma-sańkalpa-varjitāḥ
jñānāgni-dagdha-karmaṇaḿ
tam āhuḥ paṇḍitaḿ budhāḥ
yasya—orang yang; sarve—segala jenis; samārambhāḥ—usaha-usaha; kāma—berdasarkan keinginan untuk kepuasan indera-indera; sańkalpa—ketabahan hati; varjitāḥ—kekurangan; jñāna—pengetahuan yang sempurna; agni—oleh api; dagdha—dibakar; karmaṇām—orang yang pekerjaannya; tam—dia; āhuḥ—menyatakan; paṇḍitam—bijaksana; budhāḥ—orang yang mengenal.
Dimengerti bahwa seseorang memiliki pengetahuan sepenuhnya kalau setiap usahanya bebas dari keinginan untuk kepuasan indera-indera. Para resi mengatakan bahwa reaksi pekerjaan orang yang bekerja seperti itu sudah dibakar oleh api pengetahuan yang sempurna.
4.20
tyaktvā karma-phalāsańgaḿ
nitya-tṛpto nirāśrayaḥ
karmaṇy abhipravṛtto 'pi
naiva kiñcit karoti saḥ
tyaktvā—setelah meninggalkan; karma-phala-āsańgam—ikatan terhadap hasil atau pahala; nitya—selalu; tṛptaḥ—merasa puas; nirāśrayaḥ—tanpa perlindungan apapun; karmaṇi—dalam kegiatan; abhipravṛttaḥ—dengan menjadi sibuk sepenuhnya; api—walaupun; na—tidak; evā—pasti; kiñcit—sesuatupun; karoti—melakukan; saḥ—dia.
Terjemahan
Dengan melepaskan segala ikatan terhadap segala hasil kegiatannya, selalu puas dan bebas, dia tidak melakukan perbuatan apapun yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil atau pahala, walaupun ia sibuk dalam segala jenis usaha.
Penjelasan
Kebebasan dari ikatan perbuatan tersebut hanya dimungkinkan dalam kesadaran Krishna, apabila seseorang melakukan segala sesuatu untuk Krishna. Orang yang sadar akan Krishna bertindak berdasarkan cinta bhakti yang murni kepada Tuhan Yang Maha Esa. Karena itu, dia tidak tertarik sama sekali terhadap hasil perbuatan. Ia tidak terikat untuk memelihara Diri-Nya sendiri, sebab segala sesuatu diserahkan kepada Krishna. Dia juga tidak berhasrat memperoleh benda-benda ataupun untuk melindungi benda-benda yang sudah dimilikinya. Dia melakukan tugas kewajiban sebaikbaiknya menurut kemampuannya dan dia menyerahkan segala sesuatu kepada Krishna. Orang yang tidak terikat seperti itu selalu bebas dari reaksi-reaksi sebagai akibat hal yang baik dan hal yang buruk; seolah-olah dia tidak berbuat apa-apa. Inilah tanda akarma, atau perbuatan tanpa reaksi dari kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil atau pahala. Karena itu, perbuatan apapun yang lain yang kekurangan kesadaran Krishna akan mengikat orang yang mengerjakannya, dan itulah ciri vikarmayang nyata, sebagaimana dijelaskan di atas.
4.21
nirāśīr yata-cittātmā
tyakta-sarva-parigrahaḥ
śārīraḿ kevalaḿ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam
nirāśīḥ—tanpa keinginan untuk mendapatkan hasil; yata—dikendalikan; citta-ātmā—pikiran dan kecerdasan; tyakta—meninggalkan; sarva—semuanya; parigrahaḥ—rasa memiliki harta benda; śārīram—dalam memelihara jiwa dan raga; kevalam—hanya; karma—pekerjaan; kurvan—melaksanakan; na—tidak pernah; āpnoti—memperoleh; kilbisam—reaksi-reaksi dosa.
Orang yang mengerti bertindak dengan pikiran dan kecerdasan dikendalikan secara sempurna. Ia meninggalkan segala rasa memiliki harta bendanya dan hanya bertindak untuk kebutuhan dasar hidup. Bekerja dengan cara seperti itu, ia tidak dipengaruhi oleh reaksi-reaksi dosa.
4.22
yadṛcchā-lābha-santuṣṭo
dvandvātīto vimatsaraḥ
samaḥ siddhāv asiddhau ca
kṛtvāpi na nibadhyate
yadṛcchā—dengan sendirinya; lābha—dengan keuntungan; santuṣṭaḥ—puas; dvandva—hal-hal yang relatif; atītaḥ—dilampaui; vimatsaraḥ—bebas dari rasa iri; samaḥ—mantap; siddhau—dalam sukses; asiddhau—kegagalan; ca—juga; kṛtvā—melakukan; api—walaupun; na—tidak pernah; nibadhyate—dipengaruhi.
Orang yang puas dengan keuntungan yang datang dengan sendirinya, bebas dari hal-hal relatif, tidak iri hati, dan mantap baik dalam sukses maupun kegagalan, tidak pernah terikat, walaupun ia melakukan perbuatan.
4.23
gata-sańgasya muktasya
jñānāvasthita-cetasāḥ
yajñāyācarataḥ karma
samagraḿ pravilīyate
gata-sańgasya—mengenai orang yang tidak terikat pada sifat-sifat alam material; muktasya—mengenai orang yang mencapai pembebasan; jñāna-avasthita—mantap dalam kerohanian; cetasāh—orang yang kebijaksanaannya; yajñāya—demi yajñā (Krishna); ācarataḥ—bertindak; karma—pekerjaan; samagram—secara keseluruhan; praviliyate—menunggal sepenuhnya.
Pekerjaan orang yang tidak terikat kepada sifat-sifat alam material dan mantap sepenuhnya dalam pengetahuan rohani menunggal sepenuhnya ke dalam kerohanian.
4.24
brahmārpaṇaḿ brahma havir
brahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaḿ
brahma-karma-samādhinā
brahma—bersifat rohani; arpaṇam—sumbangan; brahma—Yang Mahakuasa; haviḥ—mentega; brahma—rohani; agnau—di dalam api penyempurnaan; brahmaṇā—oleh sang roh; hutam—dipersembahkan; brahma—kerajaan rohani; evā—pasti; tena—oleh dia; gantavyam—untuk dicapai; brahma—rohani; karma—dalam kegiatan; samādhinā—dengan menjadi tekun sepenuhnya.
Orang yang tekun sepenuhnya dalam kesadaran Krishna pasti akan mencapai kerajaan rohani karena dia sudah menyumbang sepenuhnya kepada kegiatan rohani. Dalam kegiatan rohani tersebut penyempurnaan bersifat mutlak dan apa yang dipersembahkan juga mempunyai sifat rohani yang sama.
4.25
daivam evāpare yajñaḿ
yoginaḥ paryupāsate
brahmāgnāv apare yajñaḿ
yajñenaivopajuhvati
daivam—dalam menyembah para dewa; evā—seperti ini; apare—beberapa yang lain; yajñām—korban-korban suci; yoginaḥ—para ahli kebatinan; paryupāsate—menyembah secara sempurna; brahma—mengenai Kebenaran Mutlak; agnau—di dalam api; apare—orang lain; yajñām—korban suci; yajñena—oleh korban suci; evā—demikian; upajuhvati—mempersembahkan.
Beberapa yogi menyembah para dewa yang sempurna dengan cara menghaturkan berbagai jenis korban suci kepada mereka, dan beberapa di antaranya mempersembahkan korban-korban suci dalam api Brahman Yang Paling Utama.
4.26
śrotrādīnīndriyāṇy anye
saḿyamāgniṣu juhvati
śabdādīn viṣayān anya
indriyāgniṣu juhvati
śrotra-ādīni—seperti proses mendengar; indriyāṇi—indera-indera; anye—orang lain; saḿyama—mengekang; agniṣu—di dalam api-api; juhvati—mempersembahkan; śabda-ādīn—getaran suara dan sebagainya; viṣayān—obyek-obyek kepuasan indera-indera; anye—orang lain; indriya—indera-indera; agniṣu—di dalam api-api; juhvati—mereka mengorbankan.
Beberapa orang [para brahmacari yang tidak ternoda] mengorbankan proses mendengar dan indera-indera di dalam api pengendalian pikiran, dan orang lain [orang yang berumah tangga yang teratur] mengorbankan obyek-obyek indera ke dalam api indera-indera.
4.27
sarvāṇīndriya-karmaṇi
prāṇa-karmaṇi cāpare
ātma-saḿyama-yogāgnau
juhvati jñāna-dīpite
sarvāni—dari semua; indriya—indera-indera; karmaṇi—fungsi-fungsi; prāṇa-karmaṇi—fungsi-fungsi nafas hidup; ca—juga; apare—orang lain; ātma-saḿyama—mengenai pengendalian pikiran; yoga—proses penyambungan; agnau—di dalam api; juhvati—mempersembahkan; jñāna-dīpite—karena keinginan untuk keinsafan diri.
Orang lain, yang berminat mencapai keinsafan diri dengan cara mengendalikan pikiran dan indera-indera, mempersembahkan fungsi-fungsi semua indera, dan nafas kehidupan, sebagai persembahan ke dalam api pikiran yang terkendalikan.
4.28
dravya-yajñās tapo-yajñā
yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca
yatayaḥ saḿśita-vratāḥ
dravya-yajñāḥ—mengorbankan harta benda; tapaḥ-yajñāḥ—korban suci dalam pertapaan; yoga-yajñāḥ—korban suci dalam kebatinan terdiri dari delapan bagian; tathā—demikian; apare—orang lain; svādhyāya—korban suci dalam mempelajari Veda; jñāna-yajñāḥ—korban suci dalam memajukan pengetahuan rohani; ca—juga; yatayaḥ—orang yang dibebaskan dari kebodohan; saḿśita-vratāḥ—mengikuti sumpahsumpah dengan tegas.
Setelah bersumpah dengan tegas, beberapa di antara mereka dibebaskan dari kebodohan dengan cara mengorbankan harta bendanya, sedangkan orang lain dengan melakukan pertapaan yang keras, dengan berlatih yoga kebatinan terdiri dari delapan bagian, atau dengan mempelajari Veda untuk maju dalam pengetahuan rohani.
4.29
apāne juhvati prāṇaḿ
prāṇe 'pānaḿ tathāpare
prāṇāpāna-gatī ruddhvā
prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
apare niyatāhārāḥ
prāṇān prāṇeṣu juhvati
apāne—di dalam udara yang bergerak ke bawah; juhvati—mempersembahkan; prāṇam—udara yang bergerak ke luar; prāṇe—di dalam udara yang bergerak ke luar; apānam—udara yang bergerak ke bawah; tathā—seperti itu juga; apare—lain-lain; prāṇa—mengenai udara yang bergerak ke luar; apāna—dan udara yang bergerak ke bawah; gatī—gerak; ruddhvā—menghentikan; prāṇa-āyāma—semadi yang diprakarsai dengan cara menghentikan segala nafas; parāyaṇāḥ—berminat seperti itu; apare—orang lain; niyata—setelah mengendalikan; āhārāḥ—makan; prāṇān—udara yang keluar; prāṇeṣu—di dalam udara yang keluar; juhvati—korban suci.
Ada orang lain yang tertarik pada proses menahan nafas agar tetap dalam semadi. Mereka berlatih dengan mempersembahkan gerak nafas ke luar ke dalam nafas yang masuk, dan nafas yang masuk ke dalam nafas yang ke luar, dan dengan demikian akhirnya mereka mantap dalam semadi, dengan menghentikan nafas sama sekali. Orang lain membatasi proses makan, dan mempersembahkan nafas ke luar ke dalam nafas yang ke luar sebagai korban suci.
4.30
sarve 'py ete yajña-vido
yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ
yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo
yānti brahma sanātanam
sarve—semuanya; api—walaupun kelihatan lain; ete—ini; yajña-vidaḥ—menguasai tujuan untuk melaksanakan korban-korban suci; yajña-kṣapita—dengan disucikan sebagai hasil pelaksanaan kegiatan seperti itu; kalmaṣāh— dari reaksi-reaksi dosa; yajña-śiṣṭa—dari hasil pelaksanaan yajñā seperti itu; amṛta-bhujaḥ—orang yang sudah merasakan manis yang kekal seperti itu; yānti—mendekati; brahma—Yang Mahakuasa; sanātanam—alam yang kekal.
Semua pelaksana kegiatan tersebut yang mengetahui arti korban suci disucikan dari reaksi-reaksi dosa, dan sesudah merasakan rasa manis yang kekal hasil korban-korban suci, mereka maju menuju alam kekal yang paling utama.
4.31
nāyaḿ loko 'sty ayajñasya
kuto 'nyaḥ kuru-sattama
na—tidak pernah; ayam—ini; lokaḥ—planet; asti—ada; ayajñasya—bagi orang yang tidak melakukan korban suci; kutaḥ—dimanakah; anyaḥ—yang lain; kuru-sat-tama—wahai yang paling baik di antara para Kuru.
Wahai yang paling baik dari keluarga besar Kuru, tanpa korban suci seseorang tidak pernah dapat hidup dengan bahagia baik di planet ini maupun dalam hidup ini: Kalau demikian bagaimana tentang penjelmaan yang akan datang?
4.32
evaḿ bahu-vidhā yajñā
vitatā brahmaṇo mukhe
karma-jān viddhi tān sarvān
evaḿ jñātvā vimokṣyase
evam—demikian; bahu-vidhāḥ—berbagai jenis; yajñaḥ—korban suci; vitatāḥ—tersebar; brahmaṇaḥ—dari Veda; mukhe—melalui mulut; karma-jān—dilahirkan dari pekerjaan; viddhi—engkau harus mengetahui; tān—mereka; sarvān—semua; evam—demikian; jñātvā—dengan mengetahui; vimokṣyase—engkau akan mencapai pembebasan.
Segala jenis korban suci tersebut dibenarkan dalam Veda, dan semuanya dilahirkan dari berbagai jenis pekerjaan. Dengan mengetahui jenis-jenis korban suci tersebut dengan cara seperti itu, engkau akan mencapai pembebasan.
4.33
śreyān dravya-mayād yajñāj
jñāna-yajñaḥ parantapa
sarvaḿ karmakhilaḿ pārtha
jñāne parisamāpyate
śreyān—lebih baik; dravya-mayāt—dari harta benda material; yajñāt—daripada korban-korban suci; jñāna-yajñāḥ—korban-korban suci dalam pengetahuan; parantapa—wahai penakluk musuh; sarvam—semua; karma—kegiatan; akhilam—secara keseluruhan; pārtha—wahai putera Pṛthā; jñāne—dalam pengetahuan; parisamāpyate—memuncak.
Wahai penakluk musuh, korban suci yang dilakukan dengan pengetahuan lebih baik daripada hanya mengorbankan harta benda material. Wahai putera Pṛthā, bagaimanapun, maka segala korban suci yang terdiri dari pekerjaan memuncak dalam pengetahuan rohani.
4.34
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaḿ
jñāninas tattva-darśinaḥ
tat—pengetahuan itu tentang berbagai korban suci; viddhi—cobalah untuk mengerti; praṇipātena—dengan mendekati seorang guru kerohanian; paripraśnena—dengan bertanya secara tunduk hati; sevayā—dengan mengabdikan diri; upadekṣyanti—mereka akan menerima sebagai murid; te—engkau; jñānam—ke dalam pengetahuan; jñāninaḥ—orang yang sudah insaf akan diri; tattva—mengenai kebenaran; darśinaḥ—orang yang melihat.
Cobalah mempelajari kebenaran dengan cara mendekati seorang guru kerohanian. Bertanya kepada beliau dengan tunduk hati dan mengabdikan diri kepada beliau. Orang yang sudah insaf akan Diri-Nya dapat memberikan pengetahuan kepadamu karena mereka sudah melihat kebenaran itu.
4.35
yaj jñātvā na punar moham
evaḿ yāsyasi pāṇḍava
yena bhūtāny aśeṣāṇi
drakṣyasy ātmany atho mayi
yat—yang; jñātvā—mengetahui; na—tidak pernah; punaḥ—lagi; moham—kepada khayalan; evam—seperti ini; yāsyasi—engkau akan pergi; pāṇḍava—wahai putera Pāṇḍu ; yena—yang memungkinkan; bhūtāni—para makhluk hidup; aśeṣāṇi—semua; drakṣyasi—engkau dapat melihat; ātmani—dalam Roh Yang Utama; atha u—dengan kata lain; mayi—di dalam Diri-Ku.
Setelah memperoleh pengetahuan yang sejati dari orang yang sudah insaf akan Diri-Nya, engkau tidak akan pernah jatuh ke dalam khayalan seperti ini, sebab dengan pengetahuan ini engkau dapat melihat bahwa semua makhluk hidup tidak lain daripada bagian Yang Mahakuasa, atau dengan kata lain, bahwa mereka milik-Ku.
4.36
api ced asi pāpebhyaḥ
sarvebhyaḥ pāpa-kṛt-tamaḥ
sarvaḿ jñāna-plavenaiva
vṛjinaḿ santariṣyasi
api—walaupun; cet—kalau; asi—engkau adalah; pāpebhyaḥ—di antara orang yang berdosa; sarvebhyaḥ—dari semua; pāpa-kṛt-tamaḥ—orang yang paling berdosa; sarvam—segala reaksi dosa seperti itu; jñāna-plavena—oleh kapal pengetahuan rohani; evā—pasti; vṛjinam—lautan kesengsaraan; santariṣyasi—engkau akan menyeberangi sepenuhnya.
Walaupun engkau dianggap sebagai orang yang paling berdosa di antara semua orang yang berdosa, namun apabila engkau berada di dalam kapal pengetahuan rohani, engkau akan dapat menyeberangi lautan kesengsaraan.
4.37
yathaidhāḿsi samiddho 'gnir
bhasma-sāt kurute 'rjuna
jñānāgniḥ sarva-karmaṇi
bhasma-sāt kurute tathā
yathā—sebagaimana halnya; edhāḿsi—kayu bakar; samiddhaḥ—berkobar; agniḥ—api; bhasma-sāt—abu; kurute—menjadikan; Arjuna—wahai Arjuna; jñāna-agniḥ—api pengetahuan; sarva-karmaṇi—segala reaksi terhadap kegiatan material; bhasma-sāt—menjadi abu; kurute—ia menjadikan; tathā—seperti itu.
Seperti halnya api yang berkobar mengubah kayu bakar menjadi abu, begitu pula api pengetahuan membakar segala reaksi dari kegiatan material hingga menjadi abu, wahai Arjuna.
4.38
na hi jñānena sadṛśaḿ
pavitram iha vidyāte
tat svayaḿ yoga-saḿsiddhaḥ
kālenātmani vindati
na—tidak sesuatupun; hi—pasti; jñānena—dengan pengetahuan; sadṛśam—di dalam perbandingan; pavitram—disucikan; iha—di dunia ini; vidyāte—berada; tat—itu; svayam—Diri-Nya sendiri; yoga—dalam bhakti; saḿsiddhaḥ—orang yang sudah matang; kālena—sesudah beberapa waktu; ātmani—dalam Diri-Nya; vindati—menikmati.
Di dunia ini, tiada sesuatupun yang semulia dan sesuci pengetahuan yang melampaui hal-hal duniawi. Pengetahuan seperti itu adalah buah matang dari segala kebatinan. Orang yang sudah ahli dalam latihan bhakti menikmati pengetahuan ini dalam Diri-Nya sesudah beberapa waktu.
4.39
śraddhāvāl labhate jñānaḿ
tat-paraḥ saḿyatendriyaḥ
jñānaḿ labdhvā parāḿ śāntim
acireṇādhigacchati
śraddhā-vān—orang yang setia; labhate—mencapai; jñānam—pengetahuan; tat-paraḥ—sangat terikat padanya; saḿyata—dikendalikan; indriyaḥ—indera-indera; jñānam—pengetahuan; labdhvā—setelah mencapai; param—rohani; śāntim—kedamaian; acireṇa—dalam waktu yang dekat sekali; adhigacchati—mencapai.
Orang setia yang sudah menyerahkan diri kepada pengetahuan yang melampaui hal-hal duniawi dan menaklukkan indera-inderanya memenuhi syarat untuk mencapai pengetahuan seperti itu, dan setelah mencapai pengetahuan itu, dengan cepat sekali ia mencapai kedamaian rohani yang paling utama.
4.40
ajñaś cāśraddadhānaś ca
saḿśayātmā vinaśyati
nāyaḿ loko 'sti na paro
na sukhaḿ saḿśayātmanaḥ
ajñaḥ—orang bodoh yang tidak memiliki pengetahuan tentang Kitab-kitab Suci yang baku; ca—dan; aśraddadhānaḥ—tanpa kepercayaan terhadap Kitab-kitab Suci; ca—juga; saḿśaya—mengenai keragu-raguan; ātmā—seseorang; vinaśyāti—jatuh kembali; na—tidak pernah; ayam—di dalam ini; lokaḥ—dunia ini; asti—ada; na—tidak juga; paraḥ—dalam penjelmaan berikut; na—tidak; sukham—kebahagiaan; saḿśaya—ragu-ragu; ātmanāḥ—mengenai orang.
Tetapi orang yang bodoh dan tidak percaya yang ragu-ragu tentang Kitab-kitab Suci yang diwahyukan, tidak akan mencapai kesadaran terhadap Tuhan Yang Maha Esa; melainkan mereka jatuh. Tidak ada kebahagiaan bagi orang yang ragu-ragu, baik di dunia ini maupun dalam penjelmaan yang akan datang.
4.41
yoga-sannyasta-karmaṇaḿ
jñāna-sañchinna-saḿśayam
ātmavantaḿ na karmaṇi
nibadhnanti dhanañjaya
yoga—oleh bhakti dalam karma-yoga; sannyasta—orang yang sudah melepaskan ikatan; karmaṇām—hasil perbuatan; jñāna—oleh pengetahuan; sañchinna—dipotong; saḿśayam—keragu-raguan; ātma-vān tam—mantap dalam sang diri; na—tidak pernah; karmaṇi—pekerjaan; nibadhnanti—mengikat; dhanañjaya—wahai perebut kekayaan.
Orang yang bertindak dalam bhakti, dan melepaskan ikatan terhadap hasil perbuatannya, dan keragu-raguannya sudah dibinasakan oleh pengetahuan rohani sungguh-sungguh mantap dalam sang diri. Dengan demikian, ia tidak diikat oleh reaksi pekerjaan, wahai perebut kekayaan.
4.42
tasmād ajñāna-sambhūtaḿ
hṛt-sthaḿ jñānāsinātmanaḥ
chittvāinaḿ saḿśayaḿ yogam
ātiṣṭhottiṣṭha bhārata
tasmāt—karena itu; ajñāna-sambhūtam—dilahirkan dari kebodohan; hṛt-stham—terletak di dalam hati; jñāna—pengetahuan; asinā—oleh senjata; ātmanāḥ—dari sang diri; chittvā—memutuskan; enam—ini; saḿśayam—keragu-raguan; yogam—dalam yoga; ātiṣṭha—jadilah mantap; uttiṣṭha—bangunlah untuk bertempur; Bhārata—wahai putera keluarga Bhārata.
Karena itu, keragu-raguan yang telah timbul dalam hatimu karena kebodohan harus dipotong dengan senjata pengetahuan. Wahai Bhārata, dengan bersenjatakan yoga, bangunlah dan bertempur.
5.1
Arjuna uvāca
sannyāsaḿ karmaṇāḿ kṛṣṇa
punar yogaḿ ca śaḿsasi
yac chreya etayor ekaḿ
tan me brūhi su-niścitam
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; sannyāsam—melepaskan ikatan; karmaṇām—dari segala kegiatan; kṛṣṇa—o Krishna; punaḥ—lagi; yogam—bhakti; ca—juga; śaḿsasi—Anda memuji; yat—yang; śreyaḥ—lebih bermanfaat; etayoḥ—di antara keduanya; ekam—satu; tat—itu; me—kepada hamba; brūhi—mohon memberitahukan; su-niścitam—secara pasti.
Arjuna berkata: O Krishna, pertama-tama Anda meminta supaya hamba melepaskan ikatan terhadap pekerjaan, kemudian sekali lagi Anda menganjurkan bekerja dengan bhakti. Sekarang mohon memberitahukan kepada hamba secara pasti yang mana di antara keduanya lebih bermanfaat?
5.2
śrī-bhagavān uvāca
sannyāsaḥ karma-yogaś ca
niḥśreyasa-karāv ubhau
tayos tu karma-sannyāsāt
karma-yogo viśiṣyate
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; sannyāsaḥ—melepaskan ikatan terhadap pekerjaan; karma-yogaḥ—pekerjaan dalam bhakti; ca—juga; niḥśreyasa-karau—menuju jalan pembebasan; ubhau—kedua-duanya; tayoḥ—dari kedua-duanya; tu—tetapi; karma-sannyāsāt—dibandingkan dengan melepaskan ikatan terhadap pekerjaan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil atau pahala; karma-yogaḥ—pekerjaan dalam bhakti; viśiṣyate—lebih baik.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa menjawab: Melepaskan ikatan terhadap pekerjaan dan bekerja dalam bhakti maka kedua-duanya bermanfaat untuk mencapai pembebasan. Tetapi di antara keduanya, pekerjaan dalam bhakti lebih baik daripada melepaskan ikatan terhadap pekerjaan.
5.3
jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī
yo na dveṣṭi na kāńkṣati
nirdvandvo hi mahā-bāho
sukhaḿ bandhāt pramucyate
jñeyaḥ—harus diketahui; saḥ—dia; nitya—senantiasa; sannyāsī—orang yang melepaskan ikatannya; yaḥ—siapa; na—tidak pernah; dveṣṭi—membenci; na—tidak juga; kāńkṣati—menginginkan; nirdvandvaḥ—bebas dari segala hal yang relatif; hi—pasti; mahā-bāho—wahai yang berlengan perkasa; sukham—dengan bahagia; bandhāt—dari ikatan; pramucyate—dibebaskan sepenuhnya.
Orang yang tidak membenci atau pun menginginkan hasil atau pahala dari kegiatannya dikenal sebagai orang yang selalu melepaskan ikatan. Orang seperti itu, yang bebas dari segala hal yang relatif, dengan mudah mengatasi ikatan material dan mencapai pembebasan sepenuhnya, wahai Arjuna yang berlengan perkasa.
5.4
sāńkhya-yogau pṛthag bālāḥ
pravādānti na paṇḍitāḥ
ekam apy āsthitaḥ samyag
ubhayor vindate phalam
sāńkhya mempelajari dunia material secara analisis; yogau—pekerjaan dalam bhakti; pṛthak—berbeda; bālāḥ—orang yang kurang cerdas; pravādānti—berkata; na—tidak pernah; paṇḍitāḥ—orang bijaksana; ekam—dalam satu; api—walaupun; āsthitāḥ—menjadi mantap; samyak—lengkap; ubhayoḥ—dari kedua-duanya; vindate—menikmati; phalam—hasil.
Hanya orang yang bodoh membicarakan bhakti [karma-yoga] sebagai hal yang berbeda dari mempelajari dunia material secara analisis [sankhya ]. Orang yang benar-benar bijaksana mengatakan bahwa orang yang menekuni salah satu di antara kedua jalan tersebut dengan baik akan mencapai hasil dari kedua-duanya.
5.5
yat sāńkhyaiḥ prāpyate sthānaḿ
tad yogair api gamyate
ekaḿ sāńkhyaḿ ca yogaḿ ca
yaḥ paśyati sa paśyati
yat—apa; sāńkhyaiḥ—melalui filsafat Sāńkhya; prāpyate—dicapai; sthānam—tempat; tat—itu; yogaiḥ—oleh bhakti; api—juga; gamyate—seseorang dapat mencapai; ekam—satu; sāńkhyam—mempelajari secara analisis; ca—dan; yogam—perbuatan dalam bhakti; ca—dan; yaḥ—orang yang; paśyati—melihat; saḥ—dia; paśyāti—sungguh-sungguh melihat.
Orang yang mengetahui bahwa kedudukan yang dicapai dengan cara belajar secara analisis juga dapat dicapai dengan bhakti, dan karena itu melihat bahwa pelajaran analisis dan bhakti sejajar, melihat hal-hal dengan sebenarnya.
5.6
sannyāsas tu mahā-bāho
duḥkham āptum ayogātaḥ
yoga-yukto munir brahma
na cireṇādhigacchati
sannyāsaḥ—tingkatan hidup untuk melepaskan ikatan; tu—tetapi; mahā-bāho—wahai yang berlengan perkasa; duḥkham—dukacita; āptum—menyakiti seseorang dengan; ayogātaḥ—tanpa bhakti; yoga-yuktaḥ—orang yang tekun dalam bhakti; muniḥ—orang yang ahli berpikir; brahma—Yang Mahakuasa; na cireṇa—tanpa ditunda; adhigacchati—mencapai.
Kalau seseorang hanya melepaskan segala kegiatan namun tidak menekuni bhakti kepada Tuhan, itu tidak dapat membahagiakan Diri-Nya. Tetapi orang yang banyak berpikir yang menekuni bhakti dapat mencapai kepada Yang Mahakuasa dengan segera, wahai yang berlengan perkasa.
5.7
yoga-yukto viśuddhātmā
vijitātmā jitendriyaḥ
sarva-bhūtātma-bhūtātmā
kurvann api na lipyate
yoga-yuktaḥ—tekun dalam bhakti; viśuddha-ātmā—roh yang sudah disucikan; vijita-ātmā—mengendalikan diri; jita-indriyaḥ—setelah menaklukkan indera-indera; sarva-bhūta—kepada semua makhluk hidup; ātma-bhūta-ātmā—menyayangi; kurvan api—meskipun sibuk bekerja; na—tidak pernah; lipyate—terikat.
Orang yang bekerja dalam bhakti, yang menjadi roh yang murni, yang mengendalikan pikiran dan indera-indera, dicintai oleh semua orang, dan diapun mencintai semua orang. Walaupun dia selalu bekerja, dia tidak pernah terikat.
5.8-9
naiva kiñcit karomīti
yukto manyeta tattva-vit
paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann
aśnan gacchan svapan śvasan
pralapan visṛjan gṛhṇann
unmiṣan nimiṣann api
indriyāṇīndriyārtheṣu
vartanta iti dhārayan
na—tidak pernah; evā—pasti; kiñcit—sesuatupun; karomi—Aku melakukan; iti—demikian; yuktaḥ—tekun dalam kesadaran yang suci; manyeta—berpikir; tattva-vit—orang yang mengetahui kebenaran; paśyan—melihat; śṛṇvan—mendengar; spṛśan—meraba; jighran—mencium; aśnan—makan; gacchan—pergi; svapan—mimpi; śvasan—tarik nafas; pralapan—berbicara; visṛjan—meninggalkan; gṛhṇan—menerima; unmiṣan—membuka; nimiṣan—menutup; api—walaupun; indriyāṇi—indera-indera; indriya-artheṣu—dalam kepuasan indera-indera; vartante—biarlah mereka sibuk seperti itu; iti—demikian; dhārayan—menganggap.
Walaupun orang yang sadar secara rohani sibuk dapat melihat, mendengar, meraba, mencium, makan, bergerak ke sana ke mari, tidur dan tarik nafas, dia selalu menyadari di dalam hatinya bahwa sesungguhnya dia sama sekali tidak berbuat apa-apa. Ia mengetahui bahwa berbicara, membuang hajat, menerima sesuatu, membuka atau memejamkan mata, ia selalu mengetahui bahwa hanyalah indera-indera material yang sibuk dengan obyek-obyeknya dan bahwa Diri-Nya menyisih dari indera-indera material tersebut.
5.10
brahmaṇy ādhāya karmaṇi
sańgaḿ tyaktvā karoti yaḥ
lipyate na sa pāpena
padma-patram ivāmbhasā
brahmaṇi—kepada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa; ādhāya—menyerahkan; karmaṇi—segala pekerjaan; sańgam—ikatan; tyaktvā—meninggalkan; karoti—melakukan; yaḥ—orang yang; lipyate—dipengaruhi; na—tidak pernah; saḥ—dia; pāpena—oleh dosa; padma-patram—daun bunga padma; ivā—seperti; ambhasā—oleh air.
Orang yang melakukan tugas kewajibannya tanpa ikatan, dengan menyerahkan hasil perbuatan kepada Tuhan Yang Maha Esa, tidak dipengaruhi oleh perbuatan yang berdosa, ibarat daun bunga padma yang tidak disentuh oleh air.
5.11
kāyena manasā buddhyā
kevalair indriyair api
yoginaḥ karma kurvanti
sańgaḿ tyaktvātma-śuddhaye
kāyena—dengan badan; manasā—dengan pikiran; buddhya—dengan kecerdasan; kevalaiḥ—disucikan; indriyaiḥ—dengan indera-indera; api—bahkan; yoginaḥ—orang yang sadar akan Krishna; karma—perbuatan; kurvanti—mereka melaksanakan; sańgam—ikatan; tyaktvā—meninggalkan; ātmā—dari sang diri; śuddhaye—dengan maksud penyucian.
Para yogi yang melepaskan ikatan, bertindak dengan badan, pikiran, kecerdasan dan bahkan dengan indera-indera pun hanya dimaksudkan untuk penyucian diri.
5.12
yuktaḥ karma-phalaḿ tyaktvā
śāntim āpnoti naiṣṭhikīm
ayuktaḥ kāma-kāreṇa
phale sakto nibadhyate
yuktaḥ—orang yang tekun dalam bhakti; karma-phalam—hasil segala kegiatan; tyaktvā—meninggalkan; śāntim—kedamaian yang sempurna; āpnoti—mencapai; naiṣṭhikīm—tidak menyimpang; ayuktaḥ—orang yang tidak sadar akan Krishna; kāma-kāreṇa—untuk menikmati hasil pekerjaan; phale—dalam hasil; saktāḥ—terikat; nibadhyate—menjadi terikat.
Orang yang berbhakti secara mantap mencapai kedamaian yang murni karena dia mempersembahkan hasil segala kegiatan kepada-Ku; sedangkan orang yang tidak bergabung dengan Yang Mahasuci, dan kelobaan untuk mendapat hasil dari pekerjaannya, menjadi terikat.
5.13
sarva-karmaṇi manasā
sannyasyāste sukhaḿ vaśī
nava-dvāre pure dehī
naiva kurvan na kārayan
sarva—semua; karmaṇi—kegiatan; manasā—oleh pikiran; sannyasya—meninggalkan; aste—tetap; sukham—dalam kebahagiaan; vaśī—orang yang terkendalikan; nava-dvāre—di tempat yang mempunyai sembilan pintu-pintu gerbang; pure—di kota; dehī—roh dalam badan; na—tidak pernah; evā—pasti; kurvan—melakukan sesuatu; na—tidak; kārayan—menyebabkan sesuatu dilakukan.
Apabila makhluk hidup yang membadan mengendalikan sifatnya dan secara mental melepaskan ikatan terhadap segala perbuatan, ia akan tinggal dengan bahagia di kota yang mempunyai sembilan pintu gerbang [badan jasmani], dan ia tidak bekerja ataupun menyebabkan pekerjaan dilakukan.
5.14
na kartṛtvaḿ na karmaṇi
lokasya sṛjati prabhuḥ
na karma-phala-saḿyogaḿ
svabhāvas tu prāvartate
na—tidak pernah; kart‚tvām—hak milik; na—tidak juga; karmaṇi—kegiatan; lokasya—dari orang; sṛjati—menciptakan; prabhuḥ—penguasa badan yang diumpamakan sebagai kota; na—tidak juga; karma-phala—dengan hasil dari perbuatan; saḿyogam—hubungan; sva-bhāvaḥ—sifat-sifat alam material; tu—tetapi; prāvartate—bertindak.
Sang roh di dalam badan, penguasa kota badannya, tidak menciptakan kegiatan, tidak menyebabkan orang bertindak ataupun menciptakan hasil perbuatan. Segala hal tersebut dilaksanakan oleh sifat-sifat alam material.
5.15
nādatte kasyacit pāpaḿ
na caiva sukṛtaḿ vibhuḥ
ajñānenāvṛtaḿ jñānaḿ
tena muhyanti jantavaḥ
na—tidak pernah; ādatte—menerima; kasyacit—milik siapapun; pāpam—dosa; na—tidak juga; ca—juga; evā—pasti; su-kṛtam—kegiatan yang saleh; vibhuḥ—Tuhan Yang Maha Esa; ajñānena—oleh kebodohan; āvṛtam—ditutupi; jñānam—pengetahuan; tena—oleh itu; muhyanti—dibingungkan; jantavaḥ—para makhluk hidup.
Tuhan Yang Maha Esa tidak mengambil kegiatan yang berdosa atau kegiatan saleh yang dilakukan oleh siapapun. Akan tetapi, makhluk yang membadan dibingungkan karena kebodohan yang menutupi pengetahuan mereka yang sejati.
5.16
jñānena tu tad ajñānaḿ
yeṣāḿ nāśitam ātmanaḥ
teṣām āditya-vaj jñānaḿ
prakāśayati tat param
jñānena—oleh pengetahuan; tu—akan tetapi; tat—itu; ajñānām—kebodohan; yeṣām—siapa; nāśitam—dibinasakan; ātmanāḥ—mengenai makhluk hidup; teṣām—milik mereka; āditya-vat—bagaikan matahari yang sedang terbit; jñānam—pengetahuan; prakāśayāti—mengungkapkan; tat param—kesadaran Krishna.
Akan tetapi, apabila seseorang dibebaskan dari kebodohannya dengan pengetahuan yang membinasakan kebodohan, pengetahuannya mengungkapkan segala sesuatu, seperti matahari menerangi segala sesuatu pada waktu siang.
5.17
tad-buddhayas tad-ātmānas
tan-niṣṭhās tat-parāyaṇāḥ
gacchanty apunar-āvṛttiḿ
jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ
tat-buddhayaḥ—orang yang memiliki kecerdasan yang selalu berada soal Yang Mahakuasa; tat-ātmanāḥ—orang dengan pikirannya yang selalu berada dalam Yang Mahakuasa; tat-niṣṭhāḥ—orang dengan kepercayaan yang hanya dimaksudkan untuk Yang Mahakuasa; tat-parāyaṇāḥ—yang sudah berlindung sepenuhnya kepada Beliau; gacchanti—pergi; apunaḥ-āvṛttim—kepada pembebasan; jñāna—oleh pengetahuan; nirdhūta—disucikan; kalmaṣāḥ—keragu-raguan.
Apabila kecerdasan, pikiran, maupun kepercayaan dan tempat berlindung seseorang semua mantap dalam Yang Mahakuasa, dia disucikan sepenuhnya dari keragu-raguan mengetahui pengetahuan yang lengkap dan dengan demikian dia maju lurus menempuh jalan pembebasan.
5.18
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
vidyā—dengan pendidikan; vinaya—serta sifat lemah lembut; sampanne—dilengkapi sepenuhnya; brāhmaṇe—di dalam seorang brahmaṇā; gavi—di dalam sapi; hastini—di dalam gajah; śuni—di dalam anjing; ca—dan; evā—pasti; śva-pāke—di dalam orang yang makan anjing; ca—masing-masing; paṇḍitāḥ—orang yang bijaksana; sama-darśinaḥ—yang melihat dengan penglihatan yang sama.
Para resi yang rendah hati, berdasarkan pengetahuan yang sejati, melihat seorang brahmaṇā yang bijaksana dan lemah lembut, seekor sapi, seekor gajah, seekor anjing dan orang yang makan anjing dengan penglihatan yang sama.
5.19
ihaiva tair jitaḥ sargo
yeṣāḿ sāmye sthitaḿ manaḥ
nirdoṣaḿ hi samaḿ brahma
tasmād brahmaṇi te sthitāḥ
iha—di dalam hidup ini; evā—pasti; taiḥ—oleh mereka; jitaḥ—dikalahkan; sargaḥ—kelahiran dan kematian; yeṣām—milik siapa; sargaḥ—dalam soal sikap yang merata; sthitam—mantap; manaḥ—pikiran; nirdoṣam—bebas dari kesalahan; hi—pasti; samam—dalam sikap yang merata; brahma—seperti Yang Mahakuasa; tasmāt—karena itu; brahmaṇi—di dalam Yang Mahakuasa; te—mereka; sthitāḥ—mantap.
Orang yang pikirannya telah mantap dalam persamaan dan kemerataan sikap, telah mengalahkan keadaan kelahiran dan kematian. Bagaikan Brahman mereka bebas dari kelemahan, dan karena itu mereka sudah mantap dalam Brahman.
5.20
na prahṛṣyet priyaḿ prāpya
nodvijet prāpya cāpriyam
sthira-buddhir asammūḍho
brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ
na—tidak pernah; prahṛṣyet—merasa riang; priyam—yang menyenangkan; prāpya—mendapatkan; na—tidak; udvijet—menjadi goyah; prāpya—mendapatkan; ca—juga; apriyam—sesuatu yang tidak menyenangkan; sthira-buddhiḥ—cerdas tentang Diri-Nya sendiri; asammūḍhaḥ—tidak dibingungkan; brahma-vit—orang yang mengenal Yang Mahakuasa secara sempurna; brahmaṇi—dalam kerohanian; sthitāḥ—mantap.
Seseorang sudah mantap dalam kerohanian jika ia tidak merasa riang bila mendapatkan sesuatu yang menyenangkan ataupun menyesal bila ia mendapatkan sesuatu yang tidak menyenangkan, paham tentang Diri-Nya sendiri, tidak dibingungkan, dan menguasai ilmu pengetahuan tentang Tuhan.
5.21
bāhya-sparśeṣv asaktātmā
vindaty ātmani yat sukham
sa brahma-yoga-yuktātmā
sukham akṣayam aśnute
bāhya-sparśeṣu—dalam kesenangan indera-indera lahiriah; āsakta-ātmā—orang yang tidak terikat; vindati—menikmati; ātmani—dalam sang diri; yat—itu yang; sukham—kebahagiaan; saḥ—dia; brahma-yoga—dengan memusatkan dalam Brahman; yukta-ātmā—Diri-Nya dihubungkan; sukham—kebahagiaan; aksayam—tidak terhingga; aśnute—menikmati.
Orang yang sudah mencapai pembebasan seperti itu tidak tertarik kesenangan indera-indera material, melainkan dia selalu berada dalam semadi, dan menikmati kebahagiaan di dalam hatinya. Dengan cara demikian, orang yang sudah insaf akan Diri-Nya menikmati kebahagiaan yang tidak terhingga, sebab ia memusatkan pikirannya kepada Yang Mahakuasa.
5.22
ye hi saḿsparśa-jā bhogā
duḥkha-yonaya eva te
ādy-anta-vantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ
ye—mereka itu; hi—pasti; saḿsparśa-jāḥ—melalui hubungan dengan indera-indera material; bhogāḥ—kenikmatan; duḥkha—kesedihan; yonayaḥ—sumber-sumber; evā—pasti; te—mereka adalah; ādi—awal; anta—akhir; vantaḥ—mengalami; kaunteya—wahai putera Kuntī ; na—tidak pernah; teṣu—dalam hal-hal itu; ramate—bersenang hati; budhāḥ—orang cerdas.
Orang cerdas tidak ikut serta dalam sumber-sumber kesengsaraan, yang disebabkan oleh hubungan dengan indera-indera material. Wahai putera Kuntī, kesenangan seperti itu berawal dan berakhir, karena itu, orang bijaksana tidak bersenang hati dengan hal-hal itu.
5.23
śaknotīhaiva yaḥ soḍhuḿ
prāk śarīra-vimokṣaṇāt
kāma-krodhodbhavaḿ vegaḿ
sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ
śaknoti—dapat; iha evā—di dalam badan yang dimiliki sekarang; yaḥ—orang yang; soḍhum—menahan; prāk—sebelum; śarīra—badan; vimokṣaṇāt—meninggalkan; kāma—keinginan; krodha—dan amarah; udbhāvam—dihasilkan dari; vegam—dorongan; saḥ—dia; yuktaḥ—dalam semadi; saḥ—dia; sukhī—bahagia; naraḥ—manusia.
Kalau seseorang dapat menahan dorongan indera-indera material dan menahan kekuatan keinginan dan amarah sebelum ia meninggalkan badan yang dimilikinya sekarang, maka kedudukannya baik dan ia berbahagia di dunia ini.
5.24
yo 'ntaḥ-sukho 'ntar-ārāmas
tathāntar-jyotir eva yaḥ
sa yogī brahma-nirvāṇaḿ
brahma-bhūto 'dhigacchati
yaḥ—orang yang; antaḥ-sukhaḥ—berbahagia dari dalam Diri-Nya; antaḥ-ārāmaḥ—giat menikmati di dalam Diri-Nya; tathā—beserta; antaḥ-jyotiḥ—tujuan di dalam Diri-Nya; evā—pasti; yaḥ—siapapun; saḥ—dia; yogī—seorang ahli kebatinan; brahma-nirvāṇam—pembebasan dalam Yang Mahakuasa; brahma-bhūtaḥ—dengan menginsafi diri; adhigacchati—mencapai.
Orang yang berbahagia di dalam Diri-Nya, giat dan riang di dalam Diri-Nya, dan tujuannya di dalam Diri-Nya, sungguh-sungguh ahli kebatinan yang sempurna. Dia mencapai pembebasan dalam Yang Mahakuasa, dan akhirnya dia mencapai kepada Yang Mahakuasa.
5.25
labhante brahma-nirvāṇam
ṛṣayaḥ kṣīṇa-kalmaṣāḥ
chinna-dvaidhā yatātmānaḥ
sarva-bhūta-hite ratāḥ
labhante—mencapai; brahma-nirvāṇam—pembebasan di dalam Yang Maha kuasa; ṛṣayaḥ—orang yang giat di dalam; kṣīṇa-kalmaṣāḥ—orang bebas dari segala dosa; chinna—setelah merobek; dvaidhāḥ—hal-hal yang relatif; yata-ātmanāḥ—sibuk dalam keinsafan diri; sarva-bhūta—untuk semua makhluk hidup; hite—dalam pekerjaan demi kesejahteraan; ratāḥ—sibuk.
Orang yang berada di luar hal-hal yang relatif yang berasal dari keragu-raguan, dengan pikirannya tekun di dalam hati, selalu sibuk bekerja demi kesejahteraan semua makhluk hidup, dan bebas dari segala dosa, mencapai pembebasan dalam Yang Mahakuasa.
5.26
kāma-krodha-vimuktānāḿ
yatīnāḿ yata-cetasām
abhito brahma-nirvāṇaḿ
vartate viditātmanām
kāma—dari keinginan; krodha—dan amarah; vimuktānām—mengenai orang yang sudah dibebaskan; yatīnām—mengenai orang-orang suci; yata-cetasām—yang sudah mengendalikan pikiran sepenuhnya; abhitaḥ—pasti dalam waktu yang dekat sekali; brahma-nirvāṇam—pembebasan dalam Yang Mahakuasa; vartate—ada di sana; vidita-ātmanām—mengenai orang yang sudah insaf akan diri.
Orang yang bebas dari amarah dan segala keinginan material, insaf akan diri, berdisiplin diri dan senantiasa berusaha mencapai kesempurnaan, pasti akan mencapai pembebasan dalam Yang Mahakuasa dalam waktu yang dekat sekali.
5.27-28
sparśān kṛtvā bahir bāhyāḿś
cakṣuś caivāntare bhruvoḥ
prāṇāpānau samau kṛtvā
nāsābhyantara-cāriṇau
yatendriya-mano-buddhir
munir mokṣa-parāyaṇaḥ
vigatecchā-bhaya-krodho
yaḥ sadā mukta eva saḥ
sparśān—obyek-obyek indera, misalnya suara; kṛtvā—menjaga; bahiḥ—di luar; bāhyān—yang tidak diperlukan; cakṣuḥ—mata; ca—juga; evā—pasti; antare—di antara; bhruvoḥ—alis mata; prāṇa-apānau—udara yang bergerak ke atas serta ke bawah; samau—dalam keadaan tergantung; kṛtvā—menjaga; nāsa-abhyantara—di dalam lobang hidung; cāriṇau—meniup; yata—dikendalikan; indriya—indera-indera; manaḥ—pikiran; buddhiḥ—kecerdasan; muniḥ—seorang rohaniwan; mokṣa—untuk pembebasan; parāyaṇāḥ—dengan ditakdirkan seperti itu; vigata—setelah membuang; icchā—keinginan; bhaya—rasa takut; krodhaḥ—amarah; yaḥ—orang yang; sadā—selalu; muktaḥ—sudah mencapai pembebasan; evā—pasti; saḥ—dialah.
Dengan menutup indera terhadap segala obyek indera dari luar, menjaga mata dan penglihatan dipusatkan antara kedua alis mata, menghentikan nafas keluar dan masuk di dalam lobang hidung, dan dengan cara demikian mengendalikan pikiran, indera-indera dan kecerdasan, seorang rohaniwan yang bertujuan mencapai pembebasan menjadi bebas dari keinginan, rasa takut dan amarah. Orang yang selalu berada dalam keadaan demikian pasti mencapai pembebasan.
5.29
bhoktāraḿ yajña-tapasāḿ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaḿ sarva-bhūtānāḿ
jñātvā māḿ śāntim ṛcchati
bhoktāram—yang menikmati hasil; yajñā—korban-korban suci; tapasām—serta pertapaan dan kesederhanaan; sarva-loka—seluruh planet dan para dewa di planet-planet itu; mahā-īśvaram—Tuhan Yang Maha Esa; su-hṛdam—penolong; sarva—terhadap semua; bhūtānām—para makhluk hidup; jñātvā—dengan mengetahui demikian; mām—Aku (Sri Krishna); śāntim—rasa lega setelah dibebaskan dari kesengsaraan material; ṛcchati—seseorang mencapai.
Orang yang sadar kepada-Ku sepenuhnya, karena ia mengenal Aku sebagai Penerima utama segala korban suci dan pertapaan, Tuhan Yang Maha Esa penguasa semua planet dan dewa, dan penolong yang mengharapkan kesejahteraan semua mahkluk hidup, akan mencapai kedamaian dari penderitaan kesengsaraan material.
6.1
śrī-bhagavān uvāca
anāśritaḥ karma-phalaḿ
kāryaḿ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ
Śrī-bhagavān uvāca—Tuhan Yang Maha Esa bersabda; anāśritaḥ—tanpa berlindung; karma-phalam—terhadap hasil pekerjaan; kāryam—wajib; karma—pekerjaan; karoti—melaksanakan; yaḥ—orang yang; saḥ—dia; sannyāsī—pada tingkat meninggalkan hal-hal duniawi; ca—juga; yogī—ahli kebatinan; ca—juga; na—tidak; niḥ—tanpa; agniḥ—api; na—tidak juga; ca—juga; akriyaḥ—tanpa kewajiban.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Orang yang tidak terikat pada hasil pekerjaannya dan bekerja menurut tugas kewajibannya berada pada tingkatan hidup untuk meninggalkan hal-hal duniawi. Dialah ahli kebatinan yang sejati, bukanlah orang yang tidak pernah menyalakan api dan tidak melakukan pekerjaan apapun yang menjadi sannyāsī dan yogi yang sejati.
6.2
yaḿ sannyāsam iti prāhur
yogaḿ taḿ viddhi pāṇḍava
na hy asannyasta-sańkalpo
yogī bhavati kaścana
yam—apa; sannyāsam—melepaskan ikatan; iti—demikian; prāhuḥ—mereka mengatakan; yogam—mengadakan hubungan dengan Yang Mahakuasa; tam—itu; viddhi—engkau harus mengetahui; pāṇḍava—wahai putera Pāṇḍu ; na—tidak pernah; hi—pasti; asannyasta—tanpa meninggalkan; sańkalpaḥ—keinginan untuk memuaskan diri sendiri; yogī—seorang rohaniwan yang ahli kebatinan; bhavati—menjadi; kaścana—siapapun.
Hendaknya engkau mengetahui bahwa apa yang disebut melepaskan ikatan sama dengan yoga atau mengadakan hubungan antara diri kita dengan Yang Mahakuasa, wahai putera Pāṇḍu, sebab seseorang tidak akan pernah dapat menjadi yogi kecuali ia melepaskan keinginan untuk memuaskan indera-indera.
6.3
ārurukṣor muner yogaḿ
karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva
śamaḥ kāraṇam ucyate
ārurukṣoḥ—orang yang baru mulai yoga; muneḥ—mengenai resi; yogam—sistem yoga terdiri dari delapan tahap; karma—pekerjaan; kāraṇam—cara; ucyate—dikatakan sebagai; yoga—yoga yang terdiri dari delapan tahap; ārūḍhasya—mengenai orang yang sudah mencapai; tasya—milik dia; evā—pasti; samaḥ—menghentikan segala kegiatan material; kāraṇam—cara; ucyate—dikatakan sebagai.
Dikatakan bahwa pekerjaan adalah cara untuk orang yang baru mulai belajar sistem yoga yang terdiri dari delapan tahap, sedangkan menghentikan segala kegiatan material dikatakan sebagai cara untuk orang yang sudah maju dalam yoga.
6.4
yadā hi nendriyārtheṣu
na karmasv anuṣajjate
sarva-sańkalpa-sannyāsī
yogārūḍhas tadocyate
yadā—apabila; hi—pasti; na—tidak; indriya-artheṣu—dalam kepuasan indera-indera; na—tidak pernah; karmasu—dalam kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil; anuṣajjate—seseorang perlu menjadi sibuk; sarva-sańkalpa—dari segala keinginan material; sannyāsī—orang yang melepaskan ikatan; yoga-ārūḍhaḥ—maju dalam yoga; tadā—pada waktu itu; ucyate—dikatakan sebagai.
Dikatakan bahwa seseorang sudah maju dalam yoga apabila dia tidak bertindak untuk kepuasan indera-indera atau menjadi sibuk dalam kegiatan untuk membuahkan hasil setelah meninggalkan segala keinginan material.
6.5
uddhared ātmanātmānaḿ
nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur
ātmaiva ripur ātmanaḥ
uddharet—seseorang harus menyelamatkan; ātmanā—oleh pikiran; ātmanām—roh yang terikat; na—tidak pernah; ātmanām—roh yang terikat; avasādayet—menyebabkan kemerosotan; ātmā—pikiran; evā—pasti; hi—memang; ātmanāḥ—bagi roh yang terikat; bandhuḥ—kawan; ātmā—pikiran; evā—pasti; ripuh—musuh; ātmanāḥ—bagi roh yang terikat.
Seseorang harus menyelamatkan diri dengan bantuan pikirannya, dan tidak menyebabkan Diri-Nya merosot. Pikiran adalah kawan bagi roh yang terikat, dan pikiran juga musuhnya.
6.6
bandhur ātmātmanas tasya
yenātmaivātmanā jitaḥ
anātmanas tu śatrutve
vartetātmaiva śatru-vat
bandhuḥ—kawan; ātmā—pikiran; ātmanāḥ—bagi makhluk hidup; tasya—bagi dia; yena—oleh siapa; ātmā—pikiran; evā—pasti; ātmanā—oleh para makhluk hidup; jitaḥ—ditaklukkan; anātmanāḥ—orang yang gagal mengendalikan pikiran; tu—tetapi; śatrutve—karena rasa benci; varteta—tetap; ātmā eva—pikiranlah; śatru-vat—sebagai musuh.
Pikiran adalah kawan yang paling baik bagi orang yang sudah menaklukkan pikiran; tetapi bagi orang yang gagal mengendalikan pikiran, maka pikirannya akan tetap sebagai musuh yang paling besar.
6.7
jitātmanaḥ praśāntasya
paramātmā samāhitaḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
tathā mānāpamānayoḥ
jita-ātmanaḥ—mengenai orang yang sudah menaklukkan pikirannya; praśāntasya—orang yang sudah mencapai tingkat ketenangan dengan mengendalikan pikiran seperti itu; parama -ātmā—Roh Yang Utama; samāhitaḥ—sepenuhnya mendekati; śīta—dalam keadaan dingin; uṣṇa—panas; sukha—suka; duḥkheṣu—dan dukacita; tathā—juga; māna—dalam kehormatan; apamānayoḥ—penghinaan.
Orang yang sudah menaklukkan pikiran sudah mencapai kepada Roh Yang Utama, sebab dia sudah mencapai ketenangan. Bagi orang seperti itu, suka dan duka, panas dan dingin, penghormatan dan penghinaan semua sama.
6.8
jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭa-stho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ
jñāna—oleh pengetahuan yang diperoleh; vijñāna—dan pengetahuan yang diinsafi; tṛpta—dipuaskan; ātmā—makhluk hidup; kutasthah—mantap secara rohani; vijita-indriyaḥ—mengendalikan indera-indera; yuktaḥ—sanggup untuk keinsafan diri; iti—demikian; ucyate—dikatakan; yogī—seorang ahli kebatinan; sama—mantap secara seimbang; loṣṭra—batu kerikil; aśma—batu; kāñcanaḥ—emas.
Dikatakan bahwa seseorang sudah mantap dalam keinsafan diri dan dia disebut seorang yogi (atau ahli kebatinan) apabila ia puas sepenuhnya atas dasar pengetahuan yang telah diperoleh dan keinsafan. Orang seperti itu mantap dalam kerohanian dan sudah mengendalikan diri. Dia melihat segala sesuatu—baik batu kerikil, batu maupun emas—sebagai hal yang sama.
6.9
suhṛn-mitrāry-udāsīna-
madhya-stha-dveṣya-bandhuṣu
sādhuṣv api ca pāpeṣu
sama-buddhir viśiṣyate
su-hṛt—kepada orang yang mengharapkan kesejahteraan sesuai sifatnya; mitra—penolong dengan kasih sayang; ari—musuh-musuh; udāsīna—orang yang mempunyai kedudukan netral antara orang yang bermusuhan; madhya-stha—perantara antara orang yang bermusuhan; dveṣya—orang yang iri hati; bandhuṣu—dan sanak keluarga atau orang yang mengharapkan kesejahteraan; sādhuṣu—kepada orang saleh; api—beserta; ca—dan; pāpeṣu—kepada orang berdosa; sama-buddhiḥ—mempunyai kecerdasan yang merata; viśiṣyate—sudah maju sekali.
Seseorang dianggap lebih maju lagi apabila dia memandang orang jujur yang mengharapkan kesejahteraan, penolong yang penuh kasih sayang, orang netral, perantara, orang iri, kawan dan musuh, orang saleh dan orang yang berdosa dengan sikap pikiran yang sama.
6.10
yogī yuñjīta satatam
ātmānaḿ rahasi sthitaḥ
ekākī yata-cittātmā
nirāśīr aparigrahaḥ
yogī—seorang rohaniwan; yuñjīta—harus memusatkan pikiran dalam kesadaran Krishna; satatam—senantiasa; ātmanām—Diri-Nya (oleh badan, pikiran dan sang diri); rahasi—di tempat sunyi; sthitāḥ—menjadi mantap seperti itu; ekākī—sendirian; yata-citta-ātmā—selalu hati-hati dalam pikiran; nirāśīḥ—tanpa tertarik oleh apapun yang lain; aparigrahaḥ—bebas dari rasa memiliki sesuatu.
Seorang rohaniawan seharusnya selalu menjadikan badannya, pikiran dan Diri-Nya tekun dalam hubungan dengan Yang Mahakuasa. Hendaknya dia hidup sendirian di tempat yang sunyi dan selalu mengendalikan pikirannya dengan hati-hati. Seharusnya dia bebas dari keinginan dan rasa memiliki sesuatu.
6.11-12
śucau deśe pratiṣṭhāpya
sthirām āsanam ātmanaḥ
nāty-ucchritaḿ nāti-nīcaḿ
cailājina-kuśottaram
tatraikāgraḿ manaḥ kṛtvā
yata-cittendriya-kriyaḥ
upaviśyāsane yuñjyād
yogam ātma-viśuddhaye
śucau—di tempat yang disucikan; deśe—tanah; pratiṣṭhāpya—menaruh; sthirām—teguh; āsanam—tempat duduk; ātmanāḥ—milik Diri-Nya; na—tidak; ati—terlalu; ucchritam—tinggi; na—tidak juga; ati—terlalu; nīcam—rendah; caila-ajina—dari kain lunak dan kulit rusa; kuśa—dan rumput kusa; uttaram—menutupi; tatra—di atas itu; eka-agram—dengan perhatian pada satu titik; manaḥ—pikiran; kṛtvā—membuat; yata-citta—mengendalikan pikiran; indriya—indera-indera; kriyāḥ—dan kegiatan; upaviśya—duduk; āsane—di tempat duduk; yuñjyāt—harus melaksanakan; yogam—latihan yoga; ātmā—hati; viśuddhaye—untuk menjernihkan.
Untuk berlatih yoga, seseorang harus pergi ke tempat sunyi dan menaruh rumput kusa di atas tanah, kemudian menutupi rumput kusa itu dengan kulit rusa dan kain yang lunak. Tempat duduk itu hendaknya tidak terlalu tinggi ataupun terlalu rendah, dan sebaiknya terletak di tempat suci. Kemudian yogi harus duduk di atas tempat duduk itu dengan teguh sekali dan berlatih yoga untuk menyucikan hatinya dengan mengendalikan pikiran, indera-indera dan kegiatannya dan memusatkan pikiran pada satu titik.
6.13-14
samaḿ kāya-śiro-grīvaḿ
dhārayann acalaḿ sthiraḥ
samprekṣya nāsikāgraḿ svaḿ
diśaś cānavalokayan
praśāntātmā vigata-bhīr
brahmacāri-vrate sthitaḥ
manaḥ saḿyamya mac-citto
yukta āsīta mat-paraḥ
samam—lurus; kāya—badan; śiraḥ—kepala; grīvam—dan leher; dhārayan—memegang; acalam—tidak bergerak; sthiraḥ—diam; samprekṣya—memandang; nāsikā—dari hidung; agram—pada ujung; svām—sendiri; diśaḥ—di segala sisi; ca—juga; anavalokayan—tidak pandang; praśānta—tidak goyah; ātmā—pikiran; vigata-bhīḥ—bebas dari rasa takut; brahmacāri-vrate—bersumpah untuk berpantangan hubungan suami-isteri; sthitāḥ—mantap; manaḥ—pikiran; saḿyamya—mengalahkan sepenuhnya; mat—kepada-Ku (Krishna); cittaḥ—mengkonsentrasikan pikiran; yuktaḥ—seorang yogi yang sejati; āsīta—harus duduk; mat—Aku; paraḥ—tujuan tertinggi.
Seseorang harus menjaga badan, leher dan kepalanya tegak dalam garis lurus dan memandang ujung hidung dengan mantap. Seperti itu, dengan pikiran yang tidak goyah dan sudah ditaklukkan, bebas dari rasa takut, bebas sepenuhnya dari hubungan suami-isteri, hendaknya ia bersemadi kepada-Ku di dalam hati dan menjadikan Aku sebagai tujuan hidup yang tertinggi.
6.15
yuñjann evaḿ sadātmānaḿ
yogī niyata-mānasaḥ
śāntiḿ nirvāṇa-paramāḿ
mat-saḿsthām adhigacchati
yuñjan—berlatih; evam—sebagaimana dikatakan di atas; sadā—senantiasa; ātmanām—badan, pikiran serta sang roh; yogī—seorang ahli kebatinan yang melampaui hal-hal duniawi; niyatamānasaḥ—pikiran yang teratur; śāntim—kedamaian; nirvāṇa-paramam—menghentikan kehidupan material; mat-saḿsthām—angkasa rohani (kerajaan Tuhan); adhigacchati—mencapai.
Dengan berlatih mengendalikan badan, pikiran dan kegiatan senantiasa seperti itu, seorang ahli kebatinan yang melampaui keduniawian dengan pikiran yang teratur mencapai kerajaan Tuhan [atau tempat tinggal Krishna] dengan cara menghentikan kehidupan material.
6.16
nāty-aśnatas 'tu yogo 'sti
na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya
jāgrato naiva cārjuna
na—tidak pernah; ati—terlalu banyak; aśnataḥ—orang yang makan; tu—tetapi; yogaḥ—mengadakan hubungan dengan Yang Mahakuasa; asti—ada; na—tidak juga; ca—juga; ekāntam—terlalu; anaśnataḥ—puasa; na—tidak juga; ca—juga; ati—terlalu banyak; svapna-śīlasya—mengenai orang yang banyak tidur; jāgrataḥ—atau orang yang kurang tidur; na—tidak; evā—pernah; ca—dan; Arjuna—wahai Arjuna.
Wahai Arjuna, tidak mungkin seseorang menjadi yogi kalau dia makan terlalu banyak, makan terlalu sedikit, tidur terlalu banyak atau tidak tidur secukupnya.
6.17
yuktāhāra-vihārasya
yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya
yogo bhavati duḥkha-hā
yukta—teratur; āhāra—makan; vihārasya—rekreasi; yukta—teratur; ceṣṭasya—orang-orang yang bekerja untuk memelihara; karmasu—dalam melaksanakan tugas kewajiban; yukta—teratur; svapna-avabodhasya—tidur dan bangun; yogaḥ—latihan yoga; bhavati—menjadi; duḥkha-hā—mengurangi rasa sakit.
Orang yang teratur dalam kebiasaan makan, tidur, berekreasi dan bekerja dapat menghilangkan segala rasa sakit material dengan berlatih sistem yoga.
6.18
yadā viniyataḿ cittam
ātmany evāvatiṣṭhate
nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo
yukta ity ucyate tadā
yadā—apabila; viniyatam—disiplin secara khusus; cittam—pikiran dan kegiatannya; ātmani—dalam kerohanian yang melampaui hal-hal duniawi; eva—pasti; avatiṣṭhate—menjadi mantap; nispṛhāh—bebas dari keinginan; sarvā—untuk segala jenis; kāmebhyaḥ—kepuasan indera-indera material; yuktah—mantap dengan baik dalam yoga; iti—demikian; ucyate—dikatakan sebagai; tadā—pada waktu itu.
Apabila seorang yogi mendisiplinkan kegiatan pikirannya dan menjadi mantap dalam kerohanian yang melampaui hal-hal duniawi—bebas dari segala keinginan material—dikatakan bahwa dia sudah mantap dengan baik dalam yoga.
6.19
yathā dīpo nivāta-stho
neńgate sopamā smṛtā
yogino yata-cittasya
yuñjato yogam ātmanaḥ
yathā—seperti; dīpaḥ—lampu; nivāta-sthaḥ—di tempat tanpa angin; na—tidak; ińgate—bergoyang; sā—ini; upamā—perumpamaan; smṛtā—dianggap; yoginaḥ—mengenai seorang yogi; yata-cittasya—yang pikirannya terkendalikan; yuñjataḥ—senantiasa sibuk; yogam—di dalam semadi; ātmanāḥ—pada kerohanian yang melampaui hal-hal duniawi.
Ibarat lampu di tempat yang tidak ada angin tidak bergoyang, seorang rohaniawan yang pikirannya terkendalikan selalu mantap dalam semadinya pada sang diri yang rohani dan melampaui hal-hal duniawi.
6.20-23
yatroparamate cittaḿ
niruddhaḿ yoga-sevayā
yatra caivātmanātmānaḿ
paśyann ātmani tuṣyati
sukham ātyantikaḿ yat tad
buddhi-grāhyam atīndriyam
vetti yatra na caivāyaḿ
sthitaś calati tattvataḥ
yaḿ labdhvā cāparaḿ lābhaḿ
manyate nādhikaḿ tataḥ
yasmin sthito na duḥkhena
guruṇāpi vicālyate
taḿ vidyād duḥkha-saḿyoga-
viyogaḿ yoga-saḿjñitam
yātrā—dalam keadaan yang; uparamate—berhenti (karena seseorang merasa kebahagiaan rohani); cittam—kegiatan pikiran; niruddham—dengan dikekang dari alam material; yoga-sevayā—dengan melaksanakan yoga; yatra—di dalam itu; ca—juga; evā—pasti; ātmanā—oleh pikiran yang murni; ātmanām—sang diri; paśyan—menginsafi kedudukannya; ātmani—di dalam sang diri; tuṣyāti—seseorang puas; sukham—kebahagiaan; ātyantikam—paling utama; yat—yang; tat—itu; buddhi—oleh kecerdasan; grāhyam—dapat dicapai; atīndriyam—rohani dan melampaui hal-hal duniawi; vetti—seseorang mengetahui; yātrā—dalam hal itu; na—tidak pernah; ca—juga; evā—pasti; ayam—dia; sthitāḥ—mantap; calati—bergerak; tattvataḥ—dari kebenaran; yam—itu yang; labdhvā—dengan tercapainya; ca—juga; aparam—apapun yang lain; lābham—keuntungan; manyate—menganggap; na—tidak pernah; adhikam—lebih; tataḥ—daripada itu; yasmin—dalam itu; sthitāḥ—menjadi mantap; na—tidak pernah; duḥkhena—oleh kesengsaraan; gurūna api—walaupun sulit sekali; vicālyate—tergoyahkan; tam—itu; vidyāt—engkau harus mengetahui; duḥkha-saḿyoga—dari kesengsaraan hubungan material; viyogam—penghilangan; yoga-saḿjñitam—disebut semadi dalam yoga.
Pada tingkat kesempurnaan yang disebut semadi atau samadhi, pikiran seseorang terkekang sepenuhnya dari kegiatan pikiran yang bersifat material melalui latihan yoga. Ciri kesempurnaan itu ialah bahwa seseorang sanggup melihat sang diri dengan pikiran yang murni ia menikmati dan riang dalam sang diri. Dalam keadaan riang itu, seseorang berada dalam kebahagiaan rohani yang tidak terhingga, yang diinsafi melalui indera-indera rohani. Setelah menjadi mantap seperti itu, seseorang tidak pernah menyimpang dari kebenaran, dan setelah mencapai kedudukan ini, dia berpikir tidak ada keuntungan yang lebih besar lagi. Kalau ia sudah mantap dalam kedudukan seperti itu, ia tidak pernah tergoyahkan, bahkan di tengah-tengah kesulitan yang paling besar sekalipun. Ini memang kebebasan yang sejati dari segala kesengsaraan yang berasal dari hubungan material.
6.24
sa niścayena yoktavyo
yogo 'nirviṇṇa-cetasā
sańkalpa-prabhavān kāmāḿs
tyaktvā sarvān aśeṣataḥ
manasāivendriya-grāmaḿ
viniyamya samantataḥ
saḥ—itu; niścayena—dengan ketabahan hati yang mantap; yoktavyaḥ—harus dilatih; yogaḥ—sistem yoga; anirviṇṇa-cetasā—tanpa menyimpang; sańkalpa—angan-angan; prabhavān—dilahirkan dari; kāmān—keinginan duniawi; tyaktvā—meninggalkan; sarvān—semua; aśeṣataḥ—sepenuhnya; manasā—oleh pikiran; evā—pasti; indriya-grāmam—indera-indera yang lengkap; viniyamya—mengatur; samantataḥ—dari segala sisi.
Hendaknya seseorang menekuni latihan yoga dengan ketabahan hati dan keyakinan dan jangan disesatkan dari jalan itu. Hendaknya ia meninggalkan segala keinginan meterial yang dilahirkan dari angan-angan tanpa terkecuali, dan dengan demikian mengendalikan segala indera di segala sisi melalui pikiran.
6.25
śanaiḥ śanair uparamed
buddhyā dhṛti-gṛhītayā
ātma-saḿsthaḿ manaḥ kṛtvā
na kiñcid api cintayet
śanaiḥ—berangsur-angsur; śanaiḥ—langkah demi langkah; uparamet—hendaknya seseorang membendung; buddhya—dengan kecerdasan; dhṛti-gṛhītayā—dibawa oleh keyakinan; ātma-saḿstham—ditempatkan dalam kerohanian; manaḥ—pikiran; kṛtvā—membuat; na—tidak; kiñcit—sesuatu yang lain; api—walaupun; cintayet—harus memikirkan.
Berangsur-angsur, selangkah demi selangkah, seseorang harus mantap dalam semadi dengan menggunakan kecerdasan yang diperkokoh oleh keyakinan penuh, dan dengan demikian pikiran harus dipusatkan hanya kepada sang diri dan tidak memikirkan sesuatu selain itu.
6.26
yato yato niścalati
manaś cañcalam asthirām
tatas tato niyamyaitad
ātmany eva vaśaḿ nayet
yataḥ yataḥ—di manapun; niścalati—benar-benar digoyahkan; manaḥ—pikiran; cañcalam—berkedipkedip; asthirām—tidak mantap; tataḥ tataḥ—dari sana; niyamya—mengatur; etat—ini; ātmani—dalam sang diri; evā—pasti; vaśam—pengendalian; nayet—harus membawa di bawah.
Dari manapun pikiran mengembara karena sifatnya yang berkedip-kedip dan tidak mantap, seseorang dengan pasti harus menarik pikirannya dan membawanya kembali di bawah pengendalian sang diri.
6.27
praśānta-manasāḿ hy enaḿ
yoginaḿ sukham uttamam
upaiti śānta-rājā saḿ
brahma-bhūtam akalmaṣam
praśānta—damai, dipusatkan kepada kakipadma Krishna; manasām—pikirannya; hi—pasti; enam—ini; yoginām—seorang yogi; sukham—kebahagiaan; uttamam—tertinggi; upaiti—mencapai; śānta-rājasam—nafsunya di damaikan; brahma-bhūtam—pembebasan dengan identitas bersama Yang Mutlak; akalmaṣam—dibebaskan dari segala reaksi dosa dari dahulu.
Seorang yogi yang pikirannya sudah dipusatkan pada-Ku pasti mencapai kesempurnaan tertinggi kebahagiaan rohani. Dia berada di atas pengaruh sifat nafsu, dia menginsafi persamaan sifat antara Diri-Nya dan Yang Mahakuasa, dan dengan demikian dia dibebaskan dari segala reaksi perbuatan dari dahulu.
6.28
yuñjann evaḿ sadātmānaḿ
yogī vigata-kalmaṣaḥ
sukhena brahma-saḿsparśam
atyantaḿ sukham aśnute
yuñjan—menekuni latihan yoga; evam—demikian; sadā—selalu; ātmanām—sang diri; yogī—orang yang berada dalam hubungan dengan Diri Yang Paling Utama; vigata—dibebaskan dari; kalmaṣāḥ—segala pencemaran material; sukhena—dalam kebahagiaan rohani; brahma-saḿsparśam—senantiasa berhubungan dengan Yang Mahakuasa; atyantam—tertinggi; sukham—kebahagiaan; aśnute—mencapai.
Dengan demikian, seorang yogi yang sudah mengendalikan diri dan senantiasa menekuni latihan yoga dibebaskan dari segala pengaruh material dan mencapai tingkat tertinggi kebahagiaan yang sempurna dalam cinta-bhakti rohani kepada Tuhan.
.
6.29
sarva-bhūta-stham ātmānaḿ
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā
sarvatra sama-darśanaḥ
sarva-bhūta-stham—bersemayam di dalam semua makhluk; ātmanām—Roh Yang Utama; sarva—semua; bhūtāni—para makhluk-makhluk; ca—juga; ātmani—di dalam sang diri; īkṣate—melihat; yoga-yukta-ātmā—orang yang dihubungkan dalam kesadaran Krishna; sarvatra—di mana-mana; sama-darśanaḥ—melihat dengan cara yang sama.
Seorang yogi yang sejati melihat Aku bersemayam di dalam semua makhluk hidup, dan dia juga melihat setiap makhluk hidup di dalam Diri-Ku. Memang, orang yang sudah insaf akan Diri-Nya melihat Aku, Tuhan Yang Maha Esa yang sama di mana-mana.
6.30
yo māḿ paśyati sarvatra
sarvaḿ ca mayi paśyati
tasyāhaḿ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati
yaḥ—siapapun; mām—Aku; paśyāti—melihat; sarvatra—di mana-mana; sarvam—segala sesuatu; ca—dan; mayi—di dalam Diri-Ku; paśyāti—melihat; tasya—bagi dia; aham—Aku; na—tidak; praṇaśyāmi—Aku hilang; saḥ—dia; ca—juga; me—kepada-Ku; na—tidak juga; praṇaśyāti—hilang.
Aku tidak pernah hilang bagi orang yang melihat Aku di mana-mana dan melihat segala sesuatu berada di dalam Diri-Ku, dan diapun tidak pernah hilang bagi-Ku.
6.31
sarva-bhūta-sthitaḿ yo māḿ
bhajaty ekatvām āsthitaḥ
sarvathā vartamāno 'pi
sa yogī mayi vartate
sarva-bhūtasthitam—bersemayam di dalam hati semua orang; yaḥ—dia; mām—Aku; bhajati—mengabdikan diri dalam bhakti; ekatvām—dalam kesatuan; āsthitāḥ—mantap; sarvathā—dalam segala hal; varta-mānaḥ—menjadi mantap; api—walaupun; saḥ—dia; yogī—seorang rohaniwan; mayi—di dalam Diri-Ku; vartate—tetap.
Seorang yogi seperti itu, yang menekuni pengabdian yang patut dihormati kepada Roh Yang Utama, dengan mengetahui bahwa Aku dan Roh Yang Utama adalah satu, selalu tetap di dalam Diri-Ku dalam segala keadaan.
6.32
ātmaupamyena sarvatra
samaḿ paśyati yo 'rjuna
sukhaḿ vā yadi vā duḥkhaḿ
sa yogī paramo mataḥ
ātmā—dengan Diri-Nya; aupamyena—menurut perbandingan; sarvatra—di mana-mana; samam—dengan cara yang sama; paśyāti—melihat; yaḥ—dia yang; Arjuna—wahai Arjuna; sukham—suka; vā—atau; yādi—kalau; vā—atau; duḥkham—dukacita; saḥ—dia; yogī—rohaniwan; paramaḥ—sempurna; mataḥ—dianggap.
Orang yang melihat persamaan sejati semua makhluk hidup, baik yang dalam suka maupun dalam dukanya, menurut perbandingan dengan Diri-Nya sendiri, adalah yogi yang sempurna, wahai Arjuna.
6.33
Arjuna uvāca
yo 'yaḿ yogas tvayā proktāḥ
sāmyena madhusūdana
etasyāhaḿ na paśyāmi
cañcalatvāt sthitiḿ sthirām
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; yah ayam—sistem ini; yogaḥ—kebatinan; tvayā—oleh Anda; proktāḥ—diuraikan; sargaḥna—secara umum; Madhusūdana—pembunuh raksasa bernama Madhu; etasya—dari ini; aham—hamba; na—tidak; paśyāmi—melihat; cañcalatvāt—disebabkan kegelisahan; sthitim—keadaan; sthirām—mantap.
Arjuna berkata: O Madhusūdana, sistem yoga yang sudah Anda ringkas kelihatannya kurang praktis dan hamba tidak tahan melaksanakannya, sebab pikiran gelisah dan tidak mantap.
6.34
cañcalaḿ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaḿ nigrahaḿ manye
vāyor iva su-duṣkaram
cañcalam—berkedipkedip; hi—pasti; manaḥ—pikiran; kṛṣṇa—o Krishna; pramāthi—menggoncangkan; bala-vat—kuat; dṛḍham—keras kepala; tasya—miliknya; aham—hamba; nigraham—menaklukkan; manye—berpikir; vāyoḥ—dari angin; ivā—seperti; su-duṣkaram—sulit.
Sebab pikiran gelisah, bergelora, keras dan kuat sekali, o Krishna, dan hamba pikir menaklukkan pikiran lebih sulit daripada mengendalikan angin.
6.35
śrī-bhagavān uvāca
asaḿśayaḿ mahā-bāho
mano durnigrahaḿ calam
abhyāsena tu kaunteya
vairāgyeṇa ca gṛhyate
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; asaḿśayam—tentu saja; mahā-bāho—wahai yang berlengan perkasa; manaḥ—pikiran; durnigraham—sulit dikendalikan; calam—berkedip; abhyāsena—dengan latihan; tu—tetapi; kaunteya—wahai putera Kuntī ; vairāgyeṇa—dengan ketidakterikatan; ca—juga; gṛhyate—dapat dikendalikan dengan cara seperti itu.
Sri Krishna bersabda: Wahai putera Kuntī yang berlengan perkasa, tentu saja sulit mengendalikan pikiran yang gelisah, tetapi hal ini dimungkinkan dengan latihan yang cocok dan ketidakterikatan.
6.36
asaḿyatātmanā yogo
duṣprāpa iti me matiḥ
vaśyātmanā tu yatatā
śakyo 'vāptum upāyataḥ
asaḿyata—tidak terkendalikan; ātmanā—oleh pikiran; yogaḥ—keinsafan diri; duṣprāpaḥ—sulit diperoleh; iti—demikian; me—milik-Ku; matiḥ—pendapat; vaśya—dikendalikan; ātmanā—oleh pikiran; tu—tetapi; yatatā—sambil berusaha; śakyaḥ—praktis; avāptum—mencapai; upāyataḥ—dengan cara yang cocok.
Keinsafan diri adalah pekerjaan yang sulit bagi orang yang pikirannya tidak terkendali. Tetapi orang yang pikirannya terkendali yang berusaha dengan cara yang cocok terjamin akan mencapai sukses. Itulah pendapat-Ku.
6.37
Arjuna uvāca
ayatiḥ śraddhayopeto
yogāc calita-mānasaḥ
aprāpya yoga-saḿsiddhiḿ
kāḿ gatiḿ kṛṣṇa gacchati
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; ayatiḥ—seorang rohaniwan yang tidak mencapai sukses; śraddhayā—dengan kepercayaan; upetaḥ—sibuk; yogāt—dari hubungan batin; calita—menyimpang; mānasaḥ—orang yang mempunyai pikiran seperti itu; aprāpya—gagal mencapai; yoga-saḿsiddhim—kesempurnaan tertinggi dalam kebatinan; kam—yang mana; gatim—tujuan; kṛṣṇa—o Krishna; gacchati—mencapai.
Arjuna berkata: O Krishna, bagaimana nasib seorang rohaniawan yang tidak mencapai sukses, yang mulai mengikuti proses keinsafan diri pada permulaan dengan kepercayaan, tetapi kemudian berhenti karena pikiran yang duniawi dan dengan demikian tidak mencapai kesempurnaan dalam kebatinan?
6.38
kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś
chinnābhram iva naśyati
apratiṣṭho mahā-bāho
vimūḍho brahmaṇaḥ pathi
kaccit—apakah; na—tidak; ubhaya—kedua-duanya; vibhraṣṭaḥ—menyimpang dari; chinna—dirobek; abhram—awan; ivā—seperti; naśyāti—musnah; apratiṣṭhaḥ—tanpa kedudukan apapun; mahā-bāho—o Krishna yang berlengan perkasa; vimūḍhaḥ—dibingungkan; brahmaṇaḥ—kerohanian yang melampaui hal-hal duniawi; pathi—pada jalan.
O Krishna yang berlengan perkasa, bukankah orang seperti itu yang telah dibingungkan hingga menyimpang dari jalan kerohanian jatuh dari sukses rohani maupun sukses material hingga Diri-Nya musnah, bagaikan awan yang diobrak-abrik, tanpa kedudukan di lingkungan manapun?
6.39
etan me saḿśayaḿ kṛṣṇa
chettum arhasy aśeṣataḥ
tvad-anyaḥ saḿśayasyāsya
chettā na hy upapadyate
etat—ini adalah; me—milik hamba; saḿśayam—keragu-raguan; kṛṣṇa—o Krishna; chettum—supaya menghilangkan; arhasi—Anda diminta; aśeṣataḥ—sepenuhnya; tvat—daripada Anda; anyaḥ—lain; saḿśayasya—mengenai keragu-raguan; asya—ini; chettā—yang menghilangkan; na—tidak pernah; hi—pasti; upapadyate—dapat ditemukan.
Inilah keragu-raguan hamba, o Krishna, dan hamba memohon agar Anda menghilangkan keragu-raguan ini sepenuhnya. Selain Anda, tiada seorangpun yang dapat ditemukan untuk membinasakan keragu-raguan ini.
6.40
śrī-bhagavān uvāca
pārtha naiveha nāmutra
vināśas tasya vidyāte
na hi kalyāṇa-kṛt kaścid
durgatiḿ tāta gacchati
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; pārtha—wahai putera Pṛthā; na evā—tidak pernah demikian; iha—di dunia material ini; na—tidak pernah; amutra—dalam penjelmaan yang akan datang; vināśaḥ—kemusnahan; tasya—milik dia; vidyāte—berada; na—tidak pernah; hi—pasti; kalyāṇa-kṛt—orang yang sibuk dalam kegiatan yang mujur; kaścit—siapapun; durgatim—untuk merosot; tāta—kawan-Ku; gacchati—pergi.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Putera Pṛthā, seorang rohaniwan yang sibuk dalam kegiatan yang mujur tidak mengalami kemusnahan baik di dunia ini maupun di dunia rohani; orang yang berbuat baik tidak pernah dikuasai oleh kejahatan, wahai kawan-Ku.
6.41
prāpya puṇya-kṛtāḿ lokān
uṣitvā śāśvatīḥ samaḥ
śucīnāḿ śrīmatāḿ gehe
yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate
prāpya—sesudah mencapai; puṇya-kṛtām—milik orang yang melakukan kegiatan yang saleh; lokān—planet-planet; uṣitvā—sesudah tinggal; śāśvatīḥ—banyak; samaḥ—tahun-tahun; śucīnām—milik orang saleh; śrī-matām—milik orang yang makmur; gehe—di rumah; yoga-bhraṣṭaḥ—orang yang sudah jatuh dari jalan keinsafan diri; abhijāyate—dilahirkan.
Sesudah seorang yogi yang tidak mencapai sukses menikmati selama bertahun-tahun di planet-planet makhluk yang saleh, ia dilahirkan dalam keluarga orang saleh atau dalam keluarga bangsawan yang kaya.
6.42
atha vā yoginām eva
kule bhavati dhīmatām
etad dhi durlabhataraḿ
loke janma yad īdṛśam
atha vā—atau; yoginām—Rohaniwan-rohaniwan yang bijaksana; evā—pasti; kule—di dalam keluarga; bhavati—dilahirkan; dhī-matām—orang yang diberkahi kebijaksanaan yang tinggi; etat—ini; hi—pasti; durlabha-taram—jarang sekali; loke—di dunia ini; janma—kelahiran; yat—itu yang; īdṛśam—seperti itu.
Atau [kalau dia belum mencapai sukses sesudah lama berlatih yoga] dia dilahirkan dalam keluarga rohaniwan yang pasti memiliki kebijaksanaan yang tinggi. Memang, jarang sekali seseorang dilahirkan dalam keadaan seperti itu di dunia ini.
6.43
tatra taḿ buddhi-saḿyogaḿ
labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhūyaḥ
saḿsiddhau kuru-nandana
tatra—sesudah itu; tam—itu; buddhi-saḿyogam—menghidupkan kembali kesadaran; labhate—memperoleh kembali; paurva-dehikam—dari badan yang dimiliki dalam penjelmaan sebelumnya; yatate—dia berusaha; ca—juga; tataḥ—sesudah itu; bhūyaḥ—lagi; saḿsiddhau—untuk kesempurnaan; kuru-nandana—wahai putera Kuru.
Sesudah dilahirkan seperti itu, sekali lagi dia menghidupkan kesadaran suci dari penjelmaannya yang dahulu, dan dia berusaha maju lebih lanjut untuk mencapai sukses yang lengkap, wahai putera Kuru.
6.44
pūrvābhyāsena tenaiva
hriyate hy avaśo 'pi saḥ
jijñāsur api yogasya
śabda-brahmātivartate
pūrva—dahulu; abhyāsena—oleh latihan; tena—oleh itu; evā—pasti; hriyate—tertarik; hi—pasti; avāsaḥ—dengan sendirinya; api—juga; saḥ—dia; jijñāsuḥ—ingin tahu; api—walaupun; yogasya—tentang yoga; śabda-brahma—prinsip-prinsip ritual dari Kitab Suci; ativartate—melampaui.
Berkat kesadaran suci dari penjelmaan sebelumnya, dengan sendirinya dia tertarik kepada prinsip-prinsip yoga—kendatipun tanpa diupayakan. Seorang rohaniwan yang ingin menemukan jawaban seperti itu selalu berada di atas prinsip-prinsip ritual dari Kitab Suci.
6.45
prayatnād yatamānas tu
yogī saḿśuddha-kilbiṣaḥ
aneka-janma-saḿsiddhas
tato yāti parāḿ gatim
prayatnāt—dengan latihan secara ketat; yatamānaḥ—berusaha; tu—dan; yogī—seorang rohaniwan seperti itu; saḿśuddha—disucikan; kilbiṣaḥ—semua dosanya; aneka—sesudah banyak sekali; janma—kelahiran; saḿsiddhaḥ—setelah mencapai kesempurnaan; tataḥ—sesudah itu; yāti—mencapai; param—tertinggi; gatim—tujuan.
Apabila seorang yogi tekun dengan usaha yang tulus ikhlas untuk maju lebih lanjut, dengan disucikan dari segala pencemaran, akhirnya ia mencapai kesempurnaan sesudah melatihnya selama banyak penjelmaan, dan ia mencapai tujuan tertinggi.
6.46
tapasvibhyo 'dhiko yogī
jñānibhyo 'pi mato 'dhikaḥ
karmibhyaś cādhiko yogī
tasmād yogī bhavārjuna
tapasvibhyaḥ—daripada orang yang bertapa; adhikaḥ—lebih mulia; yogī—seorang yogi; jñānibhyaḥ—daripada orang bijaksana; api—juga; mataḥ—dianggap; adhikaḥ—lebih mulia; karmibhyaḥ—daripada orang yang bekerja untuk hasil; ca—juga; adhikaḥ—lebih mulia; yogī—seorang yogi; tasmāt—karena itu; yogī—seorang rohaniwan yang melampaui hal-hal duniawi; bhava—hanya jadilah; Arjuna—wahai Arjuna.
Seorang yogi lebih mulia daripada orang yang bertapa, lebih mulia daripada orang yang mempelajari filsafat berdasarkan percobaan dan lebih mulia daripada orang yang bekerja dengan maksud mendapatkan hasil atau pahala. Karena itu, dalam segala keadaan, jadilah seorang yogi, wahai Arjuna.
6.47
yoginām api sarveṣāḿ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māḿ
sa me yuktatamo mataḥ
yoginām—di antara yogi-yogi; api—juga; sarveṣām—segala jenis; mat-gatena—tinggal di dalam Diri-Ku, selalu berpikir tentang-Ku; antaḥātmanā—di dalam Diri-Nya; śraddhā-vān—dengan keyakinan sepenuhnya; bhajate—melakukan pengabdian rohani dengan cinta-bhakti; yaḥ—orang yang; mām—kepada-Ku (Tuhan Yang Maha Esa); saḥ—dia; me—oleh-Ku; yukta-tamaḥ—yogi yang paling tinggi; mataḥ—dianggap.
Di antara semua yogi, orang yang mempunyai keyakinan yang kuat dan selalu tinggal di dalam Diri-Ku, berpikir tentang Aku di dalam Diri-Nya, dan mengabdikan diri kepada-Ku dalam cinta bhakti rohani sudah bersatu dengan-Ku dalam yoga dengan cara yang paling dekat, dan dialah yang paling tinggi diantara semuanya. Itulah pendapat-Ku.
7.1
śrī-bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaḿ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaḿśayaḿ samagraḿ māḿ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
Śrī-bhagavān uvāca—Tuhan Yang Maha Esa bersabda; mayi—kepada-Ku; asaktamanaḥ—pikiran terikat; pārtha—wahai putera Pṛthā; yogam—keinsafan diri; yuñjan—berlatih; mat-āśrayaḥ—sadar kepada-Ku (kesadaran Krishna); asaḿśayam—tanpa keragu-raguan; samagram—sepenuhnya; mām—Aku; yathā—bagaimana; jñāsyasi—engkau dapat mengenal; tat—itu; śṛṇu—coba mendengar.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Wahai putera Pṛthā, sekarang dengarlah bagaimana engkau dapat mengenal Diri-Ku sepenuhnya, bebas dari keragu-raguan, dengan cara mempraktekkan yoga dan menyadari Aku sepenuhnya, dengan pikiran terikat kepada-Ku.
7.2
jñānaḿ te 'haḿ sa-vijñānam
idaḿ vakṣyāmy aśeṣataḥ
yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj
jñātavyam avaśiṣyate
jñānam—pengetahuan yang dapat dilihat; te—kepadamu; aham—Aku; sa—dengan; vijñānam—pengetahuan yang tidak dapat dilihat; idam—ini; vakṣyāmi—akan menjelaskan; aśeṣataḥ—sepenuhnya; yat—yang; jñātvā—mengetahui; na—tidak; iha—di dunia ini; bhūyaḥ—lebih lanjut; anyat—sesuatu yang lebih; jñātavyam—dapat diketahui; avaśiṣyate—tinggal.
Sekarang Aku akan menyatakan pengetahuan ini kepadamu secara keseluruhan, baik yang dapat dilihat maupun yang tidak dapat dilihat. Dengan menguasai pengetahuan ini, tidak akan ada hal lain lagi yang belum engkau ketahui.
7.3
manuṣyāṇāḿ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāḿ
kaścin māḿ vetti tattvataḥ
manuṣyāṇām—di antara manusia; sahasresu—di antara beriburibu; kaścit—seseorang; yatati—berusaha; siddhaye—untuk kesempurnaan; yatatām—mereka yang berusaha seperti itu; api—memang; siddhānām—dari mereka yang sudah mencapai kesempurnaan; kaścit—seseorang; mām—Aku; vetti—mengetahui; tattvataḥ—dengan sebenarnya.
Di antara beribu-ribu orang, mungkin ada satu yang berusaha untuk mencapai kesempurnaan, dan di antara mereka yang sudah mencapai kesempurnaan, hampir tidak ada satupun yang mengetahui tentang Diri-Ku dengan sebenarnya.
7.4
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaḿ mano buddhir eva ca
ahańkāra itīyaḿ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
bhūmiḥ—tanah; āpaḥ—air; analaḥ—api; vāyuḥ—udara; kham—angkasa; manaḥ—pikiran; buddhiḥ—kecerdasan; evā—pasti; ca—dan; ahańkāraḥ—keakuan yang palsu; iti—demikian; iyam—semua ini; me—milik-Ku; bhinnā—terpisah; prakṛtiḥ—tenaga-tenaga; aṣṭadhā—delapan jenis.
Tanah, air, api, udara, angkasa, pikiran, kecerdasan dan keakuan yang palsu—secara keseluruhan delapan unsur ini merupakan tenaga-tenaga material yang terpisah dari Diri-Ku.
7.5
apareyam itas tv anyāḿ
prakṛtiḿ viddhi me parām
jīva-bhūtāḿ mahā-bāho
yayedaḿ dhāryate jagat
aparā—lebih rendah; iyam—ini; itaḥ—di samping ini; tu—tetapi; anyam—lain; prakṛtim—tenaga; viddhi—cobalah untuk mengerti; me—milik-Ku; param—utama; jīva-bhūtām—terdiri dari para makhluk hidup; mahā-bāho—wahai yang berlengan perkasa; yayā—oleh siapa; idam—ini; dhāryate—digunakan atau diperah; jagat—dunia material.
Wahai Arjuna yang berlengan perkasa, di samping tenaga-tenaga tersebut, ada pula tenaga-Ku yang lain yang bersifat utama, terdiri dari para makhluk hidup yang menggunakan sumber-sumber alam material yang rendah tersebut.
7.6
etad-yonīni bhūtāni
sarvāṇīty upadhāraya
ahaḿ kṛtsnasya jagataḥ
prabhavaḥ pralayas tathā
etat—dua tenaga tersebut; yonīni—sumber kelahirannya; bhūtāni—segala sesuatu yang diciptakan; sarvāni—semua; iti—demikian; upadhāraya—mengenal; aham—Aku; kṛtsnasya—mengandung segala sesuatu; jagataḥ—dunia; prabhāvaḥ—sumber perwujudan; pralayaḥ—peleburan; tathā—beserta.
Semua makhluk yang diciptakan bersumber dari kedua alam tersebut. Ketahuilah dengan pasti bahwa Aku adalah sumber perwujudan dan peleburan segala sesuatu di dunia ini, baik yang bersifat material maupun yang bersifat rohani.
7.7
mattaḥ parataraḿ nānyat
kiñcid asti dhanañjaya
mayi sarvam idaḿ protaḿ
sūtre maṇi-gaṇā iva
mattaḥ—melampaui-Ku; para-taram—lebih tinggi; na—tidak; anyat kiñcit—apapun yang lain; asti—ada; dhanañjaya—wahai perebut kekayaan; mayi—di dalam Diri-Ku; sarvam—segala sesuatu yang ada; idam—yang kita lihat; protam—diikat pada seutas tali; sūtre—benang; maṇi-gaṇāḥ—mutiara-mutiara; ivā—seperti.
Wahai perebut kekayaan, tidak ada kebenaran yang lebih tinggi dari pada-Ku. Segala sesuatu bersandar kepada-Ku, bagaikan mutiara diikat pada seutas tali.
7.8
raso 'ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaḿ nṛṣu
rasaḥ—rasa; aham—Aku; apsu—di dalam air; kaunteya—wahai putera Kuntī ; prabhā—cahaya; asmi—Aku adalah; śaśi-sūryayoḥ—dari matahari dan bulan; praṇavaḥ—tiga huruf aum; sarva—di dalam semua; vedeṣu—Veda; śabdaḥ—getaran suara; khe—di angkasa; pauruṣam—kesanggupan; nṛṣu—dalam manusia.
Wahai putera Kuntī (Arjuna), Aku adalah rasa air, cahaya matahari dan bulan, suku kata om dalam mantra-mantra Veda; Aku adalah suara di angkasa dan kesanggupan dalam manusia.
7.9
puṇyo gandhaḥ pṛthivyāḿ ca
tejaś cāsmi vibhāvasau
jīvanaḿ sarva-bhūteṣu
tapaś cāsmi tapasviṣu
puṇyāḥ—asli; gandhaḥ—harum; pṛthivyām—di dalam tanah; ca—juga; tejaḥ—panas; ca—juga; asmi—Aku adalah; vibhāvasau—di dalam api; jīvanam—nyawa; sarva—di dalam semua; bhūteṣu—para makhluk hidup; tapaḥ—pertapaan; ca—juga; asmi—Aku adalah; tapasviṣu—orang yang bertapa.
Aku adalah harum yang asli dari tanah, dan Aku adalah panas dalam api. Aku adalah nyawa segala sesuatu yang hidup, dan Aku adalah pertapaan semua orang yang bertapa.
7.10
bījaḿ māḿ sarva-bhūtānāḿ
viddhi pārtha sanātanam
buddhir buddhimatām asmi
tejas tejasvinām aham
bījam—biji; mām—Aku; sarva-bhūtānām—milik semua makhluk hidup; viddhi—cobalah mengerti; pārtha—wahai putera Pṛthā; sanātanam—asli, kekal; buddhiḥ—kecerdasan; buddhimatam—milik orang yang cerdas; asmi—Aku adalah; tejaḥ—kewibawaan; tejasvinām—milik orang yang perkasa; aham—Aku adalah.
Wahai putera Pṛthā, ketahuilah bahwa Aku adalah benih asli segala kehidupan, kecerdasan orang yang cerdas, dan kewibawaan orang yang perkasa.
7.11
balaḿ bala-vatāḿ cāhaḿ
kāma-rāga-vivarjitam
dharmāviruddho bhūteṣu
kāmo 'smi Bhārata rṣabha
balam—kekuatan; bala-vatam—milik orang yang kuat; ca—dan; aham—Aku adalah; kāma—nafsu; rāga—dan ikatan; vivarjitam—tanpa; dharma-aviruddhaḥ—tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip keagamaan; bhūteṣu—dalam semua makhluk; kāmaḥ—hubungan suami isteri; asmi—Aku adalah; bhārata-ṛṣabha—wahai prabhu dari keluarga Bhārata.
Aku adalah kekuatan orang yang kuat, bebas dari nafsu dan keinginan. Aku adalah hubungan suami isteri yang tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip keagamaan, wahai prabhu dari keluarga Bhārata [Arjuna].
7.12
ye caiva sāttvikā bhāvā
rājasās tāmasāś ca ye
matta eveti tān viddhi
na tv ahaḿ teṣu te mayi
ye—semua yang; ca—dan; evā—pasti; sāttvikaḥ—dalam kebaikan; bhāvaḥ—keadaan-keadaan hidup; rājasāḥ—dalam sifat nafsu; tamasaḥ—dalam sifat kebodohan; ca—juga; ye—semua yang; mattaḥ—dari-Ku; evā—pasti; iti—demikian; tān—yang itu; viddhi—cobalah mengenal; na—tidak; tu—tetapi; aham—Aku; teṣu—dalam itu; te—yang itu; mayi—di dalam Diri-Ku.
Terjemahan
Ketahuilah bahwa segala keadaan hidup; baik kebaikan, nafsu maupun kebodohan—diwujudkan oleh tenaga-Ku. Menurut suatu pengertian, Aku adalah segala sesuatu, tetapi Aku bebas. Aku tidak berada di bawah pengaruh sifat-sifat alam material, sebaliknya sifat-sifat alam berada di dalam Diri-Ku.
7.13
tribhir guṇa-mayā ir bhāvair
ebhiḥ sarvam idaḿ jagat
mohitaḿ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayām
tribhiḥ—tiga; guṇa-mayāiḥ—terdiri dari tiga guna; bhāvaiḥ—oleh keadaan keadaan hidup; ebhiḥ—semua ini; sarvam—seluruh; idam—ini; jagat—alam semesta; mohitam—dikhayalkan; na abhijānāti—tidak mengenal; mām—Aku; ebhyaḥ—di atas ini; param—Yang Mahakuasa; avyayām—tidak dapat dihabiskan.
Dikhayalkan oleh tiga sifat
[kebaikan, nafsu dan kebodohan]
, seluruh dunia tidak mengenal Diri-Ku, yang berada di atas sifat-sifat alam dan tidak dapat dimusnahkan.
7.14
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāḿ taranti te
daivī—rohani; hi—pasti; eṣā—ini; guṇa-mayī—terdiri dari tiga sifat alam material; mama—milik-Ku; mayā—tenaga; duratyayā—sulit sekali diatasi; mām—kepada-Ku; evā—pasti; ye—orang yang; prapadyante—menyerahkan diri; māyām etām—tenaga ini yang mengkhayalkan; taranti—mengatasi; te—mereka.
Tenaga rohani-Ku, terdiri dari tiga sifat alam material, sulit diatasi. Tetapi orang yang sudah menyerahkan diri kepada-Ku dengan mudah sekali dapat menyeberang melampaui tenaga itu.
7.15
na māḿ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraḿ bhāvam āśritāḥ
na—tidak; mām—kepada-Ku; duṣkṛtinaḥ—orang jahat; mūḍhāḥ—bodoh; prapadyante—menyerahkan diri; nara-adhamāḥ—manusia yang paling rendah; māyayā—oleh tenaga yang mengkhayalkan; apahṛta—dicuri; jñānāḥ—pengetahuan; āsuram—jahat; bhāvam—sifat; aśritāh—menerima.
Orang jahat yang bodoh secara kasar, manusia yang paling rendah, yang kehilangan pengetahuannya akibat khayalan, dan yang ikut dalam sifat orang jahat yang tidak percaya kepada Tuhan tidak menyerahkan diri kepada-Ku.
7.16
catur-vidhā bhajante māḿ
janāḥ sukṛtino 'rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca Bhārata rṣabha
catuḥ-vidhāḥ—empat jenis; bhajante—mengabdikan diri; mām—kepada-Ku; janaḥ—orang; su-kṛtinaḥ—orang saleh; Arjuna—wahai Arjuna; ārtaḥ—orang yang berdukacita; jijñāsuḥ—orang yang ingin tahu; artha-arthī—orang yang menginginkan keuntungan material; jñānī—orang yang mengetahui tentang hal-hal dengan sebenarnya; ca—juga; bhārata-ṛṣabha—wahai Kepribadian Yang Mulia di kalangan keturunan keluarga Bhārata.
O yang paling baik di antara para Bhārata, empat jenis orang saleh mulai berbhakti kepada-Ku—orang yang berdukacita, orang yang menginginkan kekayaan, orang yang ingin tahu, dan orang yang mencari pengetahuan tentang Yang Mutlak.
7.17
teṣāḿ jñānī nitya-yukta
eka-bhaktir viśiṣyate
priyo hi jñānino 'tyartham
ahaḿ sa ca mama priyaḥ
teṣām—di antara mereka; jñānī—orang yang memiliki pengetahuan yang lengkap; nitya-yuktaḥ—selalu tekun; ekā—hanya; bhaktiḥ—dalam bhakti; viśiṣyate—adalah istimewa; priyaḥ—sangat dicintai; hi—pasti; jñāninaḥ—kepada orang yang memiliki pengetahuan; atyartham—sangat; aham—Aku adalah; saḥ—dia; ca—juga; mama—kepada-Ku; priyaḥ—tercinta.
Di antara orang tersebut, orang yang memiliki pengetahuan sepenuhnya dan selalu tekun dalam bhakti yang murni adalah yang paling baik. Sebab dia sangat mencintai-Ku dan Aku sangat mencintainya.
7.18
udārāḥ sarva evaite
jñānī tv ātmaiva me matam
āsthitaḥ sa hi yuktātmā
mām evānuttamāḿ gatim
udārāḥ—murah hati; sarve—semua; evā—pasti; ete—ini; jñānī—orang yang memiliki pengetahuan; tu—tetapi; ātmā eva—seperti Diri-Ku; me—milik -Ku; matam—pendapat; āsthitāḥ—mantap; saḥ—dia; hi—pasti; yukta-ātmā—tekun dalam bhakti; mām—dalam Diri-Ku; evā—pasti; anuttamām—tertinggi; gatim—tujuan.
Semua penyembah tersebut tentu saja roh yang murah hati, tetapi orang yang mantap dalam pengetahuan tentang-Ku Aku anggap seperti Diri-Ku Sendiri. Oleh karena dia tekun dalam bhakti rohani kepada-Ku, dia pasti mencapai kepada-Ku, tujuan tertinggi yang paling sempurna.
7.19
bahūnāḿ janmanām ante
jñānavān māḿ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
bahūnām—banyak; janmanām—dilahirkan dan meninggal berulangkali; ante—sesudah; jñāna-vān—orang yang memiliki pengetahuan yang lengkap; mām—kepada-Ku; prapadyate—menyerahkan diri; vāsudevaḥ—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Krishna; sarvam—segala sesuatu; iti—demikian; saḥ—itu; mahā-ātmā—roh yang mulia; sudurlabhaḥ—jarang sekali dilihat.
Sesudah dilahirkan dan meninggal berulangkali, orang yang sungguh-sungguh memiliki pengetahuan menyerahkan diri kepada-Ku, dengan mengenal-Ku sebagai sebab segala sebab dan sebab segala sesuatu yang ada. Roh yang mulia seperti itu jarang sekali ditemukan.
7.20
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante 'nya-devatāḥ
taḿ taḿ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
kāmaiḥ—oleh keinginan; taiḥ taiḥ—berbagai; hṛta—kehilangan; jñānāḥ—pengetahuan; prapadyante—menyerahkan diri; anya—kepada yang lain; devatāḥ—para dewa; tam tam—cocok; niyamam—peraturan; āsthāya—mengikuti; prakṛtyā—oleh sifat; niyatāḥ—dikendalikan; svayā—oleh yang dimiliki sendiri.
Orang yang kecerdasannya sudah dicuri oleh keinginan duniawi menyerahkan diri kepada para dewa dan mengikuti aturan dan peraturan sembahyang tertentu menurut sifatnya masing-masing.
7.21
yo yo yāḿ yāḿ tanuḿ bhaktaḥ
śraddhayārcitum icchati
tasya tasyācalāḿ śraddhāḿ
tām eva vidadhāmy aham
yaḥ yaḥ—siapapun; yām yām—manapun; tanum—bentuk dewa; bhaktaḥ—penyembah; śraddhayā—dengan kepercayaan; arcitum—untuk menyembah; icchati—menginginkan; tasya tasya—kepada dia; acalam—mantap; śraddhām—kepercayaan; tam—itu; evā—pasti; vidadhāmi—memberikan; aham—Aku.
Aku bersemayam di dalam hati semua orang sebagai Roh Yang Utama. Begitu seseorang menyembah dewa tertentu, Aku menjadikan kepercayaannya mantap supaya ia dapat menyerahkan diri kepada dewa itu.
7.22
sa tayā śraddhayā yuktas
tasyārādhanam īhate
labhate ca tataḥ kāmān
mayā iva vihitān hi tān
saḥ—dia; tayā—dengan itu; śraddhayā—semangat; yuktaḥ—diberikan; tasya—dari dewa itu; ārādhanam—untuk sembahyang; īhate—ia bercita-cita; labhate—memperoleh; ca—dan; tataḥ—dari itu; kāmān—keinginannya; mayā—oleh-Ku; evā—sendiri; vihitān—diatur; hi—pasti; tān—yang itu.
Setelah diberi kepercayaan seperti itu, dia berusaha menyembah dewa tertentu dan memperoleh apa yang diinginkannya. Tetapi sebenarnya hanya Aku Sendiri yang menganugerahkan berkat-berkat itu.
7.23
antavat tu phalaḿ teṣāḿ
tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti
mad-bhaktā yānti mām api
anta-vat—dapat dimusnahkan; tu—tetapi; phalam—hasil; teṣām—milik mereka; tat—itu; bhavati—menjadi; alpa-medhasām—orang yang kurang cerdas; devān—kepada para dewa; deva-yajaḥ—penyembah para dewa; yānti—pergi; mat—milik-Ku; bhaktaḥ—penyembah-penyembah; yānti—pergi; mām—kepada-Ku; api—juga.
Orang yang kurang cerdas menyembah para dewa, dan hasilnya terbatas dan sementara. Orang yang menyembah para dewa pergi ke planet-planet dewa, tetapi para penyembah-Ku akhirnya mencapai planet-Ku yang paling tinggi.
7.24
avyaktaḿ vyaktim āpannaḿ
manyante mām abuddhayaḥ
paraḿ bhāvam ajānanto
mamāvyayām anuttamam
avyaktam—tidak terwujud; vyaktim—kepribadian; āpannam—dicapai; manyante—berpikir; mām—Aku; abuddhayaḥ—orang yang kurang cerdas; param—Mahakuasa; bhāvam—keberadaan; ajānantaḥ—tanpa mengetahui; mama—milik-Ku; avyayām—tidak dapat dimusnahkan; anuttamām—yang paling halus.
Orang yang kurang cerdas, tidak mengenal Diri-Ku secara sempurna, menganggap bahwa dahulu Aku, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Krishna, tidak bersifat pribadi dan sekarang Aku sudah berwujud dalam kepribadian ini. Oleh karena pengetahuan mereka sangat kurang, mereka tidak mengenal sifat-Ku yang lebih tinggi, yang tidak dapat dimusnahkan dan bersifat Mahakuasa.
7.25
nāhaḿ prakāśaḥ sarvasya
yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho 'yaḿ nābhijānāti
loko mām ajam avyayām
na—tidak juga; aham—Aku; prakāśaḥ—berwujud; sarvasya—kepada semua orang; yogamayā—oleh kekuatan dalam; samāvṛtaḥ—tertutup; mūḍhāḥ—bodoh; ayam—yang ini; na—tidak juga; abhijānāti—dapat mengerti; lokaḥ—orang; mām—Aku; ajam—tidak dilahirkan; avyayām—tidak dapat dimusnahkan.
Aku tidak pernah terwujud kepada orang yang bodoh dan kurang cerdas. Bagi mereka, aku ditutupi oleh kekuatan dalam dari Diri-Ku. Karena itu, mereka tidak mengetahui bahwa Aku tidak dilahirkan dan tidak pernah gagal.
7.26
vedāhaḿ samatītāni
vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni
māḿ tu veda na kaścana
veda—mengetahui; aham—Aku; samatītāni—masa lampau sepenuhnya; vartamānāni—masa sekarang; ca—dan; Arjuna—wahai Arjuna; bhaviṣyāṇi—masa yang akan datang; ca—juga; bhūtāni—semua makhluk hidup; mām—Aku; tu—tetapi; veda—mengetahui; na—tidak; kaścana—siapapun.
Wahai Arjuna, sebagai Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Aku mengetahui segala sesuatu yang terjadi pada masa lampau, segala sesuatu yang sedang terjadi sekarang, dan segala sesuatu yang akan terjadi pada masa yang akan datang. Aku juga mengenal semua makhluk hidup, namun tiada seorangpun yang mengenal Diri-Ku.
7.27
icchā-dveṣa-samutthena
dvandva-mohena bhārata
sarva-bhūtāni sammohaḿ
sarge yānti parantapa
icchā—keinginan; dveṣa—dan rasa benci; samutthena—timbul dari; dvandva—dari hal-hal yang relatif; mohena—oleh khayalan; Bhārata—wahai prabhu dari keluarga Bhārata ; sarva—semua; bhūtāni—makhluk hidup; sammoham—dalam khayalan; sarge—pada waktu dilahirkan; yānti—pergi; parantapa—wahai penakluk musuh.
Wahai prabhu dari keluarga Bhārata, wahai penakluk musuh, semua makhluk hidup dilahirkan ke dalam khayalan, dan dibingungkan oleh hal-hal relatif yang timbul dari keinginan dan rasa benci.
7.28
yeṣāḿ tv anta-gataḿ pāpaḿ
janānāḿ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māḿ dṛḍha-vratāḥ
yeṣām—milik siapa; tu—tetapi; anta-gatam—dihilangkan sepenuhnya; pāpam—dosa; janānām—orang; puṇya—saleh; karmaṇām—kegiatannya dari sejak dahulu; te—mereka; dvandva—dari hal-hal relatif; moha—khayalan; nirmuktaḥ—bebas dari; bhajante—menekuni bhakti; mām—kepada-Ku; dṛḍha-vratāḥ—dengan ketabahan hati.
Orang yang sudah bertindak dengan cara yang saleh dalam penjelmaan-penjelmaan yang lalu dan dalam hidup ini dan dosanya sudah dihilangkan sepenuhnya, dibebaskan dari hal-hal relatif berupa khayalan, dan mereka menekuni bhakti kepada-Ku dengan ketabahan hati.
7.29
jarā-maraṇa-mokṣāya
mām āśritya yatanti ye
te brahma tad viduḥ kṛtsnam
adhyātmaḿ karma cākhilam
jarā—dari usia tua; maraṇa—dan kematian; mokṣāya—dengan tujuan pembebasan; mām—Aku; āśritya—berlindung kepada; yatanti—usaha; ye—semua orang yang; te—orang seperti itu; brahma—Brahman; tat—sebenarnya itu; viduḥ—mereka mengenal; kṛtsnam—segala sesuatu; adhyātmām—rohani; karma—kegiatan; ca—juga; akhilam—sepenuhnya.
Orang cerdas yang sedang berusaha mencapai pembebasan dari usia tua dan kematian berlindung kepada-Ku dalam bhakti. Mereka sungguh-sungguh Brahman karena mereka mengetahui sepenuhnya segala sesuatu tentang kegiatan rohani yang melampaui hal-hal duniawi.
7.30
sādhibhūtādhidaivaḿ māḿ
sādhiyajñaḿ ca ye viduḥ
prayāṇa-kāle 'pi ca māḿ
te vidur yukta-cetasāḥ
sa-adhibhūta—dan prinsip yang mengatur manifestasi material; adhidaivam—mengatur semua dewa; mām—Aku; sa-adhiyajñam—dan mengendalikan semua korban suci; ca—juga; ye—orang yang; viduḥ—mengenal; prayāṇa—dari kematian; kāle—pada waktu; api—walaupun; ca—dan; mām—Aku; te—mereka; viduḥ—mengenal; yukta-cetasāḥ—pikirannya tekun dalam Diri-Ku.
Orang yang sadar kepada-Ku sepenuhnya, yang mengenal Diri-Ku, Yang Mahakuasa, sebagai prinsip yang mengendalikan manifestasi material, para dewa dan segala cara korban suci, dapat mengerti dan mengenal Diri-Ku, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, bahkan pada saat meninggal dunia sekalipun.
8.1
Arjuna uvāca
kiḿ tad brahma kim adhyātmaḿ
kiḿ karma puruṣottama
adhibhūtaḿ ca kiḿ proktām
adhidaivaḿ kim ucyate
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; kim—apa; tat—itu; brahma—Brahman; kim—apa; adhyātmām—sang diri; kim—apa; karma—kegiatan untuk membuahkan hasil; puruṣa-uttama—o Kepribadian Yang Paling Utama; adhibhūtam—manifestasi material; ca—dan; kim—apa; proktām—disebut; adhidaivam—para dewa; kim—apa; ucyate—disebut.
Arjuna berkata: O Tuhan Yang Maha Esa, o Kepribadian Yang Paling Utama, apa arti Brahman? Apa itu sang diri? Apa arti kegiatan untuk membuahkan hasil? Apa arti manifestasi material ini? Apa arti para dewa? Mohon menjelaskan hal-hal ini kepada hamba.
8.2
adhiyajñaḥ kathaḿ ko 'tra
dehe 'smin madhusūdana
prayāṇa-kāle ca kathaḿ
jñeyo 'si niyatātmabhiḥ
adhiyajñaḥ—Penguasa korban suci; katham—bagaimana; kaḥ—siapa; atra—di sini; dehe—dalam badan; asmin—ini; Madhusūdana—o Madhusūdana; prayāṇa-kāle—pada waktu meninggal; ca—dan; katham—bagaimana; jneyah asi—Anda dapat dikenal; niyata-ātmabhiḥ—oleh orang yang mengendalikan diri.
Siapakah Penguasa korban suci, dan bagaimana cara Beliau bersemayam di dalam badan, wahai Madhusūdana? Bagaimana cara orang yang tekun dalam bhakti dapat mengenal Anda pada saat meninggal?
8.3
śrī-bhagavān uvāca
akṣaraḿ brahma paramaḿ
svabhāvo 'dhyātmam ucyate
bhūta-bhāvodbhava-karo
visargaḥ karma-saḿjñitaḥ
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; akṣaram—tidak dapat dimusnahkan; brahma—Brahman; paramam—rohani dan melampaui hal-hal duniawi; sva-bhāvaḥ—sifat kekal; adhyātmām—sang diri; ucyate—disebut; bhūta-bhāva-udbhava-karaḥ—menghasilkan badan-badan jasmani para makhluk hidup; visargaḥ—ciptaan; karma—kegiatan yang dimaksud untuk membuahkan hasil atau pahala; saḿjñitaḥ—disebut.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Makhluk hidup yang tidak dapat dimusnahkan dan bersifat rohani disebut Brahman, dan sifatnya yang kekal disebut adhyātma, atau sang diri. Perbuatan berhubungan dengan perkembangan badan-badan jasmani para makhluk hidup disebut karma atau kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil atau pahala.
8.4
adhibhūtaḿ kṣaro bhāvaḥ
puruṣaś cādhidaivatam
adhiyajño 'ham evātra
dehe deha-bhṛtāḿ vara
adhibhūtam—manifestasi alam ini; kṣaraḥ—berubah senantiasa; bhāvaḥ—sifat; puruṣaḥ—bentuk semesta termasuk semua dewa, seperti matahari dan bulan; ca—dan; adhidaivatam—disebut adidaiva; adhiyajñaḥ—Roh Yang Utama; aham—Aku (Krishna); evā—pasti; atra—dalam ini; dehe—badan; dehabhṛtam—dari yang berada di dalam badan; vara—wahai yang paling baik.
Wahai yang paling baik di antara para makhluk yang berada di dalam badan, alam, yang berubah senantiasa, disebut adhi-bhuta [manifestasi material]. Bentuk semesta Tuhan, termasuk semua dewa, seperti dewa matahari dan dewa bulan, disebut adhi-daiva. Aku, Tuhan Yang Maha Esa, yang berwujud sebagai Roh Yang Utama di dalam hati setiap makhluk yang berada di dalam badan, disebut adhi-yajna [Penguasa korban suci].
8.5
anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaḿ
yāti nāsty atra saḿśayaḥ
anta-kāle—pada akhir hidup; ca—juga; mām—Aku; evā—pasti; smaran—ingat; muktvā—meninggalkan; kalevaram—badan; yaḥ—dia yang; prayāti—pergi; saḥ—dia; mat-bhāvam—sifat-Ku; yāti—mencapai; na—tidak; asti—ada; atra—di sini; saḿśayaḥ—keragu-raguan.
Siapapun yang meninggalkan badannya pada saat ajalnya sambil ingat kepada-Ku, segera mencapai sifat-Ku. Kenyataan ini tidak dapat diragukan.
8.6
yaḿ yaḿ vāpi smaran bhāvaḿ
tyajaty ante kalevaram
taḿ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
yam yam—apapun; vā api—sama sekali; smaran—ingat; bhāvam—sifat; tyajati—meninggalkan; ante—pada akhir; kalevaram—badan ini; tam tam—seperti itu juga; evā—pasti; eti—mendapat; kaunteya—wahai putera Kuntī ; sadā—selalu; tat—itu; bhava—keadaan hidup; bhāvitaḥ—ingat.
Keadaan hidup manapun yang diingat seseorang pada saat ia meninggalkan badannya, pasti keadaan itulah yang akan dicapainya, wahai putera Kuntī .
8.7
tasmāt sarveṣu kāleṣu
mām anusmara yudhya ca
mayy arpita-mano-buddhir
mām evaiṣyasy asaḿśayaḥ
tasmāt—karena itu; sarveṣu—pada segala; kāleṣu—waktu; mām—Aku; anusmara—ingat terus; yudhya—bertempur; ca—juga; mayi—kepada-Ku; arpita—menyerahkan diri; manaḥ—pikiran; buddhiḥ—kecerdasan; mām—kepada-Ku; evā—pasti; eṣyasi—engkau akan mencapai; asaḿśayaḥ—tidak dapat diragukan.
Wahai Arjuna, karena itu, hendaknya engkau selalu berpikir tentang-Ku dalam bentuk Krishna dan pada waktu yang sama melaksanakan tugas kewajibanmu, yaitu bertempur. Dengan kegiatanmu dipersembahkan kepada-Ku pikiran dan kecerdasanmu dipusatkan kepada-Ku, tidak dapat diragukan bahwa engkau akan mencapai kepada-Ku.
8.8
abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaḿ puruṣaḿ divyaḿ
yāti pārthānucintayan
abhyāsa-yoga—dengan latihan; yuktena—dengan menekuni semadi; cetasā—oleh pikiran dan kecerdasan; na anya-gāminā—tanpa pikiran dan kecerdasan disesatkan; paramam—Yang Mahakuasa; puruṣam—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa; divyam—rohani; yāti—seseorang mencapai; pārtha—wahai putera Pṛthā; anucintayan—senantiasa berpikir tentang.
Orang yang bersemadi kepadaku sebagai Kepribadian Tuhan Yang
Maha Esa, dengan pikirannya senantiasa tekun ingat kepada-Ku, dan tidak pernah
menyimpang dari jalan itu, dialah yang pasti mencapai kepada-Ku, wahai Pārtha.
8.9
kaviḿ purāṇam anuśāsitāram
aṇor aṇīyāḿsam anusmared yaḥ
sarvasya dhātāram acintya-rūpam
āditya-varṇaḿ tamasaḥ parastāt
kavim—Yang Mahatahu; purāṇam—Yang paling tua; anuśāsitāram—Yang mengendalikan; aṇoḥ—daripada atom; aṇīyāḿsam—lebih kecil; anusmaret—selalu berpikir tentang; yaḥ—orang yang; sarvasya—mengenai segala sesuatu; dhātāram—Pemelihara; acintya—tidak dapat dibayangkan; rūpam—yang bentuk-Nya; āditya-varṇam—bercahaya bagaikan matahari; tamasaḥ—ada kegelapan; parastāt—melampaui.
Hendaknya seseorang bersemadi kepada Kepribadian Yang Paling Utama sebagai yang Mahatahu. Yang paling tua, Yang mengendalikan, lebih kecil daripada yang paling kecil, Pemelihara segala sesuatu, Yang berada di luar segala paham material, Yang tidak dapat dibayangkan, dan selalu bersifat kepribadian. Beliau bercahaya seperti matahari, dan Beliau bersifat rohani, di luar alam material ini.
8.10
prayāṇa-kāle manasācalena
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taḿ paraḿ puruṣam upaiti divyam
prayāṇa-kāle—pada saat-saat meninggal; manasā—oleh pikiran; acalena—tanpa disesatkan; bhaktyā—dalam bhakti sepenuhnya; yuktaḥ—tekun; yoga-balena—oleh kekuatan yoga kebatinan; ca—juga; evā—pasti; bhruvoḥ—dua alis mata; madhye—di tengah-tengah antara; prāṇam—udara kehidupan; āveśya—memantapkan; samyak—sepenuhnya; saḥ—dia; tam—itu; param—rohani; puruṣam—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa; upaiti—mencapai; divyam—di kerajaan rohani.
Pada saat meninggal, orang yang memusatkan udara kehidupannya di tengah-tengah antara kedua alis matanya dan tekun ingat kepada Tuhan Yang Maha Esa dalam bhakti sepenuhnya melalui kekuatan yoga, dengan pikiran yang tidak pernah menyimpang, pasti akan mencapai kepada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa.
8.11
yad akṣaraḿ veda-vido vādānti
viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahmacaryaḿ caranti
tat te padaḿ sańgraheṇa pravakṣye
yat—itu yang; akṣaram—suku kata om; veda-vidaḥ—orang yang menguasai Veda; vādānti—mengatakan; viśanti—masuk; yat—dalam itu; yatayaḥ—resi-resi yang mulia; vīta-rāgāḥ—pada tingkat hidup untuk meninggalkan hal-hal duniawi; yat—itu yang; icchantaḥ—menginginkan; brahmācāryam—berpantangan hubungan suami isteri; caranti—berlatih; tat—itu; te—kepada engkau; padam—keadaan; sańgraheṇa—sebagai ringkasan; pravakṣye—Aku akan menjelaskan.
Orang yang berpengetahuan tentang Veda, yang mengucapkan oḿ-kāra dan menjadi resi-resi yang mulia pada tingkatan hidup untuk meninggalkan hal-hal duniawi masuk ke dalam Brahman. Jika seseorang menginginkan kesempurnaan seperti itu, ia berpantang hubungan suami isteri. Sekarang Aku akan menjelaskan kepadamu secara singkat proses yang memungkinkan seseorang mencapai pembebasan.
8.12
sarva-dvārāṇi saḿyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām
sarva-dvārāṇi—semua pintu gerbang pada badan; saḿyamya—mengendalikan; manaḥ—pikiran; hṛdi—di dalam jantung; nirudhya—mengurung; ca—juga; mūrdhni—pada kepala; ādhāya—memantapkan; ātmanāḥ—sang roh; prāṇam—udara kehidupan; āsthitāḥ—mantap dalam; yoga-dhāraṇām—keadaan yoga.
Keadaan yoga ialah ketidakterikatan terhadap segala kesibukan indera-indera. Dengan menutup segala pintu indera-indera dan memusatkan pikiran pada jantung dan udara kehidupan pada ubun-ubun, seseorang menjadi mantap dalam yoga.
8.13
oḿ ity ekākṣaraḿ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaḿ
sa yāti paramāḿ gatim
oḿ—gabungan huruf (oḿ-kāra); iti—demikian; eka-akṣaram—suku kata yang satu; brahma—mutlak; vyāharan—mengucapkan; mām—Aku (Krishna); anusmaran—ingat; yaḥ—siapapun yang; prayāti—meninggalkan; tyajan—melepaskan; deham—badan ini; saḥ—dia; yāti—mencapai; paramam—Yang Mahakuasa; gatim—tujuan.
Sesudah seseorang mantap dalam latihan yoga ini dan mengucapkan suku kata suci om, gabungan huruf yang paling utama, kalau dia berpikir tentang Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa dan meninggalkan badannya, pasti dia akan mencapai planet-planet rohani.
Penjelasan
Dinyatakan dengan jelas di sini bahwa om, Brahman dan Sri Krishna tidak berbeda. Suara yang tidak bersifat pribadi dari Krishna adalah om, tetapi suara Hare Krishna mengandung om. Ucapan mantra Hare Krishna dianjurkan dengan jelas untuk jaman ini. Jadi, kalau seseorang meninggalkan badannya pada akhir kehidupannya sambil mengucapkan mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, pasti dia mencapai salah satu di antara planet-planet rohani, menurut sifat latihannya. Para penyembah Krishna memasuki planet Krishna, Goloka Vrndavana. Untuk orang yang mengakui bentuk pribadi Tuhan, diangkasa rohani ada planet-planet lain yang jumlahnya tidak dapat dihitung, yang bernama planet-planet Vaikuntha, sedangkan orang yang tidak mengakui bentuk pribadi Tuhan tetap dalam brahmajyoti.
8.14
ananya-cetāḥ satataḿ
yo māḿ smarati nityaśaḥ
tasyāhaḿ sulabhaḥ pārtha
nitya-yuktasya yoginaḥ
ananya-cetāḥ—tanpa pikiran menyimpang; satatam—selalu; yaḥ—siapapun yang; mām—Aku (Sri Krishna); smarati—ingat; nityaśaḥ—secara teratur; tasya—kepadanya; aham—Aku adalah; su-labhaḥ—mudah sekali dicapai; pārtha—wahai putera Pṛthā; nitya—secara teratur; yuktasya—tekun; yoginaḥ—bagi seorang penyembah.
Wahai putera Pṛthā, Aku mudah sekali dicapai oleh orang yang selalu ingat kepada-Ku tanpa menyimpang sebab dia senantiasa tekun dalam bhakti.
8.15
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saḿsiddhiḿ paramāḿ gatāḥ
mām—Aku; upetya—mencapai; punaḥ—sekali lagi; janma—kelahiran; duḥkha-ālayam—tempat kesengsaraan; aśāśvatam—sementara; na—tidak pernah; āpnuvanti—mencapai; mahā-ātmānaḥ—roh-roh yang mulia; saḿsiddhim—kesempurnaan; paramam—paling tinggi; gataḥ—sesudah mencapai.
Sesudah mencapai kepada-Ku, roh-roh yang mulia, yogi-yogi dalam bhakti, tidak pernah kembali ke dunia fana yang penuh kesengsaraan, sebab mereka sudah mencapai kesempurnaan tertinggi.
8.16
ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino 'rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyāte
ā-brahma-bhuvanāt—sampai planet Brahmaloka; lokaḥ—susunan-susunan planet; punaḥ—lagi; āvartinaḥ—kembali; Arjuna—wahai Arjuna; mām—kepada-Ku; upetya—setelah tiba; tu—tetapi; kaunteya—wahai putera Kuntī ; punah janma—dilahirkan berulangkali; na—tidak pernah; vidyāte—terjadi.
Dari planet tertinggi di dunia material sampai dengan planet yang paling rendah, semuanya tempat-tempat kesengsaraan, tempat kelahiran dan kematian dialami berulangkali. Tetapi orang yang mencapai tempat tinggal-Ku tidak akan pernah dilahirkan lagi, wahai putera Kuntī .
8.17
sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriḿ yuga-sahasrāntāḿ
te 'ho-rātra-vido janāḥ
sahasra—seribu; yuga—jaman-jaman; paryantam—termasuk; ahaḥ—siang hari; yat—itu yang; brahmaṇaḥ—bagi Brahma; viduḥ—mereka mengenal; rātrim—malam hari; yuga—jaman-jaman; sahasra-antām—seperti itu pula, berakhir sesudah seribu; te—mereka; ahaḥ-rātra—siang dan malam; vidaḥ—yang mengerti; janaḥ—orang.
Menurut perhitungan manusia, seribu jaman sama dengan kurun waktu satu hari bagi Brahma. Malam hari bagi Brahma sepanjang itu pula.
8.18
avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ
prabhavānty ahar-āgame
rātry-āgame pralīyante
tatraivāvyakta-saḿjñake
avyaktāt—dari yang tidak terwujud; vyaktayaḥ—para makhluk hidup; sarvaḥ—semua; prabhavānti—terwujud; ahaḥ-āgame—pada awal satu hari; rātri-āgame—pada waktu malam; pralīyante—dilebur; tatra—ke dalam itu; evā—pasti; avyakta—yang tidak terwujud; saḿjñake—yang disebut.
Pada awal satu hari bagi Brahma, semua makhluk hidup diwujudkan dari keadaan tidak terwujud. Sesudah itu, bila malam hari mulai, sekali lagi mereka terlebur ke dalam keadaan tidak berwujud.
Tidak ada penjelasan.
8.19
bhūta-grāmaḥ sa evāyaḿ
bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātry-āgame 'vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame
bhūta-grāmaḥ—keseluruhan makhluk hidup; saḥ—ini; evā—pasti; ayam—ini; bhūtvā bhūtvā—dilahirkan berulangulang; pralīyate—dileburkan; rātri—dari malam hari; āgame—setiba; avāsaḥ—dengan sendirinya; pārtha—wahai putera Pṛthā; prabhavati—terwujud; ahaḥ—siang hari; āgame—setiba.
Semua makhluk hidup terwujud berulangkali bila hari sudah siang bagi Brahma, lalu dengan mulainya malam hari bagi Brahma, mereka dilebur dalam keadaan tidak berdaya.
8.20
paras tasmāt tu bhāvo 'nyo
'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
paraḥ—rohani dan melampaui alam; tasmāt—kepada itu; tu—tetapi; bhāvaḥ—alam; anyaḥ—lain; avyaktaḥ—tidak terwujud; avyaktāt—kepada yang tidak terwujud; sanātanāḥ—kekal; yaḥ saḥ—itu yang; sarveṣu—semua; bhūteṣu—perwujudan; naśyatsu—dengan dilebur; na—tidak pernah; vinaśyāti—dibinasakan.
Namun ada alam lain yang tidak terwujud, kekal, dan melampaui alam ini yang terwujud dan tidak terwujud. Alam itu bersifat utama dan tidak pernah dibinasakan. Bila seluruh dunia ini dilebur, bagian itu tetap dalam kedudukannya.
8.21
avyakto 'kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāḿ gatim
yaḿ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaḿ mama
avyaktaḥ—tidak terwujud; akṣaraḥ—tidak pernah gagal; iti—demikian; uktaḥ—dikatakan; tam—itu; āhuḥ—dikenal; paramam—paling tinggi; gatim—tujuan; yam—yang; prāpya—mencapai; na—tidak pernah; nivartante—kembali lagi; tat—itu; dhāma—tempat tinggal; paramam—paling tinggi; mama—milik-Ku.
Yang diuraikan sebagai yang tidak terwujud dan tidak pernah gagal oleh para ahli Vedanta, yang dikenal sebagai tujuan tertinggi, dan sesudah mencapai tempat itu, seseorang tidak kembali lagi—itulah tempat tinggal-Ku yang paling tinggi.
8.22
puruṣaḥ sa paraḥ pārtha
bhaktyā labhyas tv ananyayā
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni
yena sarvam idaḿ tatam
puruṣaḥ—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa; saḥ—Beliau; paraḥ—Yang Mahakuasa, Yang Mahatinggi; pārtha—wahai putera Pṛthā; bhaktyā—oleh bhakti; labhyaḥ—dapat dicapai; tu—tetapi; ananyayā—murni, tidak pernah menyimpang; yasya—siapa; antaḥ-sthāni—di dalam; bhūtāni—seluruh manifestasi material; yena—oleh siapa; sarvam—semua; idam—apapun yang dapat kita lihat; tatam—berada di mana-mana di dalam.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, yang lebih agung daripada semua kepribadian lainnya, dapat dicapai oleh bhakti yang murni. Walaupun Beliau berada di tempat tinggal-Nya, Beliau berada di mana-mana, dan segala sesuatu berada di dalam Diri-Nya.
8.23
yatra kāle tv anāvṛttim
āvṛttiḿ caiva yoginaḥ
prayātā yānti taḿ kālaḿ
vakṣyāmi Bhārata rṣabha
yātrā—pada itu; kāle—waktu; tu—dan; anāvṛttim—tidak kembali; āvṛttim—kembali; ca—juga; evā—pasti; yoginaḥ—berbagai jenis ahli kebatinan; prayātāḥ—sesudah meninggal; yānti—mencapai; tam—itu; kālam—waktu; vakṣyāmi—Aku akan menguraikan; bhārata-ṛṣabha—wahai yang paling baik di antara para Bhārata.
Wahai yang paling baik di antara para Bhārata, sekarang Aku akan menjelaskan kepadamu tentang berbagai jenis waktu untuk meninggal dunia. Kalau seorang yogi meninggal dunia pada saat-saat tertentu itu, dia kembali atau tidak kembali ke dunia ini.
8.24
agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ
ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra prayātā gacchanti
brahma brahma-vido janāḥ
agniḥ—api; jyotiḥ—cahaya; ahaḥ—siang; śuklaḥ—dua minggu yang putih; ṣaṭ-māsāḥ—enam bulan; uttara-ayanam—pada waktu matahari berjalan menuju utara (Januari-Juni); tatra—di sana; prayātāḥ—orang yang meninggal; gacchanti—pergi; brahma—kepada Yang Mutlak; brahma-vidaḥ—orang yang mengenal Yang Mutlak; janaḥ—orang.
Orang yang mengenal Brahman Yang Paling Utama mencapai
kepada Yang Mahakuasa dengan cara meninggal dunia selama pengaruh dewa api,
dalam cahaya, pada saat suci pada waktu siang, selama dua minggu menjelang
bulan purnama, atau selama enam bulan pada waktu matahari berjalan menuju
utara.
8.25
dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ
ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam
tatra cāndramasaḿ jyotir
yogī prāpya nivartate
dhūmaḥ—asap; rātriḥ—malam; tathā—juga; kṛṣṇah—dua minggu menjelang malam bulan mati; ṣaṭ-māsāḥ—enam bulan; dakṣiṇa-ayanam—waktu matahari berjalan menuju selatan (Juli-Desember); tatra—di sana; cāndra-masam—bulan; jyotiḥ—cahaya; yogī—ahli kebatinan; prāpya—mencapai; nivartate—kembali lagi.
Seorang ahli kebatinan yang meninggal dunia selama masa asap, malam hari, selama dua minggu menjelang bulan mati, atau selama enam bulan pada waktu matahari berjalan menuju selatan akan mencapai planet bulan, tetapi dia akan kembali lagi.
8.26
śukla-kṛṣṇe gatī hy ete
jagataḥ śāśvate mate
ekayā yāty anāvṛttim
anyayāvartate punaḥ
śukla—cahaya; kṛṣṇe—dan kegelapan; gatī—cara-cara meninggal; hi—pasti; ete—yang dua ini; jagataḥ—dari dunia material; śāśvate—dari Veda; mate—menurut pendapat; ekāya—oleh satu; yāti—pergi; anāvṛttim—tidak kembali lagi; anyayā—oleh yang lain; āvartate—kembali lagi; punaḥ—lagi.
Menurut pendapat Veda, ada dua cara untuk meninggalkan dunia ini—yang satu dalam cahaya dan yang lain dalam kegelapan. Jika seseorang meninggal dunia dalam cahaya, ia tidak akan kembali lagi; tetapi kalau ia meninggal dalam kegelapan, ia akan kembali lagi.
8.27
naite sṛtī pārtha jānan
yogī muhyati kaścana
tasmāt sarveṣu kāleṣu
yoga-yukto bhavārjuna
na—tidak pernah; ete—yang dua ini; sṛtī—jalanjalan yang berbeda; pārtha—wahai putera Pṛthā; jānan—kalaupun ia mengenal; yogī—penyembah Tuhan; muhyāti—dibingungkan; kaścana—apapun; tasmāt—karena itu; sarveṣu kāleṣu—selalu; yoga-yuktaḥ—tekun dalam kesadaran Krishna; bhava—jadilah; Arjuna—wahai Arjuna.
Kendatipun para penyembah mengenal dua jalan tersebut, mereka tidak pernah dibingungkan, wahai Arjuna. Karena itu, jadilah selalu mantap dalam bhakti.
8.28
vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva
dāneṣu yat puṇya-phalaḿ pradiṣṭam
atyeti tat sarvam idaḿ viditvā
yogī paraḿ sthānam upaiti cādyam
vedeṣu—dalam mempelajari Veda; yajñeṣu—dalam pelaksanaan yajñā, korban suci; tapaḥsu—dalam menjalankan berbagai jenis kesederhanaan atau pertapaan; ca—juga; evā—pasti; dāneṣu—dalam memberi sumbangan; yat—itu yang; puṇya-phalam—hasil pekerjaan yang saleh; pradiṣṭam—ditunjukkan; atyeti—melampaui; tat sarvam—semua itu; idam—ini; viditvā—mengetahui; yogī—penyembah; param—paling utama; sthānam—tempat tinggal; upaiti—mencapai; ca—juga; ādyam—asli.
Orang yang mulai mengikuti jalan bhakti tidak kekurangan hasil yang diperoleh dari mempelajari Veda, melakukan korban suci dengan kesederhanaan dan pertapaan, memberi sumbangan atau mengikuti kegiatan di bidang filsafat atau kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil atau pahala. Hanya dengan melakukan bhakti, ia mencapai segala hasil tersebut, dan akhirnya ia mencapai tempat tinggal kekal yang paling utama.
9.1
śrī-bhagavān uvāca
idaḿ tu te guhyatamaḿ
pravakṣyāmy anasūyave
jñānaḿ vijñāna-sahitaḿ
yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; idam—ini; tu—tetapi; te—kepadamu; guhya-tamam—paling rahasia; pravakṣyāmi—Aku bersabda; anasūyave—kepada orang yang tidak iri; jñānam—pengetahuan; vijñāna—pengetahuan yang diinsafi; sahitam—dengan; yat—yang; jñātvā—mengenal; mokṣyase—engkau akan dibebaskan; aśubhāt—dari kehidupan material yang sengsara ini.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Arjuna yang baik hati, oleh karena engkau tidak pernah iri hati kepada-Ku, Aku akan menyampaikan pengetahuan dan keinsafan yang paling rahasia ini kepadamu. Dengan mengenal pengetahuan rahasia dan keinsafan ini, engkau akan dibebaskan dari kesengsaraan kehidupan material.
9.2
rāja-vidyā rāja-guhyaḿ
pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaḿ dharmyaḿ
su-sukhaḿ kartum avyayām
rāja-vidyā—raja pendidikan; rāja-guhyam—rājā pengetahuan rahasia; pavitram—yang paling murni; idam—ini; uttamām—rohani; pratyakṣa—oleh pengalaman langsung; avagamam—dimengerti; dharmyam—prinsip dharma; su-sukham—bahagia sekali; kartum—melaksanakan; avyayām—berada untuk selamanya.
Pengetahuan ini adalah rājā pendidikan, yang paling rahasia di antara segala rahasia. Inilah pengetahuan yang paling murni, pengetahuan ini adalah kesempurnaan dharma, karena memungkinkan seseorang melihat sang diri secara langsung melalui keinsafan. Pengetahuan ini kekal dan dilaksanakan dengan riang.
9.3
aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māḿ nivartante
mṛtyu-saḿsāra-vartmani
aśraddadhānaḥ—orang yang tidak yakin dan tidak setia; puruṣaḥ—orang seperti itu; dharmasya—menuju proses dharma; asya—ini; parantapa—wahai pembunuh musuh; aprāpya—tanpa memperoleh; mām—Aku; nivartante—kembali lagi; mṛtyu—mengenai kematian; saḿsāra—dalam kehidupan material; vartmani—di jalan.
Orang yang tidak yakin dan tidak setia melaksanakan bhakti ini, tidak dapat mencapai kepada-Ku wahai penakluk musuh. Karena itu, mereka kembali ke jalan kelahiran dan kematian di dunia material.
9.4
mayā tatam idaḿ sarvaḿ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaḿ teṣv avasthitaḥ
mayā—oleh-Ku; tatam—berada di mana-mana; idam—ini; sarvam—seluruh; jagat—manifestasi alam semesta; avyakta-mūrtinā—oleh bentuk yang tidak terwujud; mat-sthāni—di dalam diri-Ku; sarva-bhūtāni—semua makhluk hidup; na—tidak; ca—juga; aham—Aku; teṣu—dalam mereka; avasthitāḥ—berada.
Aku berada di mana-mana di seluruh alam semesta dalam bentuk -Ku yang tidak terwujud. Semua makhluk hidup berada dalam diri-Ku, tetapi Aku tidak berada di dalam mereka.
9.5
na ca mat-sthāni bhūtāni
paśya me yogam aiśvaram
bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho
mamātmā bhūta-bhāvanaḥ
na—tidak pernah; ca—juga; mat-sthāni—berada di dalam Diri-Ku; bhūtāni—segala ciptaan; paśya—lihatlah; me—milik-Ku; yogam aiśvaram—kekuatan batin yang tidak dapat dipahami; bhūta-bhṛt—pemelihara semua makhluk hidup; na—tidak pernah; ca—juga; bhūta-sthaḥ—dalam manifestasi alam semesta; mama—milik-Ku; ātmā—Diri; bhūta-bhāvanaḥ—asal mula segala manifestasi
Namun segala sesuatu yang diciptakan tidak bersandar di dalam Diri-Ku. Lihatlah kehebatan batin-Ku! walaupun aku memelihara semua makhluk hidup dan walaupun Aku berada di mana-mana, namun Aku bukan bagian dari manifestasi alam semesta ini, sebab Diri-Ku adalah asal mula ciptaan.
9.6
yathākāśa-sthito nityaḿ
vāyuḥ sarvatra-go mahān
tathā sarvāṇi bhūtāni
mat-sthānīty upadhāraya
yathā—bagaikan; ākāśa-sthitaḥ—terletak di angkasa; nityam—selalu; vāyuḥ—angin; sarvatra-gaḥ—bertiup di mana-mana; mahān—besar; tathā—seperti itu pula; sarvāni bhūtāni—semua makhluk hidup yang diciptakan; mat-sthāni—berada di dalam Diri-Ku; iti—demikian; upadhāraya—cobalah mengerti.
Mengertilah bahwa semua makhluk hidup yang diciptakan bersandar dalam Diri-Ku bagaikan angin besar yang bertiup di mana-mana selalu berada di angkasa.
9.7
sarva-bhūtāni kaunteya
prakṛtiḿ yānti māmikām
kalpa-kṣaye punas tāni
kalpādau visṛjāmy aham
sarva-bhūtāni—semua makhluk yang diciptakan; kaunteya—wahai putera Kuntī ; prakṛtim—tenaga; yānti—masuk; māmikām—milik-Ku; kalpa-kṣaye—pada akhir jaman; punaḥ—lagi; tāni—semua itu; kalpa-ādau—pada awal jaman; visṛjāmi—menciptakan; aham—Aku.
Wahai putera Kuntī, pada akhir jaman, semua manifestasi material masuk ke dalam tenaga-Ku, dan pada awal jaman lain, Aku menciptakannya sekali lagi dengan kekuatan-Ku.
9.8
prakṛtiḿ svām avaṣṭabhya
visṛjāmi punaḥ punaḥ
bhūta-grāmam imaḿ kṛtsnam
avaśaḿ prakṛter vaśāt
prakṛtim—alam material; svām—dari Diri Pribadi-Ku; avaṣṭabhya—masuk ke dalam; visṛjāmi—Aku menciptakan; punaḥ punaḥ—berulang kali; bhūta-grāmam—semua manifestasi alam semesta; imām—yang ini; kṛtsnam—secara keseluruhan; avaśam—dengan sendirinya; prakṛteḥ—dari kekuatan alam; vaśāt—di bawah kewajiban.
Seluruh susunan alam semesta di bawah-Ku. Atas kehendak-Ku alam semesta dengan sendirinya diwujudkan berulang kali. Atas kehendak-Ku akhirnya alam semesta dileburkan.
9.9
na ca māḿ tāni karmaṇi
nibadhnanti dhanañjaya
udāsīna-vad āsīnam
asaktaḿ teṣu karmasu
na—tidak pernah; ca—juga; mām—Aku; tāni—semua itu; karmaṇi—kegiatan; nibadhnanti—mengikat; dhanañjaya—wahai perebut kekayaan; udāsīna-vat—seolah-olah netral; āsīnam—terletak; asaktam—tanpa tertarik; teṣu—untuk yang itu; karmasu—kegiatan.
Wahai dhanañjaya, segala pekerjaan ini tidak dapat mengikat Diri-Ku. Aku tetap tidak pernah terikat terhadap segala kegiatan material itu, dan Aku tetap netral.
9.10
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
mayā—oleh-Ku; adhyakṣeṇa—oleh pengawasan; prakṛtiḥ—alam material; sūyate—mewujudkan; sa—kedua-duanya; cara-acaram—yang bergerak dan yang tidak bergerak; hetunā—karena alasan; anena—ini; kaunteya—wahai putera Kuntī ; jagat—manifestasi alam semesta; viparivartate—bekerja.
Alam material ini, salah satu di antara tenaga-tenaga-Ku, bekerja dibawah perintah-Ku, dan menghasilkan semua makhluk baik yang bergerak maupun yang tidak bergerak, wahai putera Kuntī. Di bawah hukum-hukum alam material, manifestasi ini diciptakan dan dilebur berulangkali.
9.11
avajānanti māḿ mūḍhā
mānuṣīḿ tanum āśritam
paraḿ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
avajānanti—mengejek; mām—Aku; mūḍhāḥ—orang bodoh; mānuṣīm—dalam bentuk manusia; tanum—sebuah badan; āśritam—menerima; param—rohani; bhāvam—sifat; ajānantaḥ—tidak mengetahui; mama—milik-Ku; bhūta—segala sesuatu yang ada; mahā-īśvaram—Pemilik Yang Paling Utama.
Orang bodoh mengejek diri-Ku bila Aku turun dalam bentuk seperti manusia. Mereka tidak mengenal sifat rohani-Ku sebagai Tuhan Yang Maha Esa yang berkuasa atas segala sesuatu yang ada.
9.12
moghāśā mogha-karmaṇo
mogha-jñānā vicetasāḥ
rākṣasīm āsurīḿ caiva
prakṛtiḿ mohinīḿ śritāḥ
mogha-āśāḥ—dibingungkan dalam harapannya; mogha-karmaṇaḥ—dibingungkan dalam kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil; mogha-jñānāḥ—dibingungkan dalam pengetahuan; vicetasāḥ—dibingungkan; rākṣasīm—jahat; āsurīm—tidak percaya pada Tuhan; ca—dan; evā—pasti; prakṛtim—alam; mohinīm—membingungkan; śritāh—berlindung kepada.
Orang yang dibingungkan seperti itu tertarik pada pandangan jahat dan pandangan yang tidak percaya kepada Tuhan. Dalam khayalan seperti itu, harapan mereka adalah untuk mencapai pembebasan, kegiatannya yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil atau pahala, serta pengembangan pengetahuannya semua dikalahkan.
9.13
mahātmānas tu māḿ pārtha
daivīḿ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayām
mahā-ātmānaḥ—roh-roh yang mulia; tu—tetapi; mām—kepada-Ku; pārtha—wahai putera Pṛthā; daivīm—rohani; prakṛtim—alam; aśritāh—sesudah berlindung kepada; bhajanti—mengabdikan diri; ananya-manasāḥ—tanpa pikiran menyimpang; jñātvā—mengenal; bhūta—ciptaan; ādim—asal mula; avyayām—tidak dapat dimusnahkan.
Wahai putera Pṛthā, orang yang tidak dikhayalkan, roh-roh yang mulia, di bawah di perlindungan alam rohani. Mereka tekun sepenuhnya dalam bhakti karena mereka mengenal Diri-Ku sebagai Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, asal mula yang tidak dapat dimusnahkan.
9.14
satataḿ kīrtayanto māḿ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māḿ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate
satatam—selalu; kīrtayantaḥ—memuji; mām—tentang-Ku; yatantaḥ—berusaha sepenuhnya; ca—juga; dṛḍha-vratāḥ—dengan ketabahan hati; namasyantaḥ—bersujud; ca—dan; mām—Aku; bhaktyā—dalam bhakti; nitya-yuktāḥ—tekun untuk selamanya; upāsate—menyembah.
Roh-roh yang mulia ini selalu memuji kebesaran-Ku, berusaha dengan ketabahan hati yang mantap, bersujud di hadapan-Ku, dan senantiasa sembahyang kepada-Ku dengan bhakti.
9.15
jñāna-yajñena cāpy anye
yajanto mām upāsate
ekatvena pṛthaktvena
bahudhā viśvato-mukham
jñāna-yajñena—dengan mengembangkan pengetahuan; ca—juga; api—pasti; anye—orang lain; yajantaḥ—mengorbankan; mām—Aku; upāsate—menyembah; ekatvena—dalam persatuan; pṛthaktvena—dalam sifat yang mendua; bahudhā—dalam keanekaan; viśvataḥ-mukham—dan dalam bentuk semesta.
Orang lain, yang menekuni korban suci dengan mengembangkan pengetahuan, menyembah Tuhan Yang Maha Esa sebagai yang satu yang tiada duanya, sebagai yang mempunyai aneka sifat dalam banyak bentuk, dan dalam bentuk semesta.
9.16
ahaḿ kratur ahaḿ yajñaḥ
svadhāham aham auṣadham
mantro 'ham aham evājyam
aham agnir ahaḿ hutam
aham—Aku; kratuḥ—ritual Veda; aham—Aku; yajñaḥ—korban suci menurut smṛti; svadhā—persembahan; aham—Aku; aham—Aku; auṣadham—yang menyembuhkan; mantraḥ—mantera rohani; aham—Aku; aham—Aku; evā—pasti; ājyam—mentega yang dicairkan; aham—Aku; agniḥ—api; aham—Aku; hutam—persembahan.
Tetapi Akulah ritual, Akulah korban suci, persembahan kepada leluhur, ramuan yang menyembuhkan, dan mantera rohani. Aku adalah mentega, api dan apa yang dipersembahkan.
9.17
pitāham asya jagato
mātā dhātā pitāmahaḥ
vedyaḿ pavitram oḿkāra
ṛk sāma yajur eva ca
pitā—ayah; aham—Aku; asya—dari ini; jagataḥ—alam semesta; matā—ibu; dhātā—penyangga; pitāmahaḥ—kakek; vedyam—apa yang dapat diketahui; pavitram—itu yang menyucikan; oḿ-kāra—suku kata om; ṛk—Ṛg Veda; sāma—Sāma Veda; yajuḥ—Yajur Veda; evā—pasti; ca—dan.
Akulah ayah alam semesta ini, ibu, penyangga dan kakek. Akulah obyek pengetahuan, yang menyucikan dan suku kata om. Aku juga rg, Sama dan Yajur Veda.
9.18
gatir bhartā prabhuḥ sākṣī
nivāsaḥ śaraṇaḿ suhṛt
prabhavaḥ pralayaḥ sthānaḿ
nidhānaḿ bījam avyayām
gatiḥ—tujuan; bhartā—pemelihara; prabhuḥ—penguasa; sākṣī—saksi; nivāsaḥ—tempat tinggal; śaraṇam—tempat perlindungan; su-hṛt—kawan yang paling akrab; prabhāvaḥ—ciptaan; pralayaḥ—peleburan; sthānam—dasar; nidhanam—tempat bersandar; bījam—benih; avyayām—tidak dapat dimusnahkan.
Aku adalah tujuan, Pemelihara, Penguasa, saksi, tempat tinggal, Pelindung dan kawan yang paling tercinta. Aku adalah ciptaan dan peleburan, dasar segala sesuatu, sandaran dan benih yang kekal.
9.19
tapāmy aham ahaḿ varṣaḿ
nigṛhṇāmy utsṛjāmi ca
amṛtaḿ caiva mṛtyuś ca
sad asac cāham Arjuna
tapāmi—memberi panas; aham—Aku; aham—Aku; varṣam—hujan; nigṛhṇāmi—menahan; utsṛjāmi—mengirim; ca—dan; amṛtam—kekekalan; ca—dan; evā—pasti; mṛtyuḥ—kematian; ca—dan; sat—roh; asat—alam; ca—dan; aham—Aku; Arjuna—wahai Arjuna.
Wahai Arjuna, Aku memberi panas dan Aku menahan dan mengirim hujan. Aku adalah pembebasan dari kematian, dan Aku juga kepribadian maut. Baik yang bersifat rohani maupun material berada di dalam Diri-Ku.
9.20
trai-vidyā māḿ soma-pāḥ pūta-pāpā
yajñair iṣṭvā svar-gatiḿ prārthayante
te puṇyam āsādya surendra-lokam
aśnanti divyān divi deva-bhogān
trai-vidyāḥ—orang yang menguasai tiga Veda; mām—Aku; soma-pāḥ—peminum air soma; pūta— disucikan; pāpaḥ—dari dosa; yajñaiḥ—dengan korban suci; iṣṭvā—menyembah; svaḥ-gatim—perjalanan ke surga; prārthayante—berdoa untuk; te—mereka; puṇyam—saleh; āsādya—mencapai; sura-indra—milik indra; lokam—dunia; aśnanti—menikmati; divyān—mengenai surga; divi—di surga; deva-bhogān—kesenangan para dewa.
Orang yang mempelajari Veda dan minum air soma dalam usaha mencapai planet-planet surga, menyembah-Ku secara tidak langsung. Setelah mereka disucikan dari reaksi-reaksi dosa, mereka dilahirkan diplanet Indra yang saleh di surga. Di sana mereka menikmati kesenangan para dewa.
9.21
te taḿ bhuktvā svarga-lokaḿ viśālaḿ
kṣīṇe puṇye martya-lokaḿ viśanti
evaḿ trayī-dharmam anuprapannā
gatāgataḿ kāma-kāmā labhante
te—mereka; tam—itu; bhuktvā—menikmati; svargalokam—surga; viśālam—luas; kṣīṇe—dengan habisnya; puṇye—hasil kegiatannya yang saleh; martya-lokam—ke bumi, tempat kematian; viśanti—jatuh; evam—demikian; trayī—dari tiga Veda; dharmam—ajaran; anuprapannāḥ—mengikuti; gata-āgatam—kematian dan kelahiran; kāma-kāmāḥ—menginginkan kenikmatan indera-indera; labhante—mencapai.
Bila mereka sudah menikmati kesenangan indera-indera yang luas disurga seperti itu dan hasil kegiatan salehnya sudah habis, mereka kembali lagi ke planet ini, tempat kematian. Jadi, orang yang mencari kenikmatan indera-indera dengan mengikuti prinsip-prinsip dari tiga Veda hanya mencapai kelahiran dan kematian berulang kali.
9.22
ananyāś cintayanto māḿ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāḿ nityābhiyuktānāḿ
yoga-kṣemaḿ vahāmy aham
ananyāḥ—tidak mempunyai tujuan lain; cintayantaḥ—memusatkan pikiran; mām—kepada-Ku; ye—orang yang; janaḥ—orang; paryupāsate—menyembah dengan cara yang sebenarnya; teṣām—kepada mereka; nitya—senantiasa; abhiyuktānām—mantap dalam bhakti; yoga—kebutuhan; kṣemam—perlindungan; vahāmi—membawa; aham—Aku.
Tetapi orang yang selalu menyembah-Ku dengan bhakti tanpa tujuan yang lain dan bersemadi pada bentuk rohani-Ku—Aku bawakan apa yang dibutuhkannya, dan Aku memelihara apa yang dimilikinya.
9.23
ye 'py anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te 'pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam
ye—orang yang; api—juga; anya—dari yang lain; devatā—dewa-dewa; bhaktaḥ—para penyembah; yajante—menyembah; śraddhayā anvitāḥ—dengan kepercayaan; te—mereka; api—juga; mām—Aku; evā—hanya; kaunteya—wahai putera Kuntī ; yajanti—mereka menyembah; avidhi-pūrvakam—dengan cara keliru.
Orang yang menjadi penyembah dewa-dewa lain dan menyembah dewa-dewa itu dengan kepercayaan sebenarnya hanya menyembah-Ku, tetapi mereka berbuat demikian dengan cara yang keliru, wahai putera Kuntī .
9.24
ahaḿ hi sarva-yajñānāḿ
bhoktā ca prabhur eva ca
na tu mām abhijānanti
tattvenātaś cyavanti te
aham—Aku; hi—pasti; sarva—dari semua; yajñānām—korban-korban suci; bhoktā—yang menikmati; ca—dan; prabhuḥ—Tuhan; evā—juga; ca—dan; na—tidak; tu—tetapi; mām—Aku; abhijānanti—mereka mengenal; tattvena—dalam kenyataan; ataḥ—karena itu; cyavanti—jatuh; te—mereka.
Satu-satunya Aku yang menikmati dan menguasai semua korban suci. Karena itu, orang yang tidak mengakui sifat rohani-Ku yang sejati jatuh.
9.25
yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino 'pi mām
yānti—pergi; deva-vratāḥ—para penyembah dewa; devān—kepada para dewa; pitṝn—kepada para leluhur; yānti—pergi; pitṛ-vratāḥ—para penyembah leluhur; bhūtāni—kepada para hantu dan roh-roh halus; yānti—pergi; bhūta-ijyāḥ—para penyembah roh-roh halus dan hantu-hantu; yānti—pergi; mat—milik-Ku; yājinaḥ—para penyembah; api—tetapi; mām—kepada-Ku.
Orang yang menyembah dewa-dewa akan dilahirkan di antara para dewa, orang yang menyembah leluhur akan pergi ke leluhur, orang yang menyembah hantu dan roh halus akan dilahirkan di tengah tengah makhluk-makhluk seperti itu, dan orang yang menyembah-Ku akan hidup bersama-Ku.
9.26
patraḿ puṣpaḿ phalaḿ toyaḿ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaḿ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
patram—daun; puṣpam—bunga; phalam—buah; toyam—air; yaḥ—siapapun; me—kepada-Ku; bhaktyā—dengan bhakti; prayacchati—mempersembahkan; tat—itu; aham—Aku; bhaktiupahṛtam—dipersembahkan dalam bhakti; aśnāmi—menerima; prayata-ātmanaḥ—dari orang yang kesadarannya murni.
Kalau seseorang mempersembahkan daun, bunga, buah atau air dengan cinta bhakti, Aku akan menerimanya.
9.27
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
yat—apapun; karoṣi—engkau lakukan; yat—apapun; aśnāsi—engkau makan; yat—apapun; juhoṣi—engkau persembahkan; dadāsi—engkau berikan; yat—apapun; yat—apapun; tapasyasi—pertapaan yang engkau lakukan; kaunteya—wahai putera Kuntī ; tat—itu; kuruṣva—laksanakan; mat—kepada-Ku; arpaṇam—sebagai persembahan.
Apapun yang engkau lakukan, apapun yang engkau makan, apapun yang engkau persembahkan atau berikan sebagai sumbangan serta pertapaan dan apapun yang engkau lakukan-lakukanlah kegiatan itu sebagai persembahan kepada-Ku, wahai putera Kuntī .
9.28
śubhāśubha-phalair evaḿ
mokṣyase karma-bandhanaiḥ
sannyāsa-yoga-yuktātmā
vimukto mām upaiṣyasi
śubha—dari yang menguntungkan; aśubha—dan yang tidak menguntungkan; phalaiḥ—hasil; evam—demikian; mokṣyase—engkau akan dibebaskan; karma—dari pekerjaan; bandhanaiḥ—dari ikatan; sannyāsa—dari pelepasan ikatan; yoga—yoga; yukta-ātmā—dengan pikiran mantap pada; vimuktaḥ—dibebaskan; mām—kepada-Ku; upaiṣyasi—engkau akan mencapai.
Dengan cara seperti ini engkau akan dibebaskan dari ikatan terhadap pekerjaan serta hasil yang menguntungkan dan tidak menguntungkan dari pekerjaan itu. Dengan pikiran dipusatkan kepada-Ku dalam prinsip pelepasan ikatan ini, engkau akan mencapai pembebasan dan datang kepada-Ku.
9.29
samo 'haḿ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo 'sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māḿ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham
samaḥ—bersikap yang sama; aham—Aku; sarva-bhūteṣu—kepada semua mahkluk hidup; na—tiada seorangpun; me—kepada-Ku; dveṣyah—benci; asti—ada; na—tidak juga; priyaḥ—disayangi; ye—orang yang; bhajanti—melakukan pengabdian rohani; tu—tetapi; mām—kepada-Ku; bhaktyā—dalam bhakti; mayi—berada di dalam diri-Ku; te—orang seperti itu; teṣu—dalam mereka; ca—juga; api—pasti; aham—Aku.
Aku tidak iri kepada siapapun, dan Aku tidak berat sebelah kepada siapapun. Aku bersikap yang sama terhadap semuanya. Tetapi siapapun yang mengabdikan diri kepada-Ku dalam bhakti adalah kawan, dia berada di dalam Diri-Ku, dan Aku pun kawan baginya.
9.30
api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
api—meskipun; cet—kalau; su-durācāraḥ—orang yang melakukan perbuatan yang paling jijik; bhajate—tekun dalam bhakti; mām—kepada-Ku; ananya-bhāk—tanpa menyimpang; sādhuḥ—orang suci; evā—pasti; saḥ—dia; mantavyaḥ—harus diakui; samyak—sepenuhnya; vyavasitāḥ—mantap dalam ketabahan hati; hi—pasti; saḥ—dia.
Meskipun seseorang melakukan perbuatan yang paling jijik, kalau ia tekun dalam bhakti, ia harus diakui sebagai orang suci karena ia mantap dalam ketabahan hatinya dengan cara yang benar.
9.31
kṣipraḿ bhavati dharmātmā
śaśvac-chāntiḿ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
kṣipram—dalam waktu yang dekat sekali; bhavati—menjadi; dharma-ātmā—saleh; śaśvat-śāntim—kedamaian yang suci; nigacchati—mencapai; kaunteyā—wahai putera Kuntī ; pratijānīhi—maklumkanlah; na—tidak pernah; me—milik-Ku; bhaktaḥ—penyembah; praṇaśyāti—binasa.
Dalam waktu yang singkat ia menjadi saleh dan mencapai kedamaian yang abadi. Wahai putera Kuntī, nyatakanlah dengan berani bahwa penyembah-Ku tidak akan pernah binasa.
9.32
māḿ hi pārtha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te 'pi yānti parāḿ gatim
mām—dari-Ku; hi—pasti; pārtha—wahai putera Pṛthā; vyapāśritya—berlindung secara khusus; ye—orang yang; api—juga; syuḥ—adalah; pāpa-yonayaḥ—dilahirkan dalam keluarga yang lebih rendah; striyaḥ—wanita; vaiśyāḥ—para pedagang; tathā—juga; śūdrāḥ—golongan manusia yang lebih rendah; te api—merekapun; yānti—pergi; param—kepada yang tertinggi; gatim—tujuan.
Wahai putera Pṛthā, orang yang berlindung kepada-Ku, walaupun mereka dilahirkan dalam keadaan yang lebih rendah, atau wanita, vaisya [pedagang] dan sudra [buruh] semua dapat mencapai tujuan tertinggi.
9.33
kiḿ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā
anityam asukhaḿ lokam
imaḿ prāpya bhajasva mām
kim—betapa; punaḥ—lagi; brahmaṇaḥ—para brahmaṇā; puṇyāḥ—saleh; bhaktaḥ—para penyembah; rāja-ṛṣayaḥ—raja-raja yang suci; tathā—juga; anityam—sementara; asukham—penuh dengan kesengsaraan; lokam—planet; imām—ini; prāpya—mencapai; bhajasva—menekuni cinta-bhakti; mām—kepada-Ku.
Betapa lebih benar lagi kenyataan ini bagi para brahmaṇā yang saleh, para penyembah dan raja-raja yang suci. Karena itu, sesudah datang ke dunia fana yang sengsara ini, tekunilah cinta-bhakti kepada-Ku.
9.34
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māḿ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvāivam
ātmānaḿ mat-parāyaṇaḥ
mat-manāḥ—selalu berpikir tentang-Ku; bhava—jadilah; mat—milik-Ku; bhaktaḥ—penyembah; mat—milik-Ku; yājī—penyembah; mām—kepada-Ku; namaskuru—bersujud; mām—kepada-Ku; evā—sepenuhnya; eṣyasi—engkau akan datang; yuktvā—dengan berpikir secara khusuk; evam—demikian; ātmanām—rohmu; mat-parāyaṇāḥ—setia kepada-Ku.
Berpikirlah tentangku senantiasa, jadilah penyembah-Ku, bersujud kepada-Ku dan menyembah-Ku. Dengan berpikir tentang-Ku sepenuhnya secara khusuk, pasti engkau akan datang kepada-Ku.
10.1
śrī-bhagavān uvāca
bhūya eva mahā-bāho
śṛṇu me paramaḿ vacaḥ
yat te 'haḿ prīyamāṇāya
vakṣyāmi hita-kāmyayā
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; bhūyaḥ—lagi; evā—pasti; mahā-bāho—wahai yang berlengan perkasa; śṛṇu—dengarkanlah; me—milik-Ku; paramam—paling utama; vacaḥ—pelajaran; yat—itu yang; te—kepadamu; aham—Aku; prīyamāṇāya—dengan berpikir bahwa engkau tercinta bagi-Ku; vakṣyāmi—bersabda; hita-kāmyayā—demi keuntunganmu.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Dengar sekali lagi, wahai Arjuna yang berlengan perkasa. Oleh karena engkau kawan-Ku yang tercinta, demi keuntunganmu Aku akan bersabda lebih lanjut kepadamu, dan memberikan pengetahuan yang lebih bagus daripada apa yang sudah –Ku jelaskan.
10.2
na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaḿ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāḿ
maharṣīṇāḿ ca sarvaśaḥ
na—tidak pernah; me—milik-Ku; viduḥ—mengenal; sura-gaṇāḥ—para dewa-dewa; prabhavam—asal mula kehebatan-kehebatan; na—tidak pernah; mahā-ṛṣayaḥ—resi-resi yang mulia; aham—Aku adalah; ādiḥ—sumber; hi—pasti; devānām—para dewa; mahā-ṛṣīṇām—para resi yang mulia; ca—juga; sarvāsaḥ—dalam segala hal.
Baik para dewa maupun resi-resi yang mulia tidak mengenal asal mula maupun kehebatan-Ku, sebab, dalam segala hal, Aku adalah sumber dewa-dewa dan resi-resi.
10.3
yo mām ajam anādiḿ ca
vetti loka-maheśvaram
asammūḍhaḥ sa martyeṣu
sarva-pāpaiḥ pramucyate
yaḥ—siapa pun yang; mām—Aku; ajam—tidak dilahirkan; anādim—tidak berawal; ca—juga; vetti—mengenal; loka—dari planet-planet; mahā-īśvaram—penguasa tertinggi; asammūḍhaḥ—tidak berkhayal; saḥ—dia; martyeṣu—di kalangan orang yang mengalami kematian; sarva-pāpaiḥ—dari segala reaksi dosa; pramucyate—diselamatkan.
Orang yang mengenal Aku sebagai Yang tidak dilahirkan, sebagai Yang tidak berawal, sebagai Tuhan Yang Maha Esa Yang berkuasa atas semua dunia di kalangan manusia dia yang tidak berkhayal, dan hanya dialah yang dibebaskan dari segala dosa.
10.4-5
buddhir jñānam asammohaḥ
kṣamā satyaḿ damaḥ śamaḥ
sukhaḿ duḥkhaḿ bhavo 'bhāvo
bhayaḿ cābhayam eva ca
ahiḿsā samatā tuṣṭis
tapo dānaḿ yaśo 'yaśaḥ
bhavānti bhāvā bhūtānāḿ
matta eva pṛthag-vidhāḥ
buddhiḥ—kecerdasan; jñānam—pengetahuan; asammohaḥ—kebebasan dari keragu-raguan; kṣamā—pengampunan; satyam—kejujuran; damaḥ—pengendalian indera-indera; samaḥ—pengendalian pikiran; sukham—kebahagiaan; duḥkham—dukacita; bhāvaḥ—kelahiran; abhāvaḥ—kematian; bhayam—rasa takut; ca—juga; abhayam—kebebasan dari rasa takut; evā—juga; ca—dan; ahiḿsā—tidak melakukan kekerasan; samatā—keseimbangan; tuṣṭiḥ—kepuasan; tapaḥ—pertapaan; dānam—kedermawanan; yaśaḥ—kemasyhuran; ayaśaḥ—penghinaan; bhavānti—terjadi; bhāvaḥ—sifat-sifat; bhūtānām—para makhluk hidup; mattaḥ—dari-Ku; evā—pasti; pṛthak-vidhāḥ—disusun dengan berbagai cara.
Kecerdasan, pengetahuan, kebebasan dari keragu-raguan dan khayalan, pengampunan, kejujuran, pengendalian indera-indera, pengendalian pikiran, kebahagiaan dan dukacita, kelahiran, kematian, rasa takut, kebebasan dari rasa takut, tidak melakukan kekerasan, keseimbangan sikap, kepuasan, kesederhanaan, kedermawanan, kemasyhuran dan penghinaan berbagai sifat tersebut yang dimiliki oleh para makhluk hidup semua diciptakan oleh Aku sendiri.
10.6
maharṣayaḥ sapta pūrve
catvāro manavas tathā
mad-bhāvā mānasā jātā
yeṣāḿ loka imāḥ prajāḥ
mahā-ṛṣayaḥ—resi-resi yang mulia; sapta—tujuh; pūrve—sebelumnya; catvāraḥ—empat; mānavāḥ—para Manu; tathā—juga; mat-bhāvaḥ—dilahirkan dari-Ku; mānasaḥ—dari pikiran; jātāḥ—dilahirkan; yeṣām—dari mereka; loke—di dunia; imāḥ—segala ini; prajāḥ—penduduk.
Tujuh resi yang mulia, dan sebelum mereka empat resi lainnya serta para Manu [leluhur manusia], berasal dari-Ku. Mereka dilahirkan dari pikiran-Ku, dan semua makhluk hidup yang menghuni berbagai planet adalah keturunan dari mereka.
10.7
etāḿ vibhūtiḿ yogaḿ ca
mama yo vetti tattvataḥ
so 'vikalpena yogena
yujyate nātra saḿśayaḥ
etām—semua ini; vibhūtim—kehebatan; yogam—kekuatan batin; ca—juga; mama—milik-Ku; yaḥ—siapa pun yang; vetti—mengenal; tattvataḥ—dengan sebenarnya; saḥ—dia; avikalpena—tanpa pembagian; yogena—dalam bhakti; yujyate—tekun; na—tidak pernah; atra—di sini; saḿśayaḥ—keragu-raguan.
Orang yang sungguh-sungguh yakin tentang kehebatan dan kekuatan batin-Ku ini menekuni bhakti yang murni dan tidak dicampur dengan hal-hal lain; kenyataan ini tidak dapat diragukan.
10.8
ahaḿ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaḿ prāvartate
iti matvā bhajante māḿ
budhā bhāva-samanvitāḥ
aham—Aku; sarvasya—dari semua; prabhāvaḥ—sumber keturunan; mattaḥ—dari-Ku; sarvam—segala sesuatu; prāvartate—berasal; iti—demikian; matvā—mengetahui; bhajante—berbhakti; mām—kepada-Ku budhāḥ—orang bijaksana; bhāva-samanvitāḥ—dengan perhatian penuh.
Aku adalah sumber segala dunia rohani dan segala dunia material. Segala sesuatu berasal dari-Ku. Orang bijaksana yang mengetahui kenyataan ini secara sempurna menekuni bhakti kepada-Ku dan menyembah-Ku dengan sepenuh hatinya.
10.9
mac-cittā mad-gata-prāṇā
bodhayantaḥ parasparam
kathayantaś ca māḿ nityaḿ
tuṣyanti ca ramanti ca
mat-cittaḥ—pikiran tekun sepenuhnya kepada-Ku; mat-gata-prāṇāḥ—kehidupannya dipersembahkan kepada-Ku; bodhayantaḥ—mengajarkan; parasparam—satu sama lain; kathayantaḥ—berbicara; ca—juga; mām—tentang-Ku; nityam—untuk selamanya; tusyānti—bersenang hati; ca—juga; ramanti—menikmati kebahagiaan rohani; ca—juga.
Para penyembah-Ku yang murni selalu khusuk berpikir tentang-Ku, kehidupannya dipersembahkan sepenuhnya untuk berbhakti kepada-Ku, dan mereka memperoleh kepuasan dan kebahagiaan yang besar dari kegiatan senantiasa memberikan penjelasan satu sama lain dan berbicara tentang-Ku.
10.10
teṣāḿ satata-yuktānāḿ
bhajatāḿ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaḿ taḿ
yena mām upayānti te
teṣām—kepada mereka; satata-yuktānām—selalu tekun; bhajatām—dalam berbhakti; prīti-pūrvakam—dalam cinta-bhakti kebahagiaan rohani; dadāmi—Aku memberikan; buddhiyogam—kecerdasan yang sejati; tam—itu; yena—dengan itu; mām—kepada-Ku; upayānti—datang; te—mereka.
Kepada mereka yang senantiasa setia berbhakti kepada-Ku dengan cinta kasih, Aku berikan pengertian yang memungkinkan mereka datang kepada-Ku.
10.11
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaḿ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
teṣām—kepada mereka; evā—pasti; anukampā-artham—untuk memperlihatkan karunia yang istimewa; aham—Aku; ajñāna-jam—karena kebodohan; tamaḥ—kegelapan; nāśayāmi—menghilangkan; ātma-bhāva—di dalam hatinya; sthaḥ—mantap; jñāna—dari pengetahuan; dīpena—dengan lampu; bhāsvatā—cemerlang.
Untuk memperlihatkan karunia istimewa kepada mereka, Aku yang bersemayam di dalam hatinya, membinasakan kegelapan yang dilahirkan dari kebodohan dengan lampu pengetahuan yang cemerlang.
10.12-13
Arjuna uvāca
paraḿ brahma paraḿ dhāma
pavitraḿ paramaḿ bhavān
puruṣaḿ śāśvataḿ divyam
ādi-devam ajaḿ vibhum
āhus tvām ṛṣayaḥ sarve
devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaḿ caiva bravīṣi me
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; param—paling utama; brahma—kebenaran; param—paling utama; dhāma—pemeliharaan; pavitram—murni; paramam—paling utama; bhavān—Anda; puruṣam—kepribadian; śāśvatam—asli; divyam—rohani dan melampaui hal-hal duniawi; ādi-devam—Tuhan Yang Maha Esa yang asli; ajam—tidak dilahirkan; vibhum—Yang Maha Tinggi; āhuḥ—berkata; tvām—tentang Anda; ṛṣayaḥ—resi-resi; sarve—semua; deva-ṛṣiḥ—di kalangan dewa; nāradaḥ—Nārada; tathā—juga; asitaḥ—Asita; devalaḥ—Devala; vyāsaḥ—Vyasa; svayam—secara pribadi; ca—juga; evā—pasti; bravīṣī—Anda menjelaskan; me—kepada hamba.
Arjuna berkata: Anda adalah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, tempat tinggal tertinggi, Yang Mahasuci, Kebenaran Mutlak. Anda adalah Yang Mahaabadi, Yang rohani dan melampaui dunia ini, Kepribadian yang asli dan tidak dilahirkan dan Yang Mahabesar. Semua resi yang mulia seperti Nārada, Asita, Devala dan Vyasa membenarkan kenyataan ini tentang Anda, dan sekarang Anda Sendiri menyatakan demikian kepada hamba.
10.14
sarvam etad ṛtaḿ manye
yan māḿ vadasi keśava
na hi te bhagavan vyaktiḿ
vidur devā na dānavāḥ
sarvam—semua; etat—ini; ṛtam—kebenaran; manye—hamba mengakui; yat—yang; mām—kepada hamba; vadasi—Anda memberitahukan; keśava—o Krishna; na—tidak pernah; hi—pasti; te—milik Anda; bhagavan—o Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa; vyaktim—wahyu; viduḥ—dapat mengenal; devāḥ—para dewa; na—tidak juga; dānavāḥ—para raksasa.
O Krishna, hamba menerima sepenuhnya sebagai kebenaran segala sesuatu yang sudah Anda sampaikan kepada hamba. O Tuhan Yang Maha Esa, baik para dewa maupun para raksasa tidak dapat mengerti kepribadian Anda.
10.15
svayam evātmanātmānaḿ
vettha tvaḿ puruṣottama
bhūta-bhāvana bhūteśa
deva-deva jagat-pate
svayam—secara pribadi; evā—pasti; ātmanā—oleh Anda Sendiri; ātmanām—Anda Sendiri; vettha—mengenal; tvām—Anda; puruṣa-uttama—o Kepribadian Yang Paling Utama; bhutabhāvanā—o Asal Mula segala sesuatu; bhūta-īśa—o Tuhan Yang Maha Esa; deva-deva—o Penguasa semua dewa; jagat-pate—o Penguasa seluruh jagat.
Memang, hanya Anda Sendiri yang mengenal Diri Anda atas tenaga dalam milik Anda, o Kepribadian Yang Paling Utama, Asal Mula segala sesuatu, Penguasa semua makhluk hidup, Tuhan yang disembah oleh para dewa, Penguasa jagat!
10.16
vaktum arhasy aśeṣeṇa
divyā hy ātma-vibhūtayaḥ
yābhir vibhūtibhir lokān
imāḿs tvaḿ vyāpya tiṣṭhasi
vaktum—berkata; arhasi—Anda patut; aśeṣeṇa—secara terperinci; divyāḥ—rohani; hi—pasti; ātmā—milik Anda Sendiri; vibhūtayaḥ—kehebatan-kehebatan; yābhiḥ—oleh yang itu; vibhūtibhiḥ—kehebatan-kehebatan; lokān—semua planet; imān—ini; tvām—Anda; vyāpya—berada di mana-mana; tiṣṭhasi—tetap.
Anda berada di mana-mana di semua dunia ini melalui kehebatan rohani Anda, Mohon memberitahukan kepada hamba secara terperinci tentang kehebatan-kehebatan rohani itu.
10.17
kathaḿ vidyām ahaḿ yogiḿs
tvāḿ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo 'si bhagavan mayā
katham—bagaimana; vidyām aham—hamba akan mengetahui; yogin—o ahli kebatinan yang paling utama; tvām—Anda; sadā—selalu; paricintayan—berpikir tentang; keṣu—dalam itu; keṣu—dalam itu; ca—juga; bhāveṣu—sifat-sifat; cintyaḥ asi—Anda harus diingat; bhagavan—o Tuhan Yang Mahakuasa; mayā—oleh hamba.
O Krishna, ahli kebatinan yang paling utama, bagaimana cara hamba dapat berpikir tentang Anda senantiasa, dan bagaimana cara hamba dapat mengenal Anda? Anda harus diingat dalam aneka bentuk yang bagaimana, o Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa?
10.18
vistareṇātmano yogaḿ
vibhūtiḿ ca janārdana
bhūyaḥ kathaya tṛptir hi
śṛṇvato nāsti me 'mṛtam
vistareṇa—secara terperinci; ātmanāḥ—milik Anda; yogam—kekuatan batin; vibhūtim—kehebatan-kehebatan; ca—juga; jana-ardana—o Pembunuh orang yang tidak percaya kepada Tuhan; bhūyaḥ—sekali lagi; kathaya—menguraikan; tṛptiḥ—kepuasan; hi—pasti; s‚nvataḥ—mendengar; na asti—tidak ada; me—milik hamba; amṛtam—manisnya minuman kekekalan.
O Janārdana, mohon menguraikan sekali lagi secara terperinci kekuatan batin kehebatan Anda. Hamba tidak pernah kenyang mendengar tentang Anda, sebab makin hamba mendengar makin hamba ingin merasakan manisnya minuman kekekalan sabda Anda.
10.19
śrī-bhagavān uvāca
hanta te kathayiṣyāmi
divyā hy ātma-vibhūtayaḥ
prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha
nāsty anto vistarasya me
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; hanta—ya; te—kepadamu; kathayiṣyāmi—Aku akan bersabda; divyāḥ—rohani; hi—pasti; ātma-vibhūtayaḥ—kehebatan-kehebatan pribadi; prādhānyataḥ—yang penting; kuru-śreṣṭha—wahai yang paling baik di antara para Kuru; na asti—tidak ada; antaḥ—batas; vistarasya—sampai batas; me—milik-Ku.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Ya, Aku akan memberitahukan kepadamu tentang perwujudan-perwujudan-Ku yang mulia, tetapi hanya yang paling terkemuka, sebab kehebatan-Ku tidak terhingga, wahai Arjuna.
10.20
aham ātmā guḍākeśa
sarva-bhūtāśaya-sthitaḥ
aham ādiś ca madhyaḿ ca
bhūtānām anta eva ca
aham—Aku; ātmā—sang roh; guḍākeśa—wahai Arjuna; sarva-bhūta—semua makhluk hidup; āśaya-sthitaḥ—bersemayam di dalam hati; aham—Aku adalah; ādiḥ—asal mula; ca—juga; madhyam—pertengahan; ca—juga; bhūtānām—semua makhluk hidup; antaḥ—akhir; evā—pasti; ca—dan.
O Arjuna, Aku adalah Roh Yang Utama yang bersemayam di dalam hati semua makhluk hidup. Aku adalah awal, pertengahan dan akhir semua makhluk.
10.21
ādityānām ahaḿ viṣṇur
jyotiṣāḿ ravir aḿśumān
marīcir marutām asmi
nakṣatrāṇām ahaḿ śaśī
ādityānām—di antara para Āditya; aham—Aku adalah; viṣṇuḥ—Tuhan Yang Maha Esa; jyotiṣām—semua sumber cahaya; raviḥ—matahari; aḿśu-mān—bercahaya; marīciḥ—Marici; marutām—dari pada Marut; asmi—Aku adalah; nakṣatrāṇām—di antara bintang-bintang; aham—Aku adalah; śaśī—bulan.
Di antara para Āditya Aku adalah Visnu, di antara sumber-sumber cahaya Aku adalah matahari yang cerah, di antara para Marut Aku adalah Marici, dan di antara bintangbintang Aku adalah bulan.
10.22
vedānāḿ sāma-vedo 'smi
devānām asmi vāsavaḥ
indriyāṇāḿ manaś cāsmi
bhūtānām asmi cetanā
vedānam—di antara semua Veda; sāma-vedaḥ—Sama Veda; asmi—Aku adalah; devānām—di antara dewa; asmi—Aku adalah; vāsavaḥ—raja surga; indriyāṇām—di antara semua indera; manaḥ—pikiran; ca—juga; asmi—Aku adalah; bhūtānām—di antara semua makhluk hidup; asmi—Aku adalah; cetanā—daya hidup.
Di antara Veda-veda Aku adalah Sama Veda; di antara para dewa Aku adalah Indra, rājā surga; di antara indera-indera Aku adalah pikiran; dan Aku adalah hidup [kesadaran] para makhluk hidup.
10.23
rudrāṇāḿ śańkaraś cāsmi
vitteśo yakṣa-rakṣasām
vasūnāḿ pāvakaś cāsmi
meruḥ śikhariṇām aham
rudrāṇām—di
antara semua Rudra; śańkaraḥ—Dewa Siva; ca—juga; asmi—Aku
adalah; vitta-īśaḥ—penguasa kebendaharaan para dewa; yakṣa-rakṣasām—di
antara para Yaksa dan Raksasa; vasūnām—di antara para Vasu; pavakaḥ—api;
ca—juga; asmi—aku adalah; meruḥ—Meru; śikhariṇām—di
antara semua gunung; aham—Aku adalah.
Di antara semua Rudra Aku adalah Dewa siva, di antara para
Yaksa dan Raksasa Aku adalah dewa kekayaan (-Kuvera), di antara para Vasu aku
adalah api (Agni), dan di antara gununggunung Aku adalah Meru.
10.24
purodhasāḿ ca mukhyaḿ māḿ
viddhi pārtha bṛhaspatim
senānīnām ahaḿ skandaḥ
sarasām asmi sāgaraḥ
purodhasām—di antara semua pendeta; ca—juga; mukhyam—yang paling utama; mām—Aku; viddhi—mengertilah; pārtha—wahai putera Pṛthā; bṛhaspatim—Brhaspati; senānīnām—di antara semua panglima; aham—Aku adalah; skandaḥ—Kartikeya; sarasām—di antara semua sumber air; asmi—Aku adalah; sāgaraḥ—lautan.
Wahai Arjuna, di antara semua pendeta, ketahuilah bahwa Aku adalah Brhaspati, pemimpinnya. Di antara para panglima Aku adalah Kartikeya, dan di antara sumber-sumber air Aku adalah lautan.
10.25
maharṣīṇāḿ bhṛgur ahaḿ
girām asmy ekam akṣaram
yajñānāḿ japa-yajño 'smi
sthāvarāṇāḿ himālayaḥ
mahā-ṛṣīṇām—di antara resi-resi yang mulia; bhṛguḥ—Bhṛgu; aham—Aku adalah; girām—di antara getaran-getaran; asmi—Aku adalah; ekam akṣaram—praṇava; yajñānām—di antara korban-korban suci; japa-yajñaḥ—mantra diucapkan berulangkali; asmi—Aku adalah; sthāvarāṇām—di antara benda-benda yang tidak bergerak; himālayaḥ—pegunungan Himalaya.
Di antara resi-resi yang mulia, Aku adalah Bhṛgu; di antara getaran-getaran suara Aku adalah oḿ yang bersifat rohani. Di antara korban-korban suci Aku adalah ucapanucapan nama-nama suci Tuhan [japa], dan di antara benda-benda yang tidak bergerak Aku adalah pegunungan Himalaya.
10.26
aśvatthaḥ sarva-vṛkṣāṇāḿ
devarṣīṇāḿ ca nāradaḥ
gandharvāṇāḿ citrarathaḥ
siddhānāḿ kapilo muniḥ
aśvatthaḥ—pohon beringin; sarva-vṛkṣāṇām—di antara semua pohon; deva-ṛṣīṇām—di antara semua resi di kalangan dewa; ca—dan; nāradaḥ—Nārada; gandharvāṇām—di antara para warga planet Gandharva; citrarathaḥ—Citraratha; siddhānām—di antara semua makhluk yang sudah mencapai kesempurnaan; kapilah muniḥ—Kapila Muni.
Di antara semua pohon, Aku adalah pohon beringin. Di antara resi-resi di kalangan para dewa Aku adalah Nārada. Di antara para Gandharva Aku adalah Citraratha, dan di antara makhluk-makhluk yang sempurna Aku adalah resi Kapila.
10.27
uccaiḥśravaśam aśvānāḿ
viddhi mām amṛtodbhavam
airāvataḿ gajendrāṇāḿ
narāṇāḿ ca narādhipam
uccaiḥśravaśam—Uccaiḥśravā; aśvānām—di antara kuda-kuda; viddhi—mengetahui; mām—Aku; amṛta-udbhavam—dihasilkan dari pengocokan lautan; airāvatam—Airāvata; gaja-indrāṇām—di antara gajah-gajah yang agung; narāṇām—di antara manusia; ca—dan; nara-adhipam—raja.
Ketahuilah bahwa di antara kuda-kuda Aku adalah Uccaihsrava, yang diciptakan pada waktu lautan dikocok untuk menghasilkan minuman kekekalan. Di antara gajah-gajah yang agung Aku adalah Airavata, dan di antara manusia aku adalah raja.
10.28
āyudhānām ahaḿ vajraḿ
dhenūnām asmi kāmadhuk
prājanaś cāsmi kandarpaḥ
sarpāṇām asmi vāsukiḥ
āyudhānām—di antara semua senjata; aham—Aku adalah; vajram—petir; dhenūnām—di antara sapi-sapi; asmi—Aku adalah; kāma-dhuk—sapi surabhi; prājanaḥ—penyebab berketurunan; ca—dan; asmi—Aku adalah; kandarpaḥ—dewa asmara; sarpāṇām—di antara ular-ular; asmi—Aku adalah; vāsukiḥ—Vāsuki.
Di antara senjata-senjata, Aku adalah petir; di antara sapi-sapi Aku adalah surabhi. Di antara sebab-sebab orang berketurunan, aku adalah Kandarpa, dewa asmara, dan di antara ular-ular Aku adalah Vāsuki.
10.29
anantaś cāsmi nāgānāḿ
varuṇo yādasām aham
pitṝṇām aryamā cāsmi
yamaḥ saḿyamatām aham
anantāḥ—Ananta; ca—juga; asmi—Aku adalah; nāgānām—di antara naga-naga yang berkepala banyak; varuṇaḥ—dewa yang mengendalikan air; yādasām—di antara semua makhluk yang hidup di dalam air; aham—Aku adalah; pitṝṇām—di antara para leluhur; aryamā—Aryamā; ca—juga; asmi—Aku adalah; yamaḥ—dewa yang mengendalikan kematian; saḿyamatam—di antara semua kepribadian yang mengatur; aham—Aku adalah.
Di antara para Naga yang berkepala banyak Aku adalah Ananta. Diantara para makhluk yang hidup di air Aku adalah dewa Varuna. Diantara para leluhur yang sudah meninggal Aku adalah Aryamā, dan diantara para pengatur hukum Aku adalah Yama, dewa kematian.
10.30
prahlādaś cāsmi daityānāḿ
kālaḥ kalayatām aham
mṛgāṇāḿ ca mṛgendro 'haḿ
vainateyaś ca pakṣiṇām
prahlādaḥ—Prahlada; ca—juga; asmi—Aku adalah; daityānām—di antara para raksasa; kālaḥ—waktu; kalayatām—di antara para penakluk; aham—Aku adalah; mṛgāṇām—di antara para binatang; ca—dan; mṛga-indraḥ—singa; aham—Aku adalah; vainateyah—Garuda; ca—juga; pakṣiṇām—diantara para burung.
Di antara para raksasa Daitya Aku adalah Prahlada yang berbhakti dengan setia. Di antara para penakluk Aku adalah waktu, di antara para binatang Aku adalah singa, dan di antara para burung Aku adalah Garuda.
10.31
pavanaḥ pavatām asmi
rāmaḥ śastra-bhṛtām aham
jhaṣāṇāḿ makaraś cāsmi
srotasām asmi jāhnavī
pavanaḥ—angin; pavatām—di antara segala sesuatu yang menyucikan; asmi—Aku adalah; rāmaḥ—Rāma; śastra-bhṛtām—di antara para pembawa senjata; aham—Aku adalah; jhaṣāṇām—di antara semua ikan; makaraḥ—ikan hiu; ca—juga; asmi—Aku adalah; srotasām—di antara sungai-sungai yang mengalir; asmi—Aku adalah; jāhnavī—sungai Gangga.
Di antara segala sesuatu yang menyucikan, Aku adalah angin, di antara para pembawa senjata Aku adalah Rāma. Di antara ikanikan Aku adalah ikan hiu, dan di antara sungai-sungai yang mengalir Aku adalah sungai Gangga.
10.32
sargāṇām ādir antaś ca
madhyaḿ caivāham Arjuna
adhyātma-vidyā vidyānāḿ
vādaḥ pravadatām aham
sargāṇām—di
antara segala ciptaan; ādiḥ—permulaan; antaḥ—akhir; ca—dan;
madhyam—pertengahan; ca—juga; evā—pasti; aham—Aku
adalah; Arjuna—wahai Arjuna; adhyātma-vidyā—pengetahuan
rohani; vidyānām—di antara segala pendidikan; vādaḥ—kesimpulan
yang wajar; pravadatam—di antara argumentasi; aham—Aku adalah.
Di antara segala ciptaan Aku adalah permulaan, akhir dan juga pertengahan, wahai Arjuna. Di antara segala ilmu pengetahuan, Aku adalah ilmu pengetahuan rohani tentang sang diri, dan di antara para ahli logika, Aku adalah kebenaran sebagai kesimpulan.
10.33
akṣarāṇām a-kāro 'smi
dvandvaḥ sāmāsikasya ca
aham evākṣayaḥ kālo
dhātāhaḿ viśvato-mukhaḥ
akṣarāṇām—di antara huruf-huruf; a-kāraḥ—huruf pertama; asmi—Aku adalah; dvandvaḥ—kata majemuk setara; sāmāsikasya—di antara kata-kata majemuk; ca—dan; aham—Aku adalah; evā—pasti; akṣayaḥ—kekal; kālaḥ—waktu; dhātā—pencipta; aham—Aku adalah; viśvataḥ-mukhaḥ—Brahma.
Di antara semua huruf Aku adalah huruf A. Di antara kata-kata majemuk, Aku adalah kata majemuk setara. Aku adalah waktu yang tidak dapat dimusnahkan, dan di antara para pencipta Aku adalah Brahma.
10.34
mṛtyuḥ sarva-haraś cāham
udbhavaś ca bhaviṣyatām
kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇāḿ
smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā
mṛtyuḥ—kematian; sarva-haraḥ—makan segala sesuatu; ca—juga; aham—Aku adalah; udbhavaḥ—yang menghasilkan; ca—juga; bhaviṣyatām—dari perwujudan-perwujudan pada masa yang akan datang; kīrtiḥ—kemasyhuran; śrīḥ—kehebatan atau kecantikan; vāk—bahasa yang halus; ca—juga; nārīṇām—di kalangan para kaum wanita; smṛtiḥ—ingatan; medhā—kecerdasan; dhṛtiḥ—ketegasan; kṣamā—kesabaran.
Aku adalah maut yang memakan segala sesuatu, dan Aku adalah prinsip yang menghasilkan segala sesuatu yang belum terjadi. Di kalangan kaum wanita, Aku adalah kemasyhuran, keuntungan, bahasa yang halus, ingatan, kecerdasan, ketabahan dan kesabaran.
10.35
bṛhat-sāma tathā sāmnāḿ
gāyatrī chandasām aham
māsānāḿ mārga-śīrṣo 'ham
ṛtūnāḿ kusumākaraḥ
bṛhat-sāma—bṛhat-sāma; tathā—juga; sāmnām—dari lagu-lagu Sama Veda; gāyatrī—mantra-mantra Gayatri; chandasām—di antara segala sanjak; aham—Aku adalah; māsānām—di antara bulan-bulan; mārga-śīrṣaḥ—bulan Nopember-Desember; aham—Aku adalah; ṛtūnām—dari semua musim; kusuma-ākaraḥ—musim semi.
Di antara mantra-mantra dalam Sama Veda Aku adalah bṛhat-sāma. Di antara sanjak-sanjak Aku adalah Gayatri. Di antara bulan-bulan Aku adalah Margasirsa [Nopember-Desember], dan di antara musim-musim Aku adalah musim semi, waktu bunga mekar.
10.36
dyūtaḿ chalayatām asmi
tejas tejasvinām aham
jayo 'smi vyavasāyo 'smi
sattvaḿ sattvavatām aham
dyūtam—perjudian; chalayatām—di antara segala penipu; asmi—Aku adalah; tejaḥ—kemuliaan; tejasvinām—dari segala sesuatu yang mulia; aham—Aku adalah; jayaḥ—kejayaan; asmi—Aku adalah; vyavasāyaḥ—usaha atau petualangan; asmi—Aku adalah; sattvām—kekuatan; sattva-vatām—dari semua orang yang kuat; aham—Aku adalah.
Aku adalah perjudian kaum penipu, Aku adalah kemuliaan segala sesuatu yang mulia. Aku adalah kejayaan, Aku adalah petualangan dan Aku adalah kekuatan orang yang kuat.
10.37
vṛṣṇīnāḿ vāsudevo 'smi
pāṇḍavānāḿ dhanañjayaḥ
munīnām apy ahaḿ vyāsaḥ
kavīnām uśanā kaviḥ
vṛṣṇīnām—di antara keturunan Vṛṣṇi; vāsudevaḥ—Krishna di Dvaraka; asmi—Aku adalah; pāṇḍavānām—di antara para Pandava; dhanañjayah—Arjuna; munīnām—di antara para resi; api—juga; aham—Aku adalah; vyāsaḥ—Vyasa, penyusun semua kesusasteraan Veda; kavīnām—di antara semua orang ahli pikir yang mulia; uśanā—Uśanā; kaviḥ—ahli pikir.
Di antara keturunan Vṛṣṇi, Aku adalah Vasudeva. Di antara para Pandava Aku adalah Arjuna. Di antara resi-resi Aku adalah Vyasa, dan diantara para ahli pikir yang mulia Aku adalah Usana.
10.38
daṇḍo damayatām asmi
nītir asmi jigīṣatām
maunaḿ caivāsmi guhyānāḿ
jñānaḿ jñānavatām aham
daṇḍaḥ—hukuman; damayatāmdi antara segala cara untuk melarang; asmi—Aku adalah; nītiḥ—moralitas; asmi—Aku adalah; jigīṣatām—diantara orang yang mencari kejayaan; maunam—sikap diam; ca—juga; evā—pasti; asmi—Aku adalah; guhyānām—dari hal-hal rahasia; jñānam—pengetahuan; jñāna-vatām—dari orang bijaksana; aham—Aku adalah.
Di antara segala cara untuk melarang pelanggaran hukum, Aku adalah hukuman, dan di antara orang yang mencari kejayaan Aku adalah moralitas. Di antara segala hal yang rahasia Aku adalah sikap diam, dan Aku adalah kebijaksanaan orang yang bijaksana.
10.39
yac cāpi sarva-bhūtānāḿ
bījaḿ tad aham Arjuna
na tad asti vinā yat syān
mayā bhūtaḿ carācaram
yat—apapun; ca—juga; api—dapat berada; sarva-bhūtānām—di antara segala ciptaan; bījam—benih; tat—itu; aham—Aku adalah; Arjuna—wahai Arjuna; na—tidak; tat—itu; asti—ada; vinā—tanpa; yat—yang; syāt—berada; mayā—Aku; bhūtam—makhluk yang diciptakan; cara-acaram—bergerak dan tidak bergerak.
Wahai Arjuna, di samping itu Aku adalah benih yang menghasilkan segala kehidupan. Tiada satu makhlukpun—baik yang bergerak maupun yang tidak bergerak—yang dapat hidup tanpa-Ku.
10.40
nānto 'sti mama divyānāḿ
vibhūtīnāḿ parantapa
eṣa tūddeśataḥ prokto
vibhūter vistaro mayā
na—tidak juga; antaḥ—batas; asti—ada; mama—milik-Ku; divyānām—mengenai yang rohani; vibhūtīnām—kehebatan-kehebatan; parantapa—wahai penakluk musuh; eṣaḥ—semua ini; tu—tetapi; uddeśataḥ—sebagai contoh-contoh; proktāḥ—disabdakan; vibhūteḥ—mengenai kehebatan; vistaraḥ—luasnya; mayā—oleh-Ku.
Wahai penakluk musuh yang agung, perwujudan-perwujudan rohani-Ku tidak ada batasnya. Apa yang telah Ku sabdakan kepadamu hanya sekedar petunjuk saja tentang kehebatan rohani-Ku yang tidak terhingga.
10.41
yad yad vibhūtimat sattvaḿ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaḿ
mama tejo-'ḿśa-sambhavam
yat yat—apapun; vibhūti—kehebatan-kehebatan; mat—memiliki; sattvām—keberadaan; śrī-mat—indah; ūrjitam—mulia; evā—pasti; vā—atau; tat tat—semua ini; evā—pasti; avagaccha—harus mengetahui; tvām—engkau; mama—milik-Ku; tejaḥ—dari kemuliaan; aḿśa—sebagian; sambhavam—dilahirkan dari.
Ketahuilah bahwa segala ciptaan yang hebat, indah dan mulia hanya berasal dari segelintir kemuliaan-Ku.
10.42
atha vā bahūn aitena
kiḿ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaḿ kṛtsnam
ekāḿśena sthito jagat
atha vā—atau; bahūn ā—banyak; etena—oleh jenis ini; kim—apa; jñātena—dengan mengetahui; tavā—milikmu; Arjuna—wahai Arjuna; viṣṭabhya—berada di mana-mana; aham—Aku; idam—ini; kṛtsnam—seluruh; ekā—oleh satu; aḿśena—bagian; sthitāḥ—Aku berada; jagat—alam semesta.
Wahai Arjuna, mengapa segala pengetahuan yang terperinci ini diperlukan? Dengan satu bagian percikan saja dari Diri-Ku Aku berada di mana-mana dan menyangga seluruh alam semesta.
11.1
Arjuna uvāca
mad-anugrahāya paramaḿ
guhyam adhyātma-saḿjñitam
yat tvayoktaḿ vacas tena
moho 'yaḿ vigato mama
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; mat-anugrahāya—hanya untuk memberi berkat kepada hamba; paramam—paling utama; guhyam—hal yang rahasia; adhyātma—rohani; saḿjñitam—dalam hal; yat—apa; tvayā—oleh Anda; uktam—dikatakan; vacaḥ—sabda; tena—oleh itu; mohaḥ—khayalan; ayam—ini; vigataḥ—dihilangkan; mama—milik hamba.
Arjuna berkata: Dengan mendengar wejangan tentang mata pelajaran yang paling rahasia ini yang sudah Anda berikan kepada hamba atas kemurahan hati Anda, khayalan hamba sekarang sudah dihilangkan.
11.2
bhavāpyayāu hi bhūtānāḿ
śrutau vistaraśo mayā
tvattaḥ kamala-patrākṣa
māhātmyam api cāvyayām
bhava—munculnya; apyayāu—menghilangnya; hi—pasti; bhūtānām—semua makhluk hidup; śrutau—sudah mendengar; vistaraśaḥ—secara terperinci; mayā—olehku; tvattaḥ—dari Anda; kamala-patra-akṣa—o Krishna yang memiliki mata bagaikan bunga padma; māhātmyam—kebesaran; api—juga; ca—dan; avyayām—tidak dapat dibinasakan.
O Krishna yang mempunyai mata seperti bunga padma, hamba sudah mendengar dari Anda secara terperinci tentang muncul dan menghilangnya setiap makhluk hidup dan hamba sudah menginsafi kebesaran Anda yang tidak pernah dibinasakan.
11.3
evam etad yathāttha tvām
ātmānaḿ parameśvara
draṣṭum icchāmi te rūpam
aiśvaraḿ puruṣottama
evam—demikian; etat—ini; yathā—menurut kedudukannya yang sebenarnya; āttha—sudah bersabda; tvām—Anda; ātmanām—Anda sendiri; parama -īśvara—o Tuhan Yang Maha Esa; draṣṭum—melihat icchāmi—hamba ingin; te—milik Anda; rūpam—bentuk; aiśvaram—rohani; puruṣa-uttama—o Kepribadian yang paling baik.
O Kepribadian yang paling mulia, bentuk yang paling utama,
walaupun hamba melihat Anda berdiri di sini di hadapan hamba dalam kedudukan
Anda yang sejati, sesuai dengan uraian Anda tentang Diri Anda, hamba ingin
melihat bagaimana Anda masuk dalam manifestasi alam semesta ini. Hamba ingin
melihat bentuk Anda tersebut.
11.4
manyase yadi tac chakyaḿ
mayā draṣṭum iti prabho
yogeśvara tato me tvaḿ
darśayātmānam avyayām
manyase—Anda
berpikir; yādi—kalau; tat—itu; śakyam—sanggup; mayā—oleh
hamba; draṣṭum—untuk dilihat; iti—demikian; prabho—o
Tuhan Yang Maha Esa; yoga-īśvara—o Penguasa segala kekuatan batin; tataḥ—maka;
me—kepada hamba; tvām—Anda; darśaya—sudilah kiranya
memperlihatkan; ātmanām—Diri Anda; avyayām—kekal.
Terjemahan
Kalau Anda berpikir hamba sanggup memandang bentuk semesta
Anda, sudilah kiranya Anda memperlihatkan bentuk semesta Diri Anda yang tidak
terhingga itu kepada hamba, O Tuhan yang hamba muliakan, Penguasa segala
kekuatan batin.
11.5
śrī-bhagavān uvāca
paśya me pārtha rūpāṇi
śataśo 'tha sahasraśaḥ
nānā-vidhāni divyāni
nānā-varṇākṛtīni ca
śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; paśya—lihatlah; me—milik-Ku; pārtha—wahai putera Pṛthā; rūpāṇi—bentuk-bentuk; śataśaḥ—beratus-ratus; atha—juga; sahasrasaḥ—beribu-ribu; nānā-vidhāni—berbagai; divyāni—rohani, mengenai Tuhan; nānā—beraneka; varṇa—warna; ākṛtīni—bentuk-bentuk; ca—juga.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Wahai Arjuna yang
baik hati, wahai putera Pṛthā, sekarang lihatlah kehebatan-Ku, beratus-ratus
ribu jenis bentuk rohani yang berwarna-warni.
11.6
paśyādityān vasūn rudrān
aśvinau marutas tathā
bahūny adṛṣṭa-pūrvāṇi
paśyāścaryāṇi bhārata
paśya—lihatlah;
ādityān—dua belas putera Aditi; vasūn—delapan Vasu; rudrān—sebelas
bentuk Rudra; aśvinau—dua Aśvinīs; mārutaḥ—empat puluh sembilan
Marut (dewa-dewa angin); tathā—juga; bahūni—banyak; adṛṣṭa—itu
yang belum engkau lihat; pūrvāṇi—sebelumnya; paśya—lihatlah; āścaryāṇi—semua
keajaiban; bhārata—wahai yang paling baik di antara para Bhārata.
Wahai yang paling baik di antara para Bhārata, lihatlah di
sini berbagai perwujudan para Āditya, Vasu, Rudra, Asvini-kumara dan semua dewa
lainnya. Lihatlah banyak keajaiban yang belum pernah dilihat atau didengar oleh
siapapun sebelumnya.
11.7
ihaika-sthaḿ jagat kṛtsnaḿ
paśyādya sa-carācaram
mama dehe guḍākeśa
yac cānyad draṣṭum icchasi
iha—dalam ini; eka-stham—di satu tempat; jagat—alam semesta; kṛtsnam—sepenuhnya; paśya—lihatlah; adya—segera; sa—dengan; cara—yang bergerak; acaram—dan tidak bergerak; mama—milik-Ku; dehe—dalam badan ini; guḍākeśa—wahai Arjuna; yat—itu yang; ca—juga; anyat—lain; draṣṭum—melihat; icchasi—engkau ingin.
Wahai Arjuna apapun yang ingin engkau lihat, lihatlah dengan
segera dalam badan-Ku ini! Bentuk semesta ini dapat memperlihatkan kepadamu
apapun yang engkau ingin lihat sekarang dan apapun yang engkau ingin lihat pada
masa yang akan datang. Segala sesuatu baik yang bergerak maupun yang tidak
bergerak—berada di sini secara lengkap, di satu tempat.
11.8
na tu māḿ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaḿ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram
na—tidak pernah; tu—tetapi; mām—Aku; śakyase—sanggup; draṣṭum—melihat; anena—dengan ini; evā—pasti; sva-cakṣuṣā—dengan matamu sendiri; divyam—rohani; dadāmi—Aku memberikan; te—kepadamu; cakṣuḥ—mata; paśya—lihatlah; me—milik-Ku; yogam aiśvaram—kekuatan batin yang tidak dapat dipahami.
Tetapi engkau tidak dapat melihat-Ku dengan mata yang engkau
miliki sekarang. Karena itu, Aku memberikan mata rohani kepadamu. Lihatlah
kehebatan batin-Ku!
11.9
sañjaya uvāca
evam uktvā tato rājan
mahā-yogeśvaro hariḥ
darśayām āsa pārthāya
paramaḿ rūpam aiśvaram
sañjayaḥ uvāca—Sañjaya berkata; evam—demikian; uktvā—bersabda; tataḥ—sesudah itu; rājan—wahai Paduka Raja; mahā-yoga-īśvaraḥ—ahli kebatinan yang paling perkasa; hariḥ—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Krishna; darśayām āsa—memperlihatkan; pārthāya—kepada Arjuna; paramam—mengenai Tuhan; rupam aiśvaram—bentuk semesta.
Sañjaya berkata: Wahai Paduka Raja, sesudah bersabda
demikian, Tuhan Yang Mahakuasa, Penguasa segala kekuatan batin, Kepribadian
Tuhan Yang Maha Esa, memperlihatkan bentuk semesta-Nya kepada Arjuna.
Tidak ada penjelasan
11.10-11
aneka-vaktra-nayanam
anekādbhuta-darśanam
aneka-divyābharaṇaḿ
divyānekodyatāyudham
divya-mālyāmbara-dharaḿ
divya-gandhānulepanam
sarvāścarya-mayā ḿ devam
anantaḿ viśvato-mukham
aneka—berbagai; vaktra—mulut-mulut; nayanam—mata; aneka—berbagai; adbhuta—ajaib; darśanam—wahyu-wahyu; aneka—berbagai; divya—rohani, mengenai Tuhan; ābharaṇam—perhiasan; divya—rohani, mengenai Tuhan; aneka—berbagai; udyata—diangkat; āyudham—senjata-senjata; divya—rohani, mengenai Tuhan; mālya—banyak kalung rangkaian bunga; ambara—pakaian; dharam—memakai; divya—rohani, mengenai Tuhan; gandha—wewangian; anulepanam—diolesi dengan; sarva—semua; āścarya-mayām—ajaib; devam—cemerlang; anantam—tidak terbatas; viśvataḥ-mukham—berada di mana-mana.
Dalam bentuk semesta itu, Arjuna melihat mulut-mulut yang
tidak terhingga, mata yang tidak terhingga, dan wahyu-wahyu ajaib yang tidak
terhingga. Bentuk tersebut dihiasi dengan banyak perhiasan rohani dan membawa
banyak senjata rohani yang diangkat. Beliau memakai kalung rangkaian bunga dan
perhiasan rohani, dan banyak jenis minyak wangi rohani dioleskan pada seluruh
badan-Nya. Semuanya ajaib, bercahaya, tidak terbatas dan tersebar ke mana-mana.
11.12
divi sūrya-sahasrasya
bhaved yugapad utthitā
yadi bhāḥ sadṛśī sā syād
bhāsas tasya mahātmanaḥ
divi—di angkasa; sūrya—matahari-matahari; sahasrasya—dari beribu-ribu; bhavet—ada; yugapat—pada waktu yang sama; utthitā—berada; yādi—kalau; bhāḥ—cahaya; sadṛśī—seperti itu; sa—itu; syāt—mungkin menjadi; bhāsaḥ—cahaya; tasya—milik Beliau; mahā-ātmānaḥ—Tuhan Yang Maha agung.
Kalau beratus-ratus ribu matahari terbit di langit pada
waktu yang sama, mungkin cahayanya menyerupai cahaya dari Kepribadian Yang
Paling Utama dalam bentuk semesta itu.
11.13
tatraika-sthaḿ jagat kṛtsnaḿ
pravibhaktam anekadhā
apaśyad deva-devasya
śarīre pāṇḍavas tadā
tatra—di sana; eka-stham—di satu tempat; jagat—alam semesta; kṛtsnam—lengkap; pravibhaktam—dibagi; anekadhā—ke dalam banyak; apaśyat—dapat melihat; deva-devaśya—dari Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa; śarīre—dalam bentuk semesta; Pāṇḍavāḥ—Arjuna; tadā—pada waktu itu.
Pada waktu itu, dalam bentuk semesta Tuhan, Arjuna dapat
melihat perwujudan-perwujudan alam semesta yang tidak terhingga terletak di
satu tempat walaupun dibagi menjadi beribu-ribu.
11.14
tataḥ sa vismayāviṣṭo
hṛṣṭa-romā dhanañjayaḥ
praṇamya śirasā devaḿ
kṛtāñjalir abhāṣata
tataḥ—sesudah itu; saḥ—dia; vismayā-āviṣṭaḥ—tergugah rasa kagum; hṛṣṭa-romā—bulu roma tegak berdiri karena kebahagiaan rohaninya yang tinggi; dhanañjayah—Arjuna; praṇamya—bersujud; śirasā—kepala; devam—kepada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa; kṛta-añjaliḥ—dengan mencakupkan tangan; abhāṣata—mulai bicara.
Kemudian Arjuna kebingungan dan kagum, dan bulu romanya
tegak berdiri. Arjuna menundukkan kepalanya untuk bersujud, lalu mencakupkan
tangannya dan mulai berdoa kepada Tuhan Yang Maha Esa.
11.15
Arjuna uvāca
paśyāmi devāḿs tava deva dehe
sarvāḿs tathā bhūta-viśeṣa-sańghān
brahmāṇam īśaḿ kamalāsana-stham
ṛṣīḿś ca sarvān uragāḿś ca divyān
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; paśyāmi—hamba melihat; devān—semua dewa; tavā—milik Anda; deva—o Tuhan; dehe—dalam badan; sarvān—semua; tathā—juga; bhūta—para makhluk hidup; viśeṣa-sańghān—dikumpulkan secara khusus; brahmaṇām—Dewa Brahma; īśam—Dewa Siva; kamala-āsana-stham—duduk di atas bunga padma; ṛṣīn—resi-resi yang mulia; ca—juga; sarvān—semua; uragān—naga-naga; ca—juga; divyān—rohani.
Arjuna berkata: Sri Krishna yang hamba muliakan, di dalam
badan Anda hamba melihat semua dewa dan berbagai jenis makhluk hidup yang lain.
Hamba melihat Brahma duduk di atas bunga padma, bersama Dewa siva, semua resi
dan naga-naga rohani.
11.16
aneka-bāhūdara-vaktra-netraḿ
paśyāmi tvāḿ sarvato 'nanta-rūpam
nāntaḿ na madhyaḿ na punas tavādiḿ
paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa
aneka—banyak; bāhu—lenganlengan;
udara—perut-perut; vaktra—mulut-mulut; netram—mata; paśyāmi—hamba
melihat; tvām—Anda; sarvataḥ—di segala sisi; anantarūpam—bentuk
yang tidak terhingga; na antam—tidak ada habisnya; na madhyam—tidak
ada pertengahannya; na punaḥ—tidak lagi; tavā—milik Anda; ādim—permulaan;
paśyāmi—hamba melihat; viśva-īśvara—o Penguasa alam semesta; viśva-rūpa—dalam
bentuk alam semesta.
Terjemahan
O Penguasa alam semesta, o bentuk semesta, di dalam badan
Anda hamba melihat banyak lengan, perut, mulut dan mata, tersebar kemana-mana,
tanpa batas. Hamba tidak dapat melihat akhir, pertengahan maupun awal di dalam
Diri Anda.
11.17
kirīṭinaḿ gadinaḿ cakriṇaḿ ca
tejo-rāśiḿ sarvato dīptimantam
paśyāmi tvāḿ durnirīkṣyaḿ samantād
dīptānalārka-dyutim aprameyam
kirīṭinam—dengan mahkota-mahkota; gadinam—dengan gada-gada; cakriṇam—dengan cakracakra; ca—dan; dyutimatejaḥ-rāśim—sinar; sarvataḥ—di segala sisi; dīpti-mantam—menyala; paśyāmi—hamba melihat; tvām—Anda; durnirīkṣyam—sulit dilihat; samantāt—di mana-mana; dīpta-anala—api yang menyala; arka—dari matahari; dyutim—sinar matahari; aprameyam—tidak dapat diukur.
Bentuk Anda sulit dilihat karena cahaya-Nya yang
menyilaukan, tersebar ke segala sisi, seperti api yang menyala atau cahaya
matahari yang tidak dapat diukur. Namun hamba melihat bentuk ini yang bernyala
di mana-mana dihiasi dengan berbagai jenis mahkota, gada, dan cakra.
11.18
tvām akṣaraḿ paramaḿ veditavyaḿ
tvām asya viśvasya paraḿ nidhānam
tvām avyayāḥ śāśvata-dharma-goptā
sanātanas tvaḿ puruṣo mato me
tvām—Anda; akṣaram—yang tidak pernah gagal; paramam—paling utama; veditavyam—harus dimengerti; tvām—Anda; asya—dari ini; viśvasya—alam semesta; param—paling utama; nidhanam—dasar; tvām—Anda; avyayāḥ—tidak dapat dimusnahkan; śāśvata-dharma-goptā—Pemelihara dharma yang kekal; sanātanāḥ—kekal; tvām—Anda; puruṣaḥ—Kepribadian Yang Paling Utama; mataḥ me—inilah pendapat hamba.
Anda adalah tujuan pertama yang paling utama. Andalah
sandaran utama seluruh jagat ini. Anda tidak dapat dimusnahkan, dan Andalah
Yang Paling Tua. Andalah Pemelihara dharma Yang kekal, Kepribadian Tuhan Yang
Maha Esa. Inilah pendapat hamba.
11.19
anādi-madhyāntam ananta-vīryam
ananta-bāhuḿ śaśi-sūrya-netram
paśyāmi tvāḿ dīpta-hutāśa-vaktraḿ
sva-tejasā viśvam idaḿ tapantam
anādi—tidak
berawal; madhya—pertengahan; antam—atau akhir; ananta—tidak
terbatas; vīryam—kebesaran; ananta—tidak terbatas; bāhum—lengan-lengan;
śaśī—bulan; sūrya—dan matahari; netram—mata; paśyāmi—hamba
melihat; tvām—Anda; dīpta—bernyala; hutāśa-vaktram—api
keluar dari mulut Anda; sva-tejasā—oleh cahaya Anda; viśvam—alam
semesta; idam—ini; tapantam—memanaskan.
Anda tidak berawal, tidak ada masa pertengahan bagi Anda dan
Anda tidak berakhir. Kebesaran Anda tidak terhingga. Jumlah lengan Anda tidak
terbilang. Matahari dan bulan adalah mata Anda. Hamba melihat Anda dengan api
yang bernyala keluar dari mulut Anda, Anda sedang membakar seluruh jagat ini
dengan cahaya pribadi Anda.
11.20
dyāv ā-pṛthivyor idam antaraḿ hi
vyāptaḿ tvayaikena diśaś ca sarvāḥ
dṛṣṭvādbhutaḿ rūpam ugraḿ tavedaḿ
loka-trayaḿ pravyathitaḿ mahātman
dyau—dari antariksa; ā-pṛthivyoḥ—sampai bumi; idam—ini; antaram—antara; hi—pasti; vyaptam—berada di mana-mana; tvayā—oleh Anda; ekena—sendiri; diśaḥ—arah-arah; ca—dan; sarvaḥ—semua; dṛṣṭvā—dengan melihat; adbhutam—ajaib; rūpam—bentuk; ugram—mengerikan; tava—milik Anda; idam—ini; loka—susunan planet-planet; trayam—tiga; pravyathitam—digoyahkan; mahā-ātman—o Yang Mulia.
Walaupun Anda adalah satu, Anda berada di mana-mana di
seluruh angkasa, planet-planet dan antariksa antar planet-planet. O Kepribadian
Yang Mulia dengan melihat bentuk yang mengagumkan dan mengerikan ini, semua
susunan planet goyah.
11.21
amī hi tvāḿ sura-sańghā viśanti
kecid bhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti
svastīty uktvā maharṣi-siddha-sańghāḥ
stuvanti tvāḿ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ
amī—semua itu; hi—pasti; tvām—Anda; sura-sańghāḥ—kelompok-kelompok dewa; viśanti—masuk; kecit—beberapa diantaranya; bhītāḥ—karena rasa takut; prāñjalayaḥ—dengan mencakupkan tangan; gṛṇanti—mempersembahkan doa-doa pujian; svasti—segala kedamaian; iti—demikian; uktvā—berkata; mahā-ṛṣi—para resi-resi yang mulia;siddha-sańghāḥ—makhluk-makhluk yang sempurna; stuvanti—menyanyi doa-doa pujian; tvām—kepada Anda; stutibhiḥ—dengan doa-doa pujian; puṣkalābhiḥ—mantera-mantera Veda.
Semua kelompok dewa menyerahkan diri di hadapan Anda dan
masuk ke dalam diri Anda. Beberapa di antaranya sangat ketakutan dan mereka
mempersembahkan doa pujian sambil mencakupkan tangannya. Banyak resi yang mulia
dan makhluk-makhluk yang sempurna yang sedang berseru, Semoga ada segala
kedamaian!" sedang berdoa kepada Anda dengan menyanyikan mantra-mantra
Veda.
11.22
rudrādityā vasavo ye ca sādhyā
viśve 'śvinau marutaś coṣmapāś ca
gandharva-yakṣāsura-siddha-sańghā
vīkṣante tvāḿ vismitāś caiva sarve
rudra—perwujudan-perwujudan Dewa Siva; ādityāḥ—para Āditya; vāsavaḥ—para Vasu; ye—semua itu; ca—dan; sādhyāḥ—para Sadhya; viśve—para Viśvedeva; aśvinau—kedua Aśvinī-kumāra; mārutaḥ—para Marut; ca—dan; uṣma-pāḥ—para leluhur; ca—dan; gandharva—para Gandharva; yakṣa—para Yaksa; asura—para asura dan tujuan-tujuan yang jahat; siddha—dan dewa-dewa yang sempurna; sańghāḥ—sidang-sidang; vīkṣante—sedang menatap; tvām—Anda; vismitāḥ—dengan rasa kagum; ca—juga; evā—pasti; sarve—semua.
Segala manifestasi dari Dewa siva, para Āditya, para Vasu,
para Sadhya, para Visvedeva, dua Asvi, para Marut, para leluhur, para
Gandharva, para Yaksa, para Asura dan dewa-dewa yang sempurna memandang Anda
dengan rasa kagum.
11.23
rūpaḿ mahat te bahu-vaktra-netraḿ
mahā-bāho bahu-bāhūru-pādam
bahūdaraḿ bahu-daḿṣṭrā-karālaḿ
dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitās tathāham
rūpam—bentuk; mahat—mulia sekali; te—milik Anda; bahu—banyak; vaktra—muka-muka; netram—dan mata; mahā-bāho—o Kepribadian yang berlengan perkasa; bahu—banyak; bāhu—lengan-lengan; ūru—paha; padam—dan kaki; bahu-udaram—banyak perut; bahu-daḿṣṭrā—banyak gigi; karālam—mengerikan; dṛṣṭvā—melihat; lokaḥ—semua planet; pravyathitāḥ—digoyahkan; tathā—seperti itu juga; aham—hamba.
O Kepribadian yang berlengan perkasa, semua planet dengan dewa-dewanya goyah ketika melihat bentuk Anda yang maha agung, dengan banyak muka, mata, lengan, paha, kaki, dan perutnya, dan banyak gigi Anda yang mengerikan; karena itu, mereka goyah, dan hamba juga goyah.
11.24
nabhaḥ-spṛśaḿ dīptam aneka-varṇaḿ
vyāttānānāḿ dīpta-viśāla-netram
dṛṣṭvā hi tvāḿ pravyathitāntar-ātmā
dhṛtiḿ na vindāmi śamaḿ ca viṣṇo
nabhaḥ-spṛśam—menyentuh langit; dīptam—bernyala; aneka—banyak; varṇam—warna; vyātta—terbuka; ānānām—mulut-mulut; dīpta—menyala; viśāla—mulia sekali; netram—mata; dṛṣṭvā—melihat; hi—pasti; tvām—Anda; pravyathita—goyah; antaḥ—di dalam; ātmā—roh; dhṛtim—sikap mantap; na—tidak; vindāmi—hamba mempunyai; samām—ketenangan pikiran; ca—juga; viṣṇo—o Sri Visnu.
O Visnu yang berada di mana-mana, ketika hamba melihat Anda
dengan berbagai warna Anda yang bercahaya dan menyentuh langit, mulut-mulut Anda
yang terbuka lebar dan mata Anda yang besar dan menyala, pikiran hamba goyah
karena rasa takut. Hamba tidak dapat memelihara sikap mantap maupun
keseimbangan pikiran lagi.
11.25
daḿṣṭrā-karālāni ca te mukhāni
dṛṣṭvaiva kālānala-sannibhāni
diśo na jāne na labhe ca śarma
prasīda deveśa jagan-nivāsa
daḿṣṭrā—gigi; karālāni—mengerikan; ca—juga; te—milik Anda; mukhāni—wajah-wajah; dṛṣṭvā—dengan melihat; evā—demikian; kāla-anala—api kematian; sannibhāni—seolah-olah; diśaḥ—arah-arah; na—tidak; jāne—hamba mengetahui; na—tidak; labhe—hamba memperoleh; ca—dan; śarma—karunia; prasīda—berpuas hati; deva-īśa—o Penguasa semua dewa; jagat-nivāsa—o Pelindung dunia-dunia.
O Penguasa para dewa, Pelindung dunia-dunia, mohon memberi
karunia kepada hamba. Hamba tidak dapat memelihara keseimbangan ketika melihat
Anda seperti ini dengan wajah-wajah Anda yang menyala seperti maut dan gigi
yang mengerikan. Di segala arah hamba kebingungan.
11.26-27
amī ca tvāḿ Dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ
sarve sahaivāvani-pāla-sańghaiḥ
bhīṣmo droṇaḥ sūta-putras tathāsau
sahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥ
vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti
daḿṣṭrā-karālāni bhayānakāni
kecid vilagnā daśanāntareṣu
sandṛśyante cūrṇitair uttamāńgaiḥ
amī—yang ini;
ca—juga; tvām—Anda; dhṛtarāṣṭrasya—milik Dhṛtarāṣṭra;
putrāḥ—para putera; sarve—semua; saha—dengan; evā—memang;
avani-pāla—para raja kesatria; sańghaiḥ—kelompok-kelompok;
bhīṣmaḥ—Bhīṣmadeva; dronaḥ—Dronacarya; sūta-putraḥ—Karṇa;
tathā—juga; asau—itu; saha—dengan; asmadīyaiḥ—milik
kita; api—juga; yodha-mukhyaiḥ—pemimpin-pemimpin para kesatria; vaktrāṇi—mulut-mulut;
te—milik Anda; tvaramāṇāḥ—lari; viśanti—masuk; daḿṣṭrā—gigi;
karālāni—mengerikan; bhayānakāni—sangat menakutkan; kecit—beberapa
diantaranya; vilagnāḥ—menjadi terikat; daśana-antareṣu—antara
gigi; sandṛśyante—dilihat; cūrṇitaiḥ—dengan yang dihancurkan; uttama-ańgaiḥ—kepala-kepala.
Semua putera Dhṛtarāṣṭra, bersama raja-raja yang bersekutu dengan mereka, Bhīṣma, Drona, Karṇa dan—semua pemimpin kesatria di pihak kita—lari masuk ke dalam mulut-mulut Anda yang mengerikan. Hamba melihat beberapa di antaranya tersangkut dengan kepala-kepalanya hancur di antara gigi-gigi Anda.
11.28
yathā nadīnāḿ bahavo 'mbu-vegāḥ
samudram evābhimukhā dravanti
tathā tavāmī nara-loka-vīrā
viśanti vaktrāṇy abhivijvalanti
yathā—bagaikan; nadīnām—dari sungai-sungai; bahavah—banyak; ambu-vegāḥ—ombak-ombak dalam air; samudram—lautan; evā—pasti; abhimukhāḥ—menuju; dravanti—meluncur; tathā—seperti itu pula; tavā—milik Anda; amī—semua ini; nara-loka-vīrāḥ—raja-raja masyarakat manusia; viśanti—masuk; vaktrāṇi—mulut-mulut; abhivijvalanti—dan menyala.
Bagaikan ombak-ombak banyak sungai mengalir ke dalam lautan,
seperti itu pula semua kesatria yang hebat ini menyala dan masuk ke dalam
mulut-mulut Anda.
Tidak ada penjelasan.
11.29
yathā pradīptaḿ jvalanaḿ patańgā
viśanti nāśāya samṛddha-vegāḥ
tathāiva nāśāya viśanti lokās
tavāpi vaktrāṇi samṛddha-vegāḥ
yathā—bagaikan; pradīptam—menyala; jvalanam—api; patańgāḥ—kupu-kupu; viśanti—masuk; nāśāya—untuk dihancurkan; samṛddha—dengan penuh; vegāḥ—kecepatan; tathā evā—seperti itu pula; nāśāya—untuk dihancurkan; viśanti—masuk; lokaḥ—semua orang; tavā—milik Anda; api—juga; vaktrāṇi—mulut-mulut; samṛddhavegāḥ—dengan kecepatan penuh.
Hamba melihat semua orang lari dengan kecepatan penuh ke
dalam mulut-mulut Anda, bagaikan kupukupu yang terbang menuju kehancuran di
dalam api yang menyala.
Tidak ada penjelasan.
11.30
lelihyase grasamānaḥ samantāl
lokān samagrān vādān air jvaladbhiḥ
tejobhir āpūrya jagat samagraḿ
bhāsas tavogrāḥ pratapanti viṣṇo
lelihyase—Anda menjilat; grasamānaḥ—menelan; samantāt—segala arah; lokān—orang; samagrān—semua; vādān aiḥ—oleh mulut-mulut; jvaladbhiḥ—yang mengeluarkan banyak api; tejobhiḥ—oleh cahaya; apurya—menutupi; jagat—alam semesta; samagram—semua; bhāsaḥ—sinar-sinar; tava—milik Anda; ugrāḥ—mengerikan; pratapanti—menganguskan; viṣṇo—o Tuhan Yang Maha Esa yang berada di mana-mana.
O Visnu, hamba melihat Anda menelan semua orang dari segala
sisi dengan mulut-mulut Anda yang mengeluarkan banyak api. Anda menutupi
seluruh alam semesta dengan cahaya Anda, Anda terwujud dengan sinar-sinar yang
mengerikan dan menganguskan.
Tidak ada penjelasan.
11.31
ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūpo
namo 'stu te deva-vara prasīda
vijñātum icchāmi bhavāntam ādyaḿ
na hi prajānāmi tava pravṛttim
ākhyāhi—mohon menjelaskan; me—kepada hamba; kaḥ—siapa; bhavān—Anda; ugra-rūpaḥ—bentuk yang ganas; namaḥ astu—sembah sujud; te—kepada Anda; deva-vara—o Kepribadian yang mulia di kalangan para dewa; prasīda—memberi karunia; vijñātum—mengenal; icchāmi—hamba ingin; bhavāntam—Anda; ādyam—yang asli; na—tidak; hi—pasti; prajānāmi—hamba mengetahui; tavā—milik Anda; pravṛttim—maksud.
O Penguasa semua dewa, yang mempunyai bentuk yang begitu
ganas, mohon beritahukan kepada hamba siapa Anda. Hamba bersujud kepada Anda;
mohon memberi karunia kepada hamba. Anda adalah Tuhan Yang Maha Esa yang asli.
Hamba ingin mengetahui tentang Anda, sebab hamba tidak mengetahui apa maksud
Anda.
Tidak ada penjelasan.
11.32
śrī-bhagavān uvāca
kālo 'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho
lokān samāhartum iha pravṛttaḥ
ṛte 'pi tvāḿ na bhaviṣyanti sarve
ye 'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; kālaḥ—waktu; asmi—Aku adalah; loka—terhadap dunia-dunia; kṣaya-kṛt—yang membinasakan; pravṛddhaḥ—mulia; lokān—semua orang; samāhartum—dalam menghancurkan; iha—di dunia ini; pravṛddhaḥ—sibuk; ṛte—tanpa kecuali; api—pun; tvām—engkau; na—tidak pernah; bhaviṣyanti—akan menjadi; sarve—semua; ye—yang; avasthitāḥ—berada; prati-anīkeṣu—di pihak-pihak yang saling melawan; yodhāḥ—tentara.
Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Aku adalah waktu, Penghancur
besar dunia-dunia, dan Aku datang ke sini untuk menghancurkan semua orang.
Kecuali kalian [para Pandava], semua kesatria di sini dari kedua belah pihak
akan terbunuh.
11.33
tasmāt tvām uttiṣṭha yaśo labhasva
jitvā śatrūn bhuńkṣva rājyaḿ samṛddham
mayā ivaite nihatāḥ pūrvam eva
nimitta-mātraḿ bhava savya-sācin
tasmāt—karena
itu; tvām—engkau; uttiṣṭha—bangun; yaśaḥ—kemasyhuran; labhasva—keuntungan;
jitvā—menaklukkan; śatrūn—musuh; bhuńkṣva—menikmati; rājyam—kerajaan;
samṛddham—makmur; mayā—oleh-Ku; eva—pasti; ete—semua
ini; nihatāḥ—dibunuh; pūrvam eva—oleh sesuatu yang sudah diatur
sebelumnya; nimitta-mātram—hanya menyebabkan; bhava—menjadi; savya-sācin—wahai
Savyasaci.
Karena itu, bangunlah. Siap-siap untuk bertempur dan merebut kemashyuran. Kalahkanlah musuhmu dan menikmati kerajaan yang makmur. Mereka sudah dibunuh oleh apa yang telah Kuatur, dan engkau hanya dapat menjadi alat dalam pertempuran, wahai Savyasaci.
11.34
droṇaḿ ca bhīṣmaḿ ca jayadrathaḿ ca
karṇaḿ tathānyān api yodha-vīrān
mayā hatāḿs tvaḿ jahi mā vyathiṣṭhā
yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān
droṇam ca—juga Drona; Bhīṣmam ca—juga Bhīṣma; jayadrathamca—juga Jayadratha; karṇam—Karṇa; tathā—juga; anyān—lain-lain; api—pasti; yodha-vīrān—kesatria-kesatria yang berwibawa; mayā—oleh-Ku; hatān—sudah dibunuh; tvām—engkau; jahi—membinasakan; mā—jangan; vyathiṣṭhāḥ—merasa goyah; yudhyasva—hanya bertempur; jetā asi—engkau akan menang; raṇe—dalam pertempuran; sapatnān—musuh.
Drona, Bhīṣma, Jayadratha, Karṇa dan kesatria-kesatria
besar lainnya sudah Kuhancurkan. Karena itu, bunuhlah mereka dan jangan merasa
goyah. Bertempur saja, dan engkau akan memusnahkan musuh-musuhmu dalam
pertempuran.
11.35
sañjaya uvāca
etac chrutvā vacanaḿ keśavasya
kṛtāñjalir vepamānaḥ kirītī
namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaḿ
sa-gadgadaḿ bhīta-bhītaḥ praṇamya
sañjayaḥ uvāca—Sañjaya berkata; etat—demikian; śrutvā—mendengar; vacanam—sabda; keśavasya—dari Krishna; kṛta-añjaliḥ—dengan mencakupkan tangan; vepamānaḥ—gemetar; kirītī—Arjuna; namaskṛtvā—bersujud; bhūyaḥ—lagi; evā—juga; āha—berkata; kṛṣṇam—kepada Krishna; sa-gadgadam—dengan suara yang tersendat-sendat; bhīta-bhītaḥ—penuh rasa takut; praṇamya—bersujud.
Sañjaya berkata kepada Dhṛtarāṣṭra : Wahai Baginda Raja ,
sesudah mendengar kata-kata ini dari Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Arjuna
yang sedang gemetar menghaturkan sembah sujud berulangkali dengan mencakupkan
tangannya. Hati Arjuna penuh rasa takut dan dia berkata kepada Sri Krishna
dengan suara yang tersendat-sendat, sebagai berikut.
11.36
Arjuna uvāca
sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā
jagat prahṛṣyaty anurajyate ca
rakṣāḿsi bhītāni diśo dravanti
sarve namasyanti ca siddha-sańghāḥ
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; sthāne—patut; hṛṣīka-īśa—Penguasa semua indera; tavā—milik Anda; prakīrtyā—oleh kebesaran; jagat—seluruh dunia; prahṛṣyati—merasa riang; anurajyate—menjadi terikat; ca—dan; rakṣāḿsi—raksasa-raksasa; bhītāni—karena takut; diśaḥ—ke segala penjuru; dravanti—lari; sarve—semua; namasyanti—bersujud; ca—juga; siddha sańghāḥ—manusia yang sempurna.
Arjuna berkata: O Penguasa indera-indera, dunia menjadi
riang dengan mendengar nama Anda, dan dengan demikian semua orang menjadi
terikat kepada Anda. Kendatipun makhluk-makhluk sempurna bersujud kepada Anda
dengan hormat, para raksasa ketakutan sehingga mereka lari ke sana ke mari.
Segala hal ini memang patut terjadi.
11.37
kasmāc ca te na nameran mahātman
garīyase brahmaṇo 'py ādi-kartre
ananta deveśa jagan-nivāsa
tvām akṣaraḿ sad-asat tat paraḿ yat
kasmāt—mengapa; ca—juga; te—kepada Anda; na—tidak; nameran—seyogyanya mereka bersujud secara layak; mahā-ātman—o Kepribadian yang mulia; garīyase—yang lebih baik; brahmaṇaḥ—daripada Brahma; api—walaupun; ādi-kartre—kepada Pencipta yang paling utama; ananta—o Yang tidak terhingga; deva-īśa—o Tuhan yang disembah oleh semua dewa; jagat-nivāsa—o Pelindung alam semesta; tvām—Anda adalah; akṣaram—tidak dapat dimusnahkan; sat-asat—menyebabkan dan melaksanakan; tat param—melampaui; yat—karena.
O Yang Mahabesar, lebih tinggi daripada Brahma, Anda adalah
Pencipta yang asli. Karena itu, bukankah seyogyanya mereka bersujud dengan
hormat kepada Anda? O Kepribadian yang tidak terhingga, Tuhan yang disembah
oleh semua dewa, Pelindung alam semesta! Anda adalah sumber yang tidak dapat
dikalahkan, sebab segala sebab, Yang melampaui manifestasi alam material ini.
11.38
tvām ādi-devaḥ puruṣaḥ purāṇas
tvām asya viśvasya paraḿ nidhānam
vettāsi vedyaḿ ca paraḿ ca dhāma
tvayā tataḿ viśvam ananta-rūpa
tvām—Anda; ādi-devaḥ—Tuhan Yang Maha Esa yang asli; puruṣaḥ—Kepribadian; purāṇaḥ—tua; tvām—Anda; asya—dari ini; viśvasya—alam semesta; param—rohani dan melampaui hal-hal duniawi; nidhanam—Pelindung; vettā—Yang mengetahui; asi—Anda adalah; vedyam—yang dapat diketahui; ca—dan; param—melampaui; ca—dan; dhāma—Pelindung; tvayā—oleh Anda; tatam—berada di mana-mana; viśvam—alam semesta; ananta-rūpa—o bentuk yang tidak terhingga.
Anda adalah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Yang paling
tua, Pelindung utama alam semesta yang terwujud. Andalah Yang Mahatahu, dan
Andalah segala sesuatu yang dapat diketahui. Andalah Pelindung Tertinggi, Anda
berada di atas sifat-sifat material. O bentuk yang tidak terhingga! Anda berada
di mana-mana di seluruh manifestasi alam semesta ini!
11.39
vāyur yamo 'gnir varuṇaḥ śaśāńkaḥ
prajāpatis tvaḿ prapitāmahaś ca
namo namas te 'stu sahasra-kṛtvaḥ
punaś ca bhūyo 'pi namo namas te
vāyuḥ—udara; yamaḥ—yang mengendalikan; agniḥ—api; varuṇaḥ—air; śaśa-ańkaḥ—bulan; prajā-patiḥ—Brahma; tvām—Anda; prapitāmahaḥ—kakek moyang; ca—juga; namaḥ—hamba bersujud; namaḥ—sekali lagi hamba bersujud; te—kepada Anda; astu—semoga ada; sahasrakṛtvāh—seribu kali; punah ca—dan sekali lagi; bhūyaḥ—lagi; api—juga; namaḥ—hamba bersujud; namaḥ te—hamba bersujud kepada Anda.
Andalah udara, dan Andalah Yang Mahakuasa! Anda adalah api,
Anda adalah air, dan Anda adalah bulan! Anda adalah Brahma, makhluk hidup yang
pertama, Anda adalah kakek moyang semua makhluk. Karena itu hamba bersujud
dengan hormat kepada Anda seribu kali, kemudian berulang kali lagi.
11.40
namaḥ purastād atha pṛṣṭhatas te
namo 'stu te sarvata eva sarva
ananta-vīryāmita-vikramas tvaḿ
sarvaḿ samāpnoṣi tato 'si sarvaḥ
namaḥ—bersujud; purastāt—dari depan; atha—juga; pṛṣṭhataḥ—dari belakang; te—kepada Anda; namaḥ astu—hamba bersujud; te—kepada Anda; sarvataḥ—dari semua sisi; evā—memang; sarva—karena Andalah segala sesuatu; ananta-vīrya—kekuatan yang tidak terhingga; amita-vikramaḥ—dan kekuatan yang tidak terhingga; tvām—Anda; sarvam—segala sesuatu; samāpnoṣi—Anda menutupi; tataḥ—karena itu; asi—Anda adalah; sarvaḥ—segala sesuatu.
Hamba bersujud kepada Anda dari depan, dari belakang dan
dari segala sisi! O kekuatan yang tidak terbatas, Anda Penguasa kewibawaan yang
tidak terhingga! Anda berada di mana-mana, karena itu Andalah segala sesuatu!
11.41-42
sakheti matvā prasabhaḿ yad uktaḿ
he kṛṣṇa he yādava he sakheti
ajānatā mahīmānaḿ tavedaḿ
mayā pramādāt praṇayena vāpi
yac cāvahāsārtham asat-kṛto 'si
vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu
eko 'tha vāpy acyuta tat-samakṣaḿ
tat kṣāmaye tvām aham aprameyam
sakhā—kawan; iti—dengan demikian; matvā—berpikir; prasabham—terlalu berani; yat—apa pun; uktam—dikatakan; he kṛṣṇa—hai Krishna; he yādava—hai Yadava; he sakhe—hai kawanku yang tercinta; iti—seperti itu; ajānatā—tanpa mengetahui; mahīmānam—kebesaran; tavā—milik Anda; idam—ini; mayā—olehku; pramādāt—karena kebodohan; praṇayena—karena cinta kasih; vā api—atau; yat—apa pun; ca—juga; avahāsa-artham—karena bercanda; asat-kṛtaḥ—dihina; asi—Anda sudah; vihāra—pada waktu istirahat; śayyā—pada waktu berbaring; āsana—pada waktu duduk; bhojaneṣu—atau sambil makan bersama-sama; ekaḥ—sendirian; atha vā—atau; api—juga; acyuta—o Kepribadian yang tidak mungkin gagal; tat-samakṣam—bersama rekanrekan; tat—semua itu; kṣāmaye—minta maaf; tvām—dari Anda; aham—hamba; aprameyam—tidak dapat diukur.
Oleh karena hamba menganggap Anda sebagai kawan, hamba
terlalu berani dan menyapa kepada Anda hai Krishna," hai Yadava," hai
kawanku," tanpa mengetahui kebesaran Anda. Mohon mengampuni apapun yang
sudah hamba lakukan karena kebodohan atau karena cinta kasih. Berulang kali
hamba kurang hormat kepada Anda, bercanda pada waktu kita sedang istirahat,
berbaring di ranjang yang sama, duduk atau makan bersama-sama kadang-kadang
sendirian, dan kadang-kadang di depan banyak kawan. O Kepribadian yang tidak
pernah gagal, ampunilah segala kesalahan itu yang hamba lakukan.
11.43
pitāsi lokasya carācarasya
tvām asya pūjyaś ca gurur garīyān
na tvat-samo 'sty abhyadhikaḥ kuto 'nyo
loka-traye 'py apratima-prabhāva
pitā—ayah; asi—Anda adalah; lokasya—bagi seluruh dunia; cara—bergerak; acarasya—dan tidak bergerak; tvām—Anda adalah; asya—dari; pūjyaḥ—patut disembah; ca—juga; guruḥ—guru; garīyān—mulia; na—tidak pernah; tvat-samaḥ—sejajar dengan Anda; asti—ada; abhyadhikaḥ—lebih agung; kutaḥ—bagaimana mungkin; anyaḥ—lain; loka-traye—dalam tiga susunan planet; api—juga; apratima-prabhāva—o kekuatan yang tidak dapat diukur.
Anda adalah ayah seluruh manifestasi alam semesta ini, baik
yang bergerak maupun yang tidak bergerak. Anda adalah Pemimpin jagat yang patut
disembah, guru kerohanian yang paling utama. Tiada seorangpun yang sejajar
dengan Anda, dan tidak mungkin seseorang bersatu dengan Anda. Karena itu,
bagaimana mungkin ada seseorang yang lebih agung daripada Anda di dalam seluruh
tiga dunia ini, o Penguasa yang memiliki kekuatan yang tidak terhingga.
11.44
tasmāt praṇamya praṇidhāya kāyaḿ
prasādaye tvām aham īśam īḍyam
piteva putrasya sakheva sakhyuḥ
priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum
tasmāt—karena
itu; praṇamya—bersujud; praṇidhāya—berbaring; kāyam—badan;
prasādaye—mohon karunia; tvām—kepada Anda; aham—hamba; īśam—kepada
Tuhan Yang Maha Esa; īḍyam—patut disembah; pitā iva—seperti
seorang ayah; putrasya—dengan seorang putera; sakhā iva—seperti
seorang kawan; sakhyuḥ—dengan seorang kawan; priyaḥ—seorang
kekasih; priyāyāḥ—dengan yang paling tercinta; arhasi—Anda
harus; deva—Tuhan; soḍhum—
membiarkan.
Anda adalah Tuhan Yang Maha Esa yang patut disembah oleh
setiap makhluk hidup. Karena itu, hamba bersujud dengan hormat kepada Anda dan
mohon karunia Anda. Seperti halnya seorang ayah membiarkan keberanian
puteranya, seorang kawan membiarkan sikap kurang sopan dari kawannya, atau
seorang isteri membiarkan sikap akrab suaminya, mohon memaafkan kesalahan yang
mungkin hamba lakukan terhadap Anda.
11.45
adṛṣṭa-pūrvaḿ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā
bhayena ca pravyathitaḿ mano me
tad eva me darśaya deva rūpaḿ
prasīda deveśa jagan-nivāsa
adṛṣṭa-pūrvam—belum pernah dilihat; hṛṣitaḥ—berbahagia; asmi—hamba menjadi; dṛṣṭvā—melihat; bhayena—karena takut; ca—juga; pravyathitam—goyah; manaḥ—pikiran; me—milik hamba; tat—itu; evā—pasti; me—kepada hamba; darśaya—memperlihatkan; deva—o Tuhan Yang Maha Esa; rūpam—bentuk; prasīda—mohon karunia; deva-īśa—o Tuhan yang disembah oleh segala dewa; jagat-nivāsa—o Pelindung alam semesta.
Sesudah melihat bentuk semesta ini yang belum pernah hamba
lihat sebelumnya, hamba berbahagia, tetapi pada waktu yang sama pikiran hamba
goyah karena ketakutan. Karena itu, mohon memberi karunia Anda kepada hamba dan
sekali lagi memperlihatkan bentuk Anda sebagai Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa,
o Tuhan yang disembah oleh semua dewa, Pelindung alam semesta.
11.46
kirīṭinaḿ gadinaḿ cakra-hastam
icchāmi tvāḿ draṣṭum ahaḿ tathāiva
tenaiva rūpeṇa catur-bhujena
sahasra-bāho bhava viśva-mūrte
kirīṭinam—dengan mahkota; gadinam—dengan gada; cakra-hastam—cakra di tangan; icchāmi—hamba ingin; tvām—Anda; draṣṭum—melihat; aham—hamba; tathā evā—dalam kedudukan itu; tena evā—dalam itu; rūpeṇa—bentuk; catuḥ-bhujena—berlengan empat; sahasra-bāho—o Kepribadian yang berlengan seribu; bhava—mohon menjadi; viśva-mūrte—o bentuk semesta.
O bentuk semesta, Tuhan Yang Maha Esa yang berlengan seribu, hamba ingin melihat Anda dalam bentuk Anda yang berlengan empat, dengan mahkota pada kepala Anda dan gada, cakra, kerang dan bunga padma pada tangantangan Anda. Hamba ingin melihat Anda dalam bentuk itu.
11.47
śrī-bhagavān uvāca
mayā prasannena tavārjunedaḿ
rūpaḿ paraḿ darśitam ātma-yogāt
tejo-mayā ḿ viśvam anantam ādyaḿ
yan me tvad anyena na dṛṣṭa-pūrvam
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; mayā—oleh-Ku; prasannena—dengan bahagia; tavā—kepadamu; Arjuna—wahai Arjuna; idam—ini; rūpam—bentuk; param—rohani; darśitam—diperlihatkan; ātma-yogāt—oleh kekuatan dalam dari Diri-Ku; tejaḥ-mayamm—penuh cahaya; viśvam—seluruh alam semesta; anantam—tidak terbatas; ādyam—asli; yat—itu yang; me—milik-Ku; tvat anyena—selain engkau; na dṛṣṭa-pūrvam—belum pernah ada orang yang melihat sebelumnya.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Arjuna yang baik
hati, atas kekuatan dalam dari Diri-Ku, dengan senang hati bentuk semesta yang
paling utama di dunia material sudah Kuperlihatkan kepadamu. Sebelum engkau,
belum pernah ada orang yang melihat bentuk yang abadi ini, yang tidak terhingga
dan penuh cahaya yang menyilaukan.
11.48
na veda-yajñādhyayānair na dānair
na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ
evaḿ-rūpaḥ śakya ahaḿ nṛ-loke
draṣṭuḿ tvad anyena kuru-pravīra
na—tidak pernah; veda-yajña—oleh korban suci; adhyayānaiḥ—atau mempelajari Veda; na—tidak pernah; dānaiḥ—oleh kedermawanan; na—tidak pernah; ca—juga; kriyābhiḥ—oleh kegiatan saleh; na—tidak pernah; tapobhiḥ—oleh pertapaan yang serius; ugraiḥ—keras; evam-rūpaḥ—dalam bentuk ini; śakyaḥ—dapat; aham—Aku; nṛ-loke—di dunia material ini; draṣṭum—dilihat; tvat—daripada engkau; anyena—oleh yang lain; kuru-pravīra—wahai yang paling baik di antara para kesatria Kuru.
Wahai kesatria Kuru yang paling baik, sebelum engkau, belum
pernah ada orang yang melihat bentuk semesta-Ku ini, sebab Aku tidak dapat
dilihat dalam bentuk ini di dunia material. Baik melalui cara mempelajari Veda,
melakukan korban suci, kedermawanan, kegiatan saleh, maupun pertapaan yang
keras.
11.49
mā te vyathā mā ca vimūḍha-bhāvo
dṛṣṭvā rūpaḿ ghoram īdṛń mamedam
vyapeta-bhīḥ prīta-manāḥ punas tvaḿ
tad eva me rūpam idaḿ prapaśya
mā—supaya
jangan; te—kepadamu; vyathā—kesulitan; mā—supaya jangan; ca—juga;
vimūḍhabhāvaḥ—kebingungan; dṛṣṭvā—dengan melihat; rūpam—bentuk;
ghoram—mengerikan; īdṛk—menurut aslinya; mama—milik-Ku; idam—ini;
vyapeta-bhīḥ—bebas dari segala rasa takut; prīta-manāḥ—senang
dalam pikiran; punaḥ—lagi; tvām—engkau; tat—itu; evā—demikian;
me—milik-Ku; rūpam—bentuk; idam—ini; prapaśya—lihatlah.
Engkau sudah menjadi goyah dan bingung dengan melihat
ciri-Ku yang mengerikan ini. Sekarang itu semua akan berakhir. Penyembah-Ku,
sekarang engkau bebas lagi dari segala gangguan. Dengan pikiran yang tenang,
sekarang engkau dapat melihat bentuk yang engkau inginkan.
11.50
sañjaya uvāca
ity Arjunaḿ vāsudevas tathoktvā
svakaḿ rūpaḿ darśayām āsa bhūyaḥ
āśvāsayām āsa ca bhītam enaḿ
bhūtvā punaḥ saumya-vapur mahātmā
sañjayaḥ uvāca—Sañjaya
berkata; iti—demikian; Arjunam—kepada Arjuna; vāsudevaḥ—Krishna;
tathā—dengan cara seperti itu; uktvā—bersabda; svakam—milik
Beliau Sendiri; rūpam—bentuk; darśayām āsa—memperlihatkan; bhūyaḥ—lagi;
āśvāsayām āsa—memberi semangat; ca—juga; bhītam—takut; enam—dia;
bhūtvā—menjadi; punaḥ—lagi; saumya-vapuḥ—bentuk yang
tampan; mahā-ātmā—Kepribadian yang mulia.
Sañjaya berkata kepada Dhṛtarāṣṭra : Setelah Kepribadian
Tuhan Yang Maha Esa, Krishna bersabda seperti itu kepada Arjuna, Beliau
memperlihatkan bentuknya yang sejati yang berlengan empat, dan akhirnya
memperlihatkan bentuknya yang berlengan dua. Dengan demikian, Beliau memberi
semangat kepada Arjuna yang sedang ketakutan.
11.51
Arjuna uvāca
dṛṣṭvedaḿ mānuṣaḿ rūpaḿ
tava saumyaḿ janārdana
idānīm asmi saḿvṛttaḥ
sa-cetāḥ prakṛtiḿ gataḥ
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; dṛṣṭvā—melihat; idam—ini; mānuṣam—seperti manusia; rūpam—bentuk; tavā—milik Anda; saumyam—tampan sekali janārdana—o Kepribadian yang menghukum musuh; idānīm—sekarang; asmi—hamba adalah; saḿvṛttaḥ—tenang; sa-cetāḥ—dalam kesadaran hamba; prakṛtim—kepada sifat Anda sendiri; gataḥ—kembali.
Ketika Arjuna melihat Krishna seperti itu dalam bentuk-Nya
yang asli, dia berkata: O Janārdana, dengan melihat bentuk ini yang seperti
manusia dan sangat tampan, pikiran hamba sudah tenang, dan hamba kembali pada
sifat hamba yang asli.
11.52
śrī-bhagavān uvāca
su-durdarśam idaḿ rūpaḿ
dṛṣṭavān asi yan mama
devā apy asya rūpasya
nityaḿ darśana-kāńkṣiṇaḥ
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian
Tuhan Yang Maha Esa bersabda; su-durdarśam—sulit sekali dilihat; idam—ini;
rūpam—bentuk; d‚stavan asi—sebagaimana engkau sudah melihat; yat—yang
mana; mama—milik-Ku; devāḥ—para dewa; api—juga; asya—ini;
rūpasya—bentuk; nityam—untuk selamanya; darśana-kāńkṣiṇaḥ—bercita-cita
melihat.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Arjuna yang baik
hati, bentuk-Ku yang sedang engkau lihat sulit sekali dipandang. Para dewa pun
senantiasa mencari kesempatan untuk melihat bentuk ini yang sangat tercinta.
11.53
nāhaḿ vedair na tapasā
na dānena na cejyayā
śakya evaḿ-vidho draṣṭuḿ
dṛṣṭavān asi māḿ yathā
na—tidak
pernah; aham—Aku; vedaiḥ—dengan cara mempelajari Veda; na—tidak
pernah; tapasā—oleh pertapaan yang serius; na—tidak pernah; dānena—oleh
kedermawanan; na—tidak pernah; ca—juga; ijyayā—oleh
sembahyang; śakyaḥ—dimungkinkan; evam-vidhaḥ—seperti ini; draṣṭum—melihat;
dṛṣṭavān—dengan melihat; asi—engkau adalah; mām—Aku; yathā—sebagai.
Bentuk yang sedang engkau lihat dengan mata rohanimu tidak
dapat dimengerti hanya dengan mempelajari Veda, melakukan pertapaan yang
serius, melalui kedermawanan maupun sembahyang. Bukan dengan cara-cara ini
seseorang dapat melihat Aku dalam bentuk-Ku yang sebenarnya.
11.54
bhaktyā tv ananyayā śakya
aham evaḿ-vidho 'rjuna
jñātuḿ draṣṭuḿ ca tattvena
praveṣṭuḿ ca parantapa
bhaktyā—oleh bhakti; tu—tetapi; ananyayā—tanpa dicampur dengan kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil atau pengetahuan berdasarkan angan-angan; śakyaḥ—dimungkinkan; aham—Aku; evam-vidhaḥ—seperti ini; Arjuna—wahai Arjuna; jñātum—mengetahui; draṣṭum—melihat; ca—dan; tattvena—dengan sebenarnya; praveṣṭum—masuk ke dalam; ca—juga; parantapa—wahai yang berlengan perkasa.
Arjuna yang baik hati, hanya melalui bhakti yang murni dan
tidak dicampur dengan kegiatan yang lain Aku dapat dimengerti menurut
kedudukan-Ku yang sebenarnya, yang sedang berdiri di hadapanmu, dan dengan
demikian Aku dapat dilihat secara langsung. Hanya dengan cara inilah engkau
dapat masuk ke dalam rahasia pengertian-Ku
11.55
mat-karma-kṛn mat-paramo
mad-bhaktaḥ sańga-varjitaḥ
nirvairaḥ sarva-bhūteṣu
yaḥ sa mām eti pāṇḍava
mat-karma-kṛt—tekun
dalam melakukan pekerjaan-Ku; mat-paramaḥ—dengan mengakui Aku sebagai
Yang Mahakuasa; mat-bhaktaḥ—tekun dalam bhakti kepada-Ku; sańga-varjitaḥ—bebas
dari pengaruh kegiatan untuk membuahkan hasil dan angan-angan; nirvairaḥ—tidak
mempunyai musuh; sarva-bhūteṣu—di antara semua makhluk hidup; yaḥ—orang
yang; saḥ—dia; mām—kepada-Ku; eti—datang; pāṇḍava—wahai
putera Pāṇḍu.
Arjuna yang baik hati, orang yang menekuni bhakti yang murni kepada-Ku, bebas dari pengaruh kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil atau pahala dan pengaruh angan-angan, yang bekerja demi-Ku, menjadikan Aku sebagai tujuan utama dalam hidupnya, dan ramah terhadap semua makhluk hidup—dia pasti datang kepada-Ku.
11.1
Arjuna uvāca
mad-anugrahāya paramaḿ
guhyam adhyātma-saḿjñitam
yat tvayoktaḿ vacas tena
moho 'yaḿ vigato mama
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; mat-anugrahāya—hanya untuk memberi berkat kepada hamba; paramam—paling utama; guhyam—hal yang rahasia; adhyātma—rohani; saḿjñitam—dalam hal; yat—apa; tvayā—oleh Anda; uktam—dikatakan; vacaḥ—sabda; tena—oleh itu; mohaḥ—khayalan; ayam—ini; vigataḥ—dihilangkan; mama—milik hamba.
Arjuna berkata: Dengan mendengar wejangan tentang mata pelajaran yang paling rahasia ini yang sudah Anda berikan kepada hamba atas kemurahan hati Anda, khayalan hamba sekarang sudah dihilangkan.
11.2
bhavāpyayāu hi bhūtānāḿ
śrutau vistaraśo mayā
tvattaḥ kamala-patrākṣa
māhātmyam api cāvyayām
bhava—munculnya; apyayāu—menghilangnya; hi—pasti; bhūtānām—semua makhluk hidup; śrutau—sudah mendengar; vistaraśaḥ—secara terperinci; mayā—olehku; tvattaḥ—dari Anda; kamala-patra-akṣa—o Krishna yang memiliki mata bagaikan bunga padma; māhātmyam—kebesaran; api—juga; ca—dan; avyayām—tidak dapat dibinasakan.
O Krishna yang mempunyai mata
seperti bunga padma, hamba sudah mendengar dari Anda secara terperinci tentang
muncul dan menghilangnya setiap makhluk hidup dan hamba sudah menginsafi
kebesaran Anda yang tidak pernah dibinasakan.
11.3
evam etad yathāttha tvām
ātmānaḿ parameśvara
draṣṭum icchāmi te rūpam
aiśvaraḿ puruṣottama
evam—demikian; etat—ini; yathā—menurut kedudukannya yang sebenarnya; āttha—sudah bersabda; tvām—Anda; ātmanām—Anda sendiri; parama -īśvara—o Tuhan Yang Maha Esa; draṣṭum—melihat icchāmi—hamba ingin; te—milik Anda; rūpam—bentuk; aiśvaram—rohani; puruṣa-uttama—o Kepribadian yang paling baik.
O Kepribadian yang paling mulia,
bentuk yang paling utama, walaupun hamba melihat Anda berdiri di sini di hadapan
hamba dalam kedudukan Anda yang sejati, sesuai dengan uraian Anda tentang Diri
Anda, hamba ingin melihat bagaimana Anda masuk dalam manifestasi alam semesta
ini. Hamba ingin melihat bentuk Anda tersebut.
11.4
manyase yadi tac chakyaḿ
mayā draṣṭum iti prabho
yogeśvara tato me tvaḿ
darśayātmānam avyayām
manyase—Anda berpikir; yādi—kalau; tat—itu; śakyam—sanggup; mayā—oleh hamba; draṣṭum—untuk dilihat; iti—demikian; prabho—o Tuhan Yang Maha Esa; yoga-īśvara—o Penguasa segala kekuatan batin; tataḥ—maka; me—kepada hamba; tvām—Anda; darśaya—sudilah kiranya memperlihatkan; ātmanām—Diri Anda; avyayām—kekal.
Kalau Anda berpikir hamba sanggup memandang bentuk semesta Anda, sudilah kiranya Anda memperlihatkan bentuk semesta Diri Anda yang tidak terhingga itu kepada hamba, O Tuhan yang hamba muliakan, Penguasa segala kekuatan batin.
11.5
śrī-bhagavān uvāca
paśya me pārtha rūpāṇi
śataśo 'tha sahasraśaḥ
nānā-vidhāni divyāni
nānā-varṇākṛtīni ca
śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; paśya—lihatlah; me—milik-Ku; pārtha—wahai putera Pṛthā; rūpāṇi—bentuk-bentuk; śataśaḥ—beratus-ratus; atha—juga; sahasrasaḥ—beribu-ribu; nānā-vidhāni—berbagai; divyāni—rohani, mengenai Tuhan; nānā—beraneka; varṇa—warna; ākṛtīni—bentuk-bentuk; ca—juga.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa
bersabda: Wahai Arjuna yang baik hati, wahai putera Pṛthā, sekarang lihatlah
kehebatan-Ku, beratus-ratus ribu jenis bentuk rohani yang berwarna-warni.
11.6
paśyādityān vasūn rudrān
aśvinau marutas tathā
bahūny adṛṣṭa-pūrvāṇi
paśyāścaryāṇi bhārata
paśya—lihatlah; ādityān—dua belas putera Aditi; vasūn—delapan Vasu; rudrān—sebelas bentuk Rudra; aśvinau—dua Aśvinīs; mārutaḥ—empat puluh sembilan Marut (dewa-dewa angin); tathā—juga; bahūni—banyak; adṛṣṭa—itu yang belum engkau lihat; pūrvāṇi—sebelumnya; paśya—lihatlah; āścaryāṇi—semua keajaiban; bhārata—wahai yang paling baik di antara para Bhārata.
Wahai yang paling baik di antara
para Bhārata, lihatlah di sini berbagai perwujudan para Āditya, Vasu, Rudra,
Asvini-kumara dan semua dewa lainnya. Lihatlah banyak keajaiban yang belum
pernah dilihat atau didengar oleh siapapun sebelumnya.
11.7
ihaika-sthaḿ jagat kṛtsnaḿ
paśyādya sa-carācaram
mama dehe guḍākeśa
yac cānyad draṣṭum icchasi
iha—dalam ini; eka-stham—di satu tempat; jagat—alam semesta; kṛtsnam—sepenuhnya; paśya—lihatlah; adya—segera; sa—dengan; cara—yang bergerak; acaram—dan tidak bergerak; mama—milik-Ku; dehe—dalam badan ini; guḍākeśa—wahai Arjuna; yat—itu yang; ca—juga; anyat—lain; draṣṭum—melihat; icchasi—engkau ingin.
Wahai Arjuna apapun yang ingin
engkau lihat, lihatlah dengan segera dalam badan-Ku ini! Bentuk semesta ini
dapat memperlihatkan kepadamu apapun yang engkau ingin lihat sekarang dan
apapun yang engkau ingin lihat pada masa yang akan datang. Segala sesuatu baik
yang bergerak maupun yang tidak bergerak—berada di sini secara lengkap, di satu
tempat.
11.8
na tu māḿ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaḿ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram
na—tidak pernah; tu—tetapi; mām—Aku; śakyase—sanggup; draṣṭum—melihat; anena—dengan ini; evā—pasti; sva-cakṣuṣā—dengan matamu sendiri; divyam—rohani; dadāmi—Aku memberikan; te—kepadamu; cakṣuḥ—mata; paśya—lihatlah; me—milik-Ku; yogam aiśvaram—kekuatan batin yang tidak dapat dipahami.
Tetapi engkau tidak dapat
melihat-Ku dengan mata yang engkau miliki sekarang. Karena itu, Aku memberikan
mata rohani kepadamu. Lihatlah kehebatan batin-Ku!
11.9
sañjaya uvāca
evam uktvā tato rājan
mahā-yogeśvaro hariḥ
darśayām āsa pārthāya
paramaḿ rūpam aiśvaram
sañjayaḥ uvāca—Sañjaya berkata; evam—demikian; uktvā—bersabda; tataḥ—sesudah itu; rājan—wahai Paduka Raja; mahā-yoga-īśvaraḥ—ahli kebatinan yang paling perkasa; hariḥ—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Krishna; darśayām āsa—memperlihatkan; pārthāya—kepada Arjuna; paramam—mengenai Tuhan; rupam aiśvaram—bentuk semesta.
Sañjaya berkata: Wahai Paduka
Raja, sesudah bersabda demikian, Tuhan Yang Mahakuasa, Penguasa segala kekuatan
batin, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, memperlihatkan bentuk semesta-Nya kepada
Arjuna.
11.10-11
aneka-vaktra-nayanam
anekādbhuta-darśanam
aneka-divyābharaṇaḿ
divyānekodyatāyudham
divya-mālyāmbara-dharaḿ
divya-gandhānulepanam
sarvāścarya-mayā ḿ devam
anantaḿ viśvato-mukham
aneka—berbagai; vaktra—mulut-mulut; nayanam—mata; aneka—berbagai; adbhuta—ajaib; darśanam—wahyu-wahyu; aneka—berbagai; divya—rohani, mengenai Tuhan; ābharaṇam—perhiasan; divya—rohani, mengenai Tuhan; aneka—berbagai; udyata—diangkat; āyudham—senjata-senjata; divya—rohani, mengenai Tuhan; mālya—banyak kalung rangkaian bunga; ambara—pakaian; dharam—memakai; divya—rohani, mengenai Tuhan; gandha—wewangian; anulepanam—diolesi dengan; sarva—semua; āścarya-mayām—ajaib; devam—cemerlang; anantam—tidak terbatas; viśvataḥ-mukham—berada di mana-mana.
Dalam bentuk semesta itu, Arjuna
melihat mulut-mulut yang tidak terhingga, mata yang tidak terhingga, dan
wahyu-wahyu ajaib yang tidak terhingga. Bentuk tersebut dihiasi dengan banyak
perhiasan rohani dan membawa banyak senjata rohani yang diangkat. Beliau
memakai kalung rangkaian bunga dan perhiasan rohani, dan banyak jenis minyak
wangi rohani dioleskan pada seluruh badan-Nya. Semuanya ajaib, bercahaya, tidak
terbatas dan tersebar ke mana-mana.
11.12
divi sūrya-sahasrasya
bhaved yugapad utthitā
yadi bhāḥ sadṛśī sā syād
bhāsas tasya mahātmanaḥ
divi—di angkasa; sūrya—matahari-matahari;
sahasrasya—dari beribu-ribu; bhavet—ada; yugapat—pada
waktu yang sama; utthitā—berada; yādi—kalau; bhāḥ—cahaya;
sadṛśī—seperti itu; sa—itu; syāt—mungkin menjadi; bhāsaḥ—cahaya;
tasya—milik Beliau; mahā-ātmānaḥ—Tuhan Yang Maha agung.
Kalau beratus-ratus ribu matahari
terbit di langit pada waktu yang sama, mungkin cahayanya menyerupai cahaya dari
Kepribadian Yang Paling Utama dalam bentuk semesta itu.
11.13
tatraika-sthaḿ jagat kṛtsnaḿ
pravibhaktam anekadhā
apaśyad deva-devasya
śarīre pāṇḍavas tadā
tatra—di sana; eka-stham—di satu tempat; jagat—alam semesta; kṛtsnam—lengkap; pravibhaktam—dibagi; anekadhā—ke dalam banyak; apaśyat—dapat melihat; deva-devaśya—dari Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa; śarīre—dalam bentuk semesta; Pāṇḍavāḥ—Arjuna; tadā—pada waktu itu.
Pada waktu itu, dalam bentuk
semesta Tuhan, Arjuna dapat melihat perwujudan-perwujudan alam semesta yang
tidak terhingga terletak di satu tempat walaupun dibagi menjadi beribu-ribu.
11.14
tataḥ sa vismayāviṣṭo
hṛṣṭa-romā dhanañjayaḥ
praṇamya śirasā devaḿ
kṛtāñjalir abhāṣata
tataḥ—sesudah itu; saḥ—dia; vismayā-āviṣṭaḥ—tergugah rasa kagum; hṛṣṭa-romā—bulu roma tegak berdiri karena kebahagiaan rohaninya yang tinggi; dhanañjayah—Arjuna; praṇamya—bersujud; śirasā—kepala; devam—kepada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa; kṛta-añjaliḥ—dengan mencakupkan tangan; abhāṣata—mulai bicara.
Kemudian Arjuna kebingungan dan
kagum, dan bulu romanya tegak berdiri. Arjuna menundukkan kepalanya untuk
bersujud, lalu mencakupkan tangannya dan mulai berdoa kepada Tuhan Yang Maha
Esa.
11.15
Arjuna uvāca
paśyāmi devāḿs tava deva dehe
sarvāḿs tathā bhūta-viśeṣa-sańghān
brahmāṇam īśaḿ kamalāsana-stham
ṛṣīḿś ca sarvān uragāḿś ca divyān
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; paśyāmi—hamba melihat; devān—semua dewa; tavā—milik Anda; deva—o Tuhan; dehe—dalam badan; sarvān—semua; tathā—juga; bhūta—para makhluk hidup; viśeṣa-sańghān—dikumpulkan secara khusus; brahmaṇām—Dewa Brahma; īśam—Dewa Siva; kamala-āsana-stham—duduk di atas bunga padma; ṛṣīn—resi-resi yang mulia; ca—juga; sarvān—semua; uragān—naga-naga; ca—juga; divyān—rohani.
Arjuna berkata: Sri Krishna yang
hamba muliakan, di dalam badan Anda hamba melihat semua dewa dan berbagai jenis
makhluk hidup yang lain. Hamba melihat Brahma duduk di atas bunga padma,
bersama Dewa siva, semua resi dan naga-naga rohani.
11.16
aneka-bāhūdara-vaktra-netraḿ
paśyāmi tvāḿ sarvato 'nanta-rūpam
nāntaḿ na madhyaḿ na punas tavādiḿ
paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa
aneka—banyak; bāhu—lenganlengan; udara—perut-perut; vaktra—mulut-mulut; netram—mata; paśyāmi—hamba melihat; tvām—Anda; sarvataḥ—di segala sisi; anantarūpam—bentuk yang tidak terhingga; na antam—tidak ada habisnya; na madhyam—tidak ada pertengahannya; na punaḥ—tidak lagi; tavā—milik Anda; ādim—permulaan; paśyāmi—hamba melihat; viśva-īśvara—o Penguasa alam semesta; viśva-rūpa—dalam bentuk alam semesta.
O Penguasa alam semesta, o bentuk
semesta, di dalam badan Anda hamba melihat banyak lengan, perut, mulut dan
mata, tersebar kemana-mana, tanpa batas. Hamba tidak dapat melihat akhir,
pertengahan maupun awal di dalam Diri Anda.
11.17
kirīṭinaḿ gadinaḿ cakriṇaḿ ca
tejo-rāśiḿ sarvato dīptimantam
paśyāmi tvāḿ durnirīkṣyaḿ samantād
dīptānalārka-dyutim aprameyam
kirīṭinam—dengan mahkota-mahkota; gadinam—dengan gada-gada; cakriṇam—dengan cakracakra; ca—dan; dyutimatejaḥ-rāśim—sinar; sarvataḥ—di segala sisi; dīpti-mantam—menyala; paśyāmi—hamba melihat; tvām—Anda; durnirīkṣyam—sulit dilihat; samantāt—di mana-mana; dīpta-anala—api yang menyala; arka—dari matahari; dyutim—sinar matahari; aprameyam—tidak dapat diukur.
Bentuk Anda sulit dilihat karena
cahaya-Nya yang menyilaukan, tersebar ke segala sisi, seperti api yang menyala
atau cahaya matahari yang tidak dapat diukur. Namun hamba melihat bentuk ini
yang bernyala di mana-mana dihiasi dengan berbagai jenis mahkota, gada, dan
cakra.
11.18
tvām akṣaraḿ paramaḿ veditavyaḿ
tvām asya viśvasya paraḿ nidhānam
tvām avyayāḥ śāśvata-dharma-goptā
sanātanas tvaḿ puruṣo mato me
tvām—Anda; akṣaram—yang tidak pernah gagal; paramam—paling utama; veditavyam—harus dimengerti; tvām—Anda; asya—dari ini; viśvasya—alam semesta; param—paling utama; nidhanam—dasar; tvām—Anda; avyayāḥ—tidak dapat dimusnahkan; śāśvata-dharma-goptā—Pemelihara dharma yang kekal; sanātanāḥ—kekal; tvām—Anda; puruṣaḥ—Kepribadian Yang Paling Utama; mataḥ me—inilah pendapat hamba.
Anda adalah tujuan pertama yang
paling utama. Andalah sandaran utama seluruh jagat ini. Anda tidak dapat
dimusnahkan, dan Andalah Yang Paling Tua. Andalah Pemelihara dharma Yang kekal,
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Inilah pendapat hamba.
11.19
anādi-madhyāntam ananta-vīryam
ananta-bāhuḿ śaśi-sūrya-netram
paśyāmi tvāḿ dīpta-hutāśa-vaktraḿ
sva-tejasā viśvam idaḿ tapantam
anādi—tidak berawal; madhya—pertengahan; antam—atau akhir; ananta—tidak terbatas; vīryam—kebesaran; ananta—tidak terbatas; bāhum—lengan-lengan; śaśī—bulan; sūrya—dan matahari; netram—mata; paśyāmi—hamba melihat; tvām—Anda; dīpta—bernyala; hutāśa-vaktram—api keluar dari mulut Anda; sva-tejasā—oleh cahaya Anda; viśvam—alam semesta; idam—ini; tapantam—memanaskan.
Anda tidak berawal, tidak ada
masa pertengahan bagi Anda dan Anda tidak berakhir. Kebesaran Anda tidak
terhingga. Jumlah lengan Anda tidak terbilang. Matahari dan bulan adalah mata
Anda. Hamba melihat Anda dengan api yang bernyala keluar dari mulut Anda, Anda
sedang membakar seluruh jagat ini dengan cahaya pribadi Anda.
11.20
dyāv ā-pṛthivyor idam antaraḿ hi
vyāptaḿ tvayaikena diśaś ca sarvāḥ
dṛṣṭvādbhutaḿ rūpam ugraḿ tavedaḿ
loka-trayaḿ pravyathitaḿ mahātman
dyau—dari antariksa; ā-pṛthivyoḥ—sampai bumi; idam—ini; antaram—antara; hi—pasti; vyaptam—berada di mana-mana; tvayā—oleh Anda; ekena—sendiri; diśaḥ—arah-arah; ca—dan; sarvaḥ—semua; dṛṣṭvā—dengan melihat; adbhutam—ajaib; rūpam—bentuk; ugram—mengerikan; tava—milik Anda; idam—ini; loka—susunan planet-planet; trayam—tiga; pravyathitam—digoyahkan; mahā-ātman—o Yang Mulia.
Walaupun Anda adalah satu, Anda
berada di mana-mana di seluruh angkasa, planet-planet dan antariksa antar
planet-planet. O Kepribadian Yang Mulia dengan melihat bentuk yang mengagumkan
dan mengerikan ini, semua susunan planet goyah.
11.21
amī hi tvāḿ sura-sańghā viśanti
kecid bhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti
svastīty uktvā maharṣi-siddha-sańghāḥ
stuvanti tvāḿ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ
amī—semua itu; hi—pasti; tvām—Anda; sura-sańghāḥ—kelompok-kelompok dewa; viśanti—masuk; kecit—beberapa diantaranya; bhītāḥ—karena rasa takut; prāñjalayaḥ—dengan mencakupkan tangan; gṛṇanti—mempersembahkan doa-doa pujian; svasti—segala kedamaian; iti—demikian; uktvā—berkata; mahā-ṛṣi—para resi-resi yang mulia;siddha-sańghāḥ—makhluk-makhluk yang sempurna; stuvanti—menyanyi doa-doa pujian; tvām—kepada Anda; stutibhiḥ—dengan doa-doa pujian; puṣkalābhiḥ—mantera-mantera Veda.
Semua kelompok dewa menyerahkan
diri di hadapan Anda dan masuk ke dalam diri Anda. Beberapa di antaranya sangat
ketakutan dan mereka mempersembahkan doa pujian sambil mencakupkan tangannya.
Banyak resi yang mulia dan makhluk-makhluk yang sempurna yang sedang berseru,
Semoga ada segala kedamaian!" sedang berdoa kepada Anda dengan menyanyikan
mantra-mantra Veda.
11.22
rudrādityā vasavo ye ca sādhyā
viśve 'śvinau marutaś coṣmapāś ca
gandharva-yakṣāsura-siddha-sańghā
vīkṣante tvāḿ vismitāś caiva sarve
rudra—perwujudan-perwujudan Dewa Siva; ādityāḥ—para Āditya; vāsavaḥ—para Vasu; ye—semua itu; ca—dan; sādhyāḥ—para Sadhya; viśve—para Viśvedeva; aśvinau—kedua Aśvinī-kumāra; mārutaḥ—para Marut; ca—dan; uṣma-pāḥ—para leluhur; ca—dan; gandharva—para Gandharva; yakṣa—para Yaksa; asura—para asura dan tujuan-tujuan yang jahat; siddha—dan dewa-dewa yang sempurna; sańghāḥ—sidang-sidang; vīkṣante—sedang menatap; tvām—Anda; vismitāḥ—dengan rasa kagum; ca—juga; evā—pasti; sarve—semua.
Segala manifestasi dari Dewa
siva, para Āditya, para Vasu, para Sadhya, para Visvedeva, dua Asvi, para
Marut, para leluhur, para Gandharva, para Yaksa, para Asura dan dewa-dewa yang
sempurna memandang Anda dengan rasa kagum.
11.23
rūpaḿ mahat te bahu-vaktra-netraḿ
mahā-bāho bahu-bāhūru-pādam
bahūdaraḿ bahu-daḿṣṭrā-karālaḿ
dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitās tathāham
rūpam—bentuk; mahat—mulia sekali; te—milik Anda; bahu—banyak; vaktra—muka-muka; netram—dan mata; mahā-bāho—o Kepribadian yang berlengan perkasa; bahu—banyak; bāhu—lengan-lengan; ūru—paha; padam—dan kaki; bahu-udaram—banyak perut; bahu-daḿṣṭrā—banyak gigi; karālam—mengerikan; dṛṣṭvā—melihat; lokaḥ—semua planet; pravyathitāḥ—digoyahkan; tathā—seperti itu juga; aham—hamba.
O
Kepribadian yang berlengan perkasa, semua planet dengan dewa-dewanya goyah
ketika melihat bentuk Anda yang maha agung, dengan banyak muka, mata, lengan,
paha, kaki, dan perutnya, dan banyak gigi Anda yang mengerikan; karena itu,
mereka goyah, dan hamba juga goyah.
11.24
nabhaḥ-spṛśaḿ dīptam aneka-varṇaḿ
vyāttānānāḿ dīpta-viśāla-netram
dṛṣṭvā hi tvāḿ pravyathitāntar-ātmā
dhṛtiḿ na vindāmi śamaḿ ca viṣṇo
nabhaḥ-spṛśam—menyentuh langit; dīptam—bernyala; aneka—banyak; varṇam—warna; vyātta—terbuka; ānānām—mulut-mulut; dīpta—menyala; viśāla—mulia sekali; netram—mata; dṛṣṭvā—melihat; hi—pasti; tvām—Anda; pravyathita—goyah; antaḥ—di dalam; ātmā—roh; dhṛtim—sikap mantap; na—tidak; vindāmi—hamba mempunyai; samām—ketenangan pikiran; ca—juga; viṣṇo—o Sri Visnu.
O Visnu yang berada di mana-mana,
ketika hamba melihat Anda dengan berbagai warna Anda yang bercahaya dan
menyentuh langit, mulut-mulut Anda yang terbuka lebar dan mata Anda yang besar
dan menyala, pikiran hamba goyah karena rasa takut. Hamba tidak dapat
memelihara sikap mantap maupun keseimbangan pikiran lagi.
11.25
daḿṣṭrā-karālāni ca te mukhāni
dṛṣṭvaiva kālānala-sannibhāni
diśo na jāne na labhe ca śarma
prasīda deveśa jagan-nivāsa
daḿṣṭrā—gigi; karālāni—mengerikan; ca—juga; te—milik Anda; mukhāni—wajah-wajah; dṛṣṭvā—dengan melihat; evā—demikian; kāla-anala—api kematian; sannibhāni—seolah-olah; diśaḥ—arah-arah; na—tidak; jāne—hamba mengetahui; na—tidak; labhe—hamba memperoleh; ca—dan; śarma—karunia; prasīda—berpuas hati; deva-īśa—o Penguasa semua dewa; jagat-nivāsa—o Pelindung dunia-dunia.
O Penguasa para dewa, Pelindung
dunia-dunia, mohon memberi karunia kepada hamba. Hamba tidak dapat memelihara
keseimbangan ketika melihat Anda seperti ini dengan wajah-wajah Anda yang
menyala seperti maut dan gigi yang mengerikan. Di segala arah hamba
kebingungan.
11.26-27
amī ca tvāḿ Dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ
sarve sahaivāvani-pāla-sańghaiḥ
bhīṣmo droṇaḥ sūta-putras tathāsau
sahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥ
vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti
daḿṣṭrā-karālāni bhayānakāni
kecid vilagnā daśanāntareṣu
sandṛśyante cūrṇitair uttamāńgaiḥ
amī—yang ini; ca—juga; tvām—Anda; dhṛtarāṣṭrasya—milik Dhṛtarāṣṭra; putrāḥ—para putera; sarve—semua; saha—dengan; evā—memang; avani-pāla—para raja kesatria; sańghaiḥ—kelompok-kelompok; bhīṣmaḥ—Bhīṣmadeva; dronaḥ—Dronacarya; sūta-putraḥ—Karṇa; tathā—juga; asau—itu; saha—dengan; asmadīyaiḥ—milik kita; api—juga; yodha-mukhyaiḥ—pemimpin-pemimpin para kesatria; vaktrāṇi—mulut-mulut; te—milik Anda; tvaramāṇāḥ—lari; viśanti—masuk; daḿṣṭrā—gigi; karālāni—mengerikan; bhayānakāni—sangat menakutkan; kecit—beberapa diantaranya; vilagnāḥ—menjadi terikat; daśana-antareṣu—antara gigi; sandṛśyante—dilihat; cūrṇitaiḥ—dengan yang dihancurkan; uttama-ańgaiḥ—kepala-kepala.
Semua putera Dhṛtarāṣṭra, bersama raja-raja yang bersekutu dengan mereka, Bhīṣma, Drona, Karṇa dan—semua pemimpin kesatria di pihak kita—lari masuk ke dalam mulut-mulut Anda yang mengerikan. Hamba melihat beberapa di antaranya tersangkut dengan kepala-kepalanya hancur di antara gigi-gigi Anda.
11.28
yathā nadīnāḿ bahavo 'mbu-vegāḥ
samudram evābhimukhā dravanti
tathā tavāmī nara-loka-vīrā
viśanti vaktrāṇy abhivijvalanti
yathā—bagaikan; nadīnām—dari sungai-sungai; bahavah—banyak; ambu-vegāḥ—ombak-ombak dalam air; samudram—lautan; evā—pasti; abhimukhāḥ—menuju; dravanti—meluncur; tathā—seperti itu pula; tavā—milik Anda; amī—semua ini; nara-loka-vīrāḥ—raja-raja masyarakat manusia; viśanti—masuk; vaktrāṇi—mulut-mulut; abhivijvalanti—dan menyala.
Bagaikan ombak-ombak banyak sungai
mengalir ke dalam lautan, seperti itu pula semua kesatria yang hebat ini
menyala dan masuk ke dalam mulut-mulut Anda.
11.29
yathā pradīptaḿ jvalanaḿ patańgā
viśanti nāśāya samṛddha-vegāḥ
tathāiva nāśāya viśanti lokās
tavāpi vaktrāṇi samṛddha-vegāḥ
yathā—bagaikan; pradīptam—menyala; jvalanam—api; patańgāḥ—kupu-kupu; viśanti—masuk; nāśāya—untuk dihancurkan; samṛddha—dengan penuh; vegāḥ—kecepatan; tathā evā—seperti itu pula; nāśāya—untuk dihancurkan; viśanti—masuk; lokaḥ—semua orang; tavā—milik Anda; api—juga; vaktrāṇi—mulut-mulut; samṛddhavegāḥ—dengan kecepatan penuh.
Hamba melihat semua orang lari
dengan kecepatan penuh ke dalam mulut-mulut Anda, bagaikan kupukupu yang
terbang menuju kehancuran di dalam api yang menyala..
11.30
lelihyase grasamānaḥ samantāl
lokān samagrān vādān air jvaladbhiḥ
tejobhir āpūrya jagat samagraḿ
bhāsas tavogrāḥ pratapanti viṣṇo
lelihyase—Anda menjilat; grasamānaḥ—menelan; samantāt—segala arah; lokān—orang; samagrān—semua; vādān aiḥ—oleh mulut-mulut; jvaladbhiḥ—yang mengeluarkan banyak api; tejobhiḥ—oleh cahaya; apurya—menutupi; jagat—alam semesta; samagram—semua; bhāsaḥ—sinar-sinar; tava—milik Anda; ugrāḥ—mengerikan; pratapanti—menganguskan; viṣṇo—o Tuhan Yang Maha Esa yang berada di mana-mana.
O Visnu, hamba melihat Anda
menelan semua orang dari segala sisi dengan mulut-mulut Anda yang mengeluarkan
banyak api. Anda menutupi seluruh alam semesta dengan cahaya Anda, Anda
terwujud dengan sinar-sinar yang mengerikan dan menganguskan.
11.31
ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūpo
namo 'stu te deva-vara prasīda
vijñātum icchāmi bhavāntam ādyaḿ
na hi prajānāmi tava pravṛttim
ākhyāhi—mohon menjelaskan; me—kepada hamba; kaḥ—siapa; bhavān—Anda; ugra-rūpaḥ—bentuk yang ganas; namaḥ astu—sembah sujud; te—kepada Anda; deva-vara—o Kepribadian yang mulia di kalangan para dewa; prasīda—memberi karunia; vijñātum—mengenal; icchāmi—hamba ingin; bhavāntam—Anda; ādyam—yang asli; na—tidak; hi—pasti; prajānāmi—hamba mengetahui; tavā—milik Anda; pravṛttim—maksud.
O Penguasa semua dewa, yang
mempunyai bentuk yang begitu ganas, mohon beritahukan kepada hamba siapa Anda.
Hamba bersujud kepada Anda; mohon memberi karunia kepada hamba. Anda adalah
Tuhan Yang Maha Esa yang asli. Hamba ingin mengetahui tentang Anda, sebab hamba
tidak mengetahui apa maksud Anda.
11.32
śrī-bhagavān uvāca
kālo 'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho
lokān samāhartum iha pravṛttaḥ
ṛte 'pi tvāḿ na bhaviṣyanti sarve
ye 'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; kālaḥ—waktu; asmi—Aku adalah; loka—terhadap dunia-dunia; kṣaya-kṛt—yang membinasakan; pravṛddhaḥ—mulia; lokān—semua orang; samāhartum—dalam menghancurkan; iha—di dunia ini; pravṛddhaḥ—sibuk; ṛte—tanpa kecuali; api—pun; tvām—engkau; na—tidak pernah; bhaviṣyanti—akan menjadi; sarve—semua; ye—yang; avasthitāḥ—berada; prati-anīkeṣu—di pihak-pihak yang saling melawan; yodhāḥ—tentara.
Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Aku
adalah waktu, Penghancur besar dunia-dunia, dan Aku datang ke sini untuk
menghancurkan semua orang. Kecuali kalian [para Pandava], semua kesatria di
sini dari kedua belah pihak akan terbunuh.
11.33
tasmāt tvām uttiṣṭha yaśo labhasva
jitvā śatrūn bhuńkṣva rājyaḿ samṛddham
mayā ivaite nihatāḥ pūrvam eva
nimitta-mātraḿ bhava savya-sācin
tasmāt—karena itu; tvām—engkau; uttiṣṭha—bangun; yaśaḥ—kemasyhuran; labhasva—keuntungan; jitvā—menaklukkan; śatrūn—musuh; bhuńkṣva—menikmati; rājyam—kerajaan; samṛddham—makmur; mayā—oleh-Ku; eva—pasti; ete—semua ini; nihatāḥ—dibunuh; pūrvam eva—oleh sesuatu yang sudah diatur sebelumnya; nimitta-mātram—hanya menyebabkan; bhava—menjadi; savya-sācin—wahai Savyasaci.
Karena itu, bangunlah. Siap-siap
untuk bertempur dan merebut kemashyuran. Kalahkanlah musuhmu dan menikmati
kerajaan yang makmur. Mereka sudah dibunuh oleh apa yang telah Kuatur, dan
engkau hanya dapat menjadi alat dalam pertempuran, wahai Savyasaci.
11.34
droṇaḿ ca bhīṣmaḿ ca jayadrathaḿ ca
karṇaḿ tathānyān api yodha-vīrān
mayā hatāḿs tvaḿ jahi mā vyathiṣṭhā
yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān
droṇam ca—juga Drona; Bhīṣmam ca—juga Bhīṣma; jayadrathamca—juga Jayadratha; karṇam—Karṇa; tathā—juga; anyān—lain-lain; api—pasti; yodha-vīrān—kesatria-kesatria yang berwibawa; mayā—oleh-Ku; hatān—sudah dibunuh; tvām—engkau; jahi—membinasakan; mā—jangan; vyathiṣṭhāḥ—merasa goyah; yudhyasva—hanya bertempur; jetā asi—engkau akan menang; raṇe—dalam pertempuran; sapatnān—musuh.
Drona, Bhīṣma, Jayadratha,
Karṇa dan kesatria-kesatria besar lainnya sudah Kuhancurkan. Karena itu,
bunuhlah mereka dan jangan merasa goyah. Bertempur saja, dan engkau akan
memusnahkan musuh-musuhmu dalam pertempuran.
11.35
sañjaya uvāca
etac chrutvā vacanaḿ keśavasya
kṛtāñjalir vepamānaḥ kirītī
namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaḿ
sa-gadgadaḿ bhīta-bhītaḥ praṇamya
sañjayaḥ uvāca—Sañjaya berkata; etat—demikian; śrutvā—mendengar; vacanam—sabda; keśavasya—dari Krishna; kṛta-añjaliḥ—dengan mencakupkan tangan; vepamānaḥ—gemetar; kirītī—Arjuna; namaskṛtvā—bersujud; bhūyaḥ—lagi; evā—juga; āha—berkata; kṛṣṇam—kepada Krishna; sa-gadgadam—dengan suara yang tersendat-sendat; bhīta-bhītaḥ—penuh rasa takut; praṇamya—bersujud.
Sañjaya berkata kepada
Dhṛtarāṣṭra : Wahai Baginda Raja , sesudah mendengar kata-kata ini dari
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Arjuna yang sedang gemetar menghaturkan sembah
sujud berulangkali dengan mencakupkan tangannya. Hati Arjuna penuh rasa takut
dan dia berkata kepada Sri Krishna dengan suara yang tersendat-sendat, sebagai
berikut.
11.36
Arjuna uvāca
sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā
jagat prahṛṣyaty anurajyate ca
rakṣāḿsi bhītāni diśo dravanti
sarve namasyanti ca siddha-sańghāḥ
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; sthāne—patut; hṛṣīka-īśa—Penguasa semua indera; tavā—milik Anda; prakīrtyā—oleh kebesaran; jagat—seluruh dunia; prahṛṣyati—merasa riang; anurajyate—menjadi terikat; ca—dan; rakṣāḿsi—raksasa-raksasa; bhītāni—karena takut; diśaḥ—ke segala penjuru; dravanti—lari; sarve—semua; namasyanti—bersujud; ca—juga; siddha sańghāḥ—manusia yang sempurna.
Arjuna berkata: O Penguasa
indera-indera, dunia menjadi riang dengan mendengar nama Anda, dan dengan
demikian semua orang menjadi terikat kepada Anda. Kendatipun makhluk-makhluk
sempurna bersujud kepada Anda dengan hormat, para raksasa ketakutan sehingga
mereka lari ke sana ke mari. Segala hal ini memang patut terjadi.
11.37
kasmāc ca te na nameran mahātman
garīyase brahmaṇo 'py ādi-kartre
ananta deveśa jagan-nivāsa
tvām akṣaraḿ sad-asat tat paraḿ yat
kasmāt—mengapa; ca—juga; te—kepada Anda; na—tidak; nameran—seyogyanya mereka bersujud secara layak; mahā-ātman—o Kepribadian yang mulia; garīyase—yang lebih baik; brahmaṇaḥ—daripada Brahma; api—walaupun; ādi-kartre—kepada Pencipta yang paling utama; ananta—o Yang tidak terhingga; deva-īśa—o Tuhan yang disembah oleh semua dewa; jagat-nivāsa—o Pelindung alam semesta; tvām—Anda adalah; akṣaram—tidak dapat dimusnahkan; sat-asat—menyebabkan dan melaksanakan; tat param—melampaui; yat—karena.
O Yang Mahabesar, lebih tinggi
daripada Brahma, Anda adalah Pencipta yang asli. Karena itu, bukankah
seyogyanya mereka bersujud dengan hormat kepada Anda? O Kepribadian yang tidak
terhingga, Tuhan yang disembah oleh semua dewa, Pelindung alam semesta! Anda
adalah sumber yang tidak dapat dikalahkan, sebab segala sebab, Yang melampaui
manifestasi alam material ini.
11.38
tvām ādi-devaḥ puruṣaḥ purāṇas
tvām asya viśvasya paraḿ nidhānam
vettāsi vedyaḿ ca paraḿ ca dhāma
tvayā tataḿ viśvam ananta-rūpa
tvām—Anda; ādi-devaḥ—Tuhan Yang Maha Esa yang asli; puruṣaḥ—Kepribadian; purāṇaḥ—tua; tvām—Anda; asya—dari ini; viśvasya—alam semesta; param—rohani dan melampaui hal-hal duniawi; nidhanam—Pelindung; vettā—Yang mengetahui; asi—Anda adalah; vedyam—yang dapat diketahui; ca—dan; param—melampaui; ca—dan; dhāma—Pelindung; tvayā—oleh Anda; tatam—berada di mana-mana; viśvam—alam semesta; ananta-rūpa—o bentuk yang tidak terhingga.
Anda adalah Kepribadian Tuhan
Yang Maha Esa, Yang paling tua, Pelindung utama alam semesta yang terwujud.
Andalah Yang Mahatahu, dan Andalah segala sesuatu yang dapat diketahui. Andalah
Pelindung Tertinggi, Anda berada di atas sifat-sifat material. O bentuk yang
tidak terhingga! Anda berada di mana-mana di seluruh manifestasi alam semesta
ini!
11.39
vāyur yamo 'gnir varuṇaḥ śaśāńkaḥ
prajāpatis tvaḿ prapitāmahaś ca
namo namas te 'stu sahasra-kṛtvaḥ
punaś ca bhūyo 'pi namo namas te
vāyuḥ—udara; yamaḥ—yang mengendalikan; agniḥ—api; varuṇaḥ—air; śaśa-ańkaḥ—bulan; prajā-patiḥ—Brahma; tvām—Anda; prapitāmahaḥ—kakek moyang; ca—juga; namaḥ—hamba bersujud; namaḥ—sekali lagi hamba bersujud; te—kepada Anda; astu—semoga ada; sahasrakṛtvāh—seribu kali; punah ca—dan sekali lagi; bhūyaḥ—lagi; api—juga; namaḥ—hamba bersujud; namaḥ te—hamba bersujud kepada Anda.
Andalah udara, dan Andalah Yang
Mahakuasa! Anda adalah api, Anda adalah air, dan Anda adalah bulan! Anda adalah
Brahma, makhluk hidup yang pertama, Anda adalah kakek moyang semua makhluk.
Karena itu hamba bersujud dengan hormat kepada Anda seribu kali, kemudian
berulang kali lagi.
11.40
namaḥ purastād atha pṛṣṭhatas te
namo 'stu te sarvata eva sarva
ananta-vīryāmita-vikramas tvaḿ
sarvaḿ samāpnoṣi tato 'si sarvaḥ
namaḥ—bersujud; purastāt—dari depan; atha—juga; pṛṣṭhataḥ—dari belakang; te—kepada Anda; namaḥ astu—hamba bersujud; te—kepada Anda; sarvataḥ—dari semua sisi; evā—memang; sarva—karena Andalah segala sesuatu; ananta-vīrya—kekuatan yang tidak terhingga; amita-vikramaḥ—dan kekuatan yang tidak terhingga; tvām—Anda; sarvam—segala sesuatu; samāpnoṣi—Anda menutupi; tataḥ—karena itu; asi—Anda adalah; sarvaḥ—segala sesuatu.
Hamba bersujud kepada Anda dari
depan, dari belakang dan dari segala sisi! O kekuatan yang tidak terbatas, Anda
Penguasa kewibawaan yang tidak terhingga! Anda berada di mana-mana, karena itu
Andalah segala sesuatu!
11.41-42
sakheti matvā prasabhaḿ yad uktaḿ
he kṛṣṇa he yādava he sakheti
ajānatā mahīmānaḿ tavedaḿ
mayā pramādāt praṇayena vāpi
yac cāvahāsārtham asat-kṛto 'si
vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu
eko 'tha vāpy acyuta tat-samakṣaḿ
tat kṣāmaye tvām aham aprameyam
sakhā—kawan; iti—dengan demikian; matvā—berpikir; prasabham—terlalu berani; yat—apa pun; uktam—dikatakan; he kṛṣṇa—hai Krishna; he yādava—hai Yadava; he sakhe—hai kawanku yang tercinta; iti—seperti itu; ajānatā—tanpa mengetahui; mahīmānam—kebesaran; tavā—milik Anda; idam—ini; mayā—olehku; pramādāt—karena kebodohan; praṇayena—karena cinta kasih; vā api—atau; yat—apa pun; ca—juga; avahāsa-artham—karena bercanda; asat-kṛtaḥ—dihina; asi—Anda sudah; vihāra—pada waktu istirahat; śayyā—pada waktu berbaring; āsana—pada waktu duduk; bhojaneṣu—atau sambil makan bersama-sama; ekaḥ—sendirian; atha vā—atau; api—juga; acyuta—o Kepribadian yang tidak mungkin gagal; tat-samakṣam—bersama rekanrekan; tat—semua itu; kṣāmaye—minta maaf; tvām—dari Anda; aham—hamba; aprameyam—tidak dapat diukur.
Oleh karena hamba menganggap Anda
sebagai kawan, hamba terlalu berani dan menyapa kepada Anda hai Krishna,"
hai Yadava," hai kawanku," tanpa mengetahui kebesaran Anda. Mohon
mengampuni apapun yang sudah hamba lakukan karena kebodohan atau karena cinta
kasih. Berulang kali hamba kurang hormat kepada Anda, bercanda pada waktu kita
sedang istirahat, berbaring di ranjang yang sama, duduk atau makan bersama-sama
kadang-kadang sendirian, dan kadang-kadang di depan banyak kawan. O Kepribadian
yang tidak pernah gagal, ampunilah segala kesalahan itu yang hamba lakukan.
11.43
pitāsi lokasya carācarasya
tvām asya pūjyaś ca gurur garīyān
na tvat-samo 'sty abhyadhikaḥ kuto 'nyo
loka-traye 'py apratima-prabhāva
pitā—ayah; asi—Anda adalah; lokasya—bagi seluruh dunia; cara—bergerak; acarasya—dan tidak bergerak; tvām—Anda adalah; asya—dari; pūjyaḥ—patut disembah; ca—juga; guruḥ—guru; garīyān—mulia; na—tidak pernah; tvat-samaḥ—sejajar dengan Anda; asti—ada; abhyadhikaḥ—lebih agung; kutaḥ—bagaimana mungkin; anyaḥ—lain; loka-traye—dalam tiga susunan planet; api—juga; apratima-prabhāva—o kekuatan yang tidak dapat diukur.
Anda adalah ayah seluruh
manifestasi alam semesta ini, baik yang bergerak maupun yang tidak bergerak.
Anda adalah Pemimpin jagat yang patut disembah, guru kerohanian yang paling
utama. Tiada seorangpun yang sejajar dengan Anda, dan tidak mungkin seseorang
bersatu dengan Anda. Karena itu, bagaimana mungkin ada seseorang yang lebih
agung daripada Anda di dalam seluruh tiga dunia ini, o Penguasa yang memiliki
kekuatan yang tidak terhingga.
11.44
tasmāt praṇamya praṇidhāya kāyaḿ
prasādaye tvām aham īśam īḍyam
piteva putrasya sakheva sakhyuḥ
priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum
tasmāt—karena itu; praṇamya—bersujud;
praṇidhāya—berbaring; kāyam—badan; prasādaye—mohon
karunia; tvām—kepada Anda; aham—hamba; īśam—kepada Tuhan
Yang Maha Esa; īḍyam—patut disembah; pitā iva—seperti seorang
ayah; putrasya—dengan seorang putera; sakhā iva—seperti seorang
kawan; sakhyuḥ—dengan seorang kawan; priyaḥ—seorang kekasih; priyāyāḥ—dengan
yang paling tercinta; arhasi—Anda harus; deva—Tuhan; soḍhum—
membiarkan.
Anda adalah Tuhan Yang Maha Esa
yang patut disembah oleh setiap makhluk hidup. Karena itu, hamba bersujud
dengan hormat kepada Anda dan mohon karunia Anda. Seperti halnya seorang ayah
membiarkan keberanian puteranya, seorang kawan membiarkan sikap kurang sopan
dari kawannya, atau seorang isteri membiarkan sikap akrab suaminya, mohon
memaafkan kesalahan yang mungkin hamba lakukan terhadap Anda.
11.45
adṛṣṭa-pūrvaḿ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā
bhayena ca pravyathitaḿ mano me
tad eva me darśaya deva rūpaḿ
prasīda deveśa jagan-nivāsa
adṛṣṭa-pūrvam—belum pernah dilihat; hṛṣitaḥ—berbahagia; asmi—hamba menjadi; dṛṣṭvā—melihat; bhayena—karena takut; ca—juga; pravyathitam—goyah; manaḥ—pikiran; me—milik hamba; tat—itu; evā—pasti; me—kepada hamba; darśaya—memperlihatkan; deva—o Tuhan Yang Maha Esa; rūpam—bentuk; prasīda—mohon karunia; deva-īśa—o Tuhan yang disembah oleh segala dewa; jagat-nivāsa—o Pelindung alam semesta.
Sesudah melihat bentuk semesta
ini yang belum pernah hamba lihat sebelumnya, hamba berbahagia, tetapi pada
waktu yang sama pikiran hamba goyah karena ketakutan. Karena itu, mohon memberi
karunia Anda kepada hamba dan sekali lagi memperlihatkan bentuk Anda sebagai
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, o Tuhan yang disembah oleh semua dewa,
Pelindung alam semesta.
11.46
kirīṭinaḿ gadinaḿ cakra-hastam
icchāmi tvāḿ draṣṭum ahaḿ tathāiva
tenaiva rūpeṇa catur-bhujena
sahasra-bāho bhava viśva-mūrte
kirīṭinam—dengan mahkota; gadinam—dengan gada; cakra-hastam—cakra di tangan; icchāmi—hamba ingin; tvām—Anda; draṣṭum—melihat; aham—hamba; tathā evā—dalam kedudukan itu; tena evā—dalam itu; rūpeṇa—bentuk; catuḥ-bhujena—berlengan empat; sahasra-bāho—o Kepribadian yang berlengan seribu; bhava—mohon menjadi; viśva-mūrte—o bentuk semesta.
O bentuk semesta, Tuhan Yang Maha Esa yang berlengan seribu, hamba ingin melihat Anda dalam bentuk Anda yang berlengan empat, dengan mahkota pada kepala Anda dan gada, cakra, kerang dan bunga padma pada tangantangan Anda. Hamba ingin melihat Anda dalam bentuk itu.
11.47
śrī-bhagavān uvāca
mayā prasannena tavārjunedaḿ
rūpaḿ paraḿ darśitam ātma-yogāt
tejo-mayā ḿ viśvam anantam ādyaḿ
yan me tvad anyena na dṛṣṭa-pūrvam
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; mayā—oleh-Ku; prasannena—dengan bahagia; tavā—kepadamu; Arjuna—wahai Arjuna; idam—ini; rūpam—bentuk; param—rohani; darśitam—diperlihatkan; ātma-yogāt—oleh kekuatan dalam dari Diri-Ku; tejaḥ-mayamm—penuh cahaya; viśvam—seluruh alam semesta; anantam—tidak terbatas; ādyam—asli; yat—itu yang; me—milik-Ku; tvat anyena—selain engkau; na dṛṣṭa-pūrvam—belum pernah ada orang yang melihat sebelumnya.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa
bersabda: Arjuna yang baik hati, atas kekuatan dalam dari Diri-Ku, dengan
senang hati bentuk semesta yang paling utama di dunia material sudah
Kuperlihatkan kepadamu. Sebelum engkau, belum pernah ada orang yang melihat
bentuk yang abadi ini, yang tidak terhingga dan penuh cahaya yang menyilaukan.
11.48
na veda-yajñādhyayānair na dānair
na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ
evaḿ-rūpaḥ śakya ahaḿ nṛ-loke
draṣṭuḿ tvad anyena kuru-pravīra
na—tidak pernah; veda-yajña—oleh korban suci; adhyayānaiḥ—atau mempelajari Veda; na—tidak pernah; dānaiḥ—oleh kedermawanan; na—tidak pernah; ca—juga; kriyābhiḥ—oleh kegiatan saleh; na—tidak pernah; tapobhiḥ—oleh pertapaan yang serius; ugraiḥ—keras; evam-rūpaḥ—dalam bentuk ini; śakyaḥ—dapat; aham—Aku; nṛ-loke—di dunia material ini; draṣṭum—dilihat; tvat—daripada engkau; anyena—oleh yang lain; kuru-pravīra—wahai yang paling baik di antara para kesatria Kuru.
Wahai kesatria Kuru yang paling
baik, sebelum engkau, belum pernah ada orang yang melihat bentuk semesta-Ku
ini, sebab Aku tidak dapat dilihat dalam bentuk ini di dunia material. Baik
melalui cara mempelajari Veda, melakukan korban suci, kedermawanan, kegiatan
saleh, maupun pertapaan yang keras.
11.49
mā te vyathā mā ca vimūḍha-bhāvo
dṛṣṭvā rūpaḿ ghoram īdṛń mamedam
vyapeta-bhīḥ prīta-manāḥ punas tvaḿ
tad eva me rūpam idaḿ prapaśya
mā—supaya jangan; te—kepadamu; vyathā—kesulitan; mā—supaya jangan; ca—juga; vimūḍhabhāvaḥ—kebingungan; dṛṣṭvā—dengan melihat; rūpam—bentuk; ghoram—mengerikan; īdṛk—menurut aslinya; mama—milik-Ku; idam—ini; vyapeta-bhīḥ—bebas dari segala rasa takut; prīta-manāḥ—senang dalam pikiran; punaḥ—lagi; tvām—engkau; tat—itu; evā—demikian; me—milik-Ku; rūpam—bentuk; idam—ini; prapaśya—lihatlah.
Engkau sudah menjadi goyah dan
bingung dengan melihat ciri-Ku yang mengerikan ini. Sekarang itu semua akan
berakhir. Penyembah-Ku, sekarang engkau bebas lagi dari segala gangguan. Dengan
pikiran yang tenang, sekarang engkau dapat melihat bentuk yang engkau inginkan.
11.50
sañjaya uvāca
ity Arjunaḿ vāsudevas tathoktvā
svakaḿ rūpaḿ darśayām āsa bhūyaḥ
āśvāsayām āsa ca bhītam enaḿ
bhūtvā punaḥ saumya-vapur mahātmā
sañjayaḥ uvāca—Sañjaya berkata; iti—demikian; Arjunam—kepada Arjuna; vāsudevaḥ—Krishna; tathā—dengan cara seperti itu; uktvā—bersabda; svakam—milik Beliau Sendiri; rūpam—bentuk; darśayām āsa—memperlihatkan; bhūyaḥ—lagi; āśvāsayām āsa—memberi semangat; ca—juga; bhītam—takut; enam—dia; bhūtvā—menjadi; punaḥ—lagi; saumya-vapuḥ—bentuk yang tampan; mahā-ātmā—Kepribadian yang mulia.
Sañjaya berkata kepada
Dhṛtarāṣṭra : Setelah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Krishna bersabda
seperti itu kepada Arjuna, Beliau memperlihatkan bentuknya yang sejati yang
berlengan empat, dan akhirnya memperlihatkan bentuknya yang berlengan dua.
Dengan demikian, Beliau memberi semangat kepada Arjuna yang sedang ketakutan.
11.51
Arjuna uvāca
dṛṣṭvedaḿ mānuṣaḿ rūpaḿ
tava saumyaḿ janārdana
idānīm asmi saḿvṛttaḥ
sa-cetāḥ prakṛtiḿ gataḥ
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; dṛṣṭvā—melihat; idam—ini; mānuṣam—seperti manusia; rūpam—bentuk; tavā—milik Anda; saumyam—tampan sekali janārdana—o Kepribadian yang menghukum musuh; idānīm—sekarang; asmi—hamba adalah; saḿvṛttaḥ—tenang; sa-cetāḥ—dalam kesadaran hamba; prakṛtim—kepada sifat Anda sendiri; gataḥ—kembali.
Ketika Arjuna melihat Krishna
seperti itu dalam bentuk-Nya yang asli, dia berkata: O Janārdana, dengan
melihat bentuk ini yang seperti manusia dan sangat tampan, pikiran hamba sudah
tenang, dan hamba kembali pada sifat hamba yang asli.
11.52
śrī-bhagavān uvāca
su-durdarśam idaḿ rūpaḿ
dṛṣṭavān asi yan mama
devā apy asya rūpasya
nityaḿ darśana-kāńkṣiṇaḥ
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; su-durdarśam—sulit sekali dilihat; idam—ini; rūpam—bentuk; d‚stavan asi—sebagaimana engkau sudah melihat; yat—yang mana; mama—milik-Ku; devāḥ—para dewa; api—juga; asya—ini; rūpasya—bentuk; nityam—untuk selamanya; darśana-kāńkṣiṇaḥ—bercita-cita melihat.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa
bersabda: Arjuna yang baik hati, bentuk-Ku yang sedang engkau lihat sulit
sekali dipandang. Para dewa pun senantiasa mencari kesempatan untuk melihat
bentuk ini yang sangat tercinta.
11.53
nāhaḿ vedair na tapasā
na dānena na cejyayā
śakya evaḿ-vidho draṣṭuḿ
dṛṣṭavān asi māḿ yathā
na—tidak pernah; aham—Aku; vedaiḥ—dengan cara mempelajari Veda; na—tidak pernah; tapasā—oleh pertapaan yang serius; na—tidak pernah; dānena—oleh kedermawanan; na—tidak pernah; ca—juga; ijyayā—oleh sembahyang; śakyaḥ—dimungkinkan; evam-vidhaḥ—seperti ini; draṣṭum—melihat; dṛṣṭavān—dengan melihat; asi—engkau adalah; mām—Aku; yathā—sebagai.
Bentuk yang sedang engkau lihat
dengan mata rohanimu tidak dapat dimengerti hanya dengan mempelajari Veda, melakukan
pertapaan yang serius, melalui kedermawanan maupun sembahyang. Bukan dengan
cara-cara ini seseorang dapat melihat Aku dalam bentuk-Ku yang sebenarnya.
11.54
bhaktyā tv ananyayā śakya
aham evaḿ-vidho 'rjuna
jñātuḿ draṣṭuḿ ca tattvena
praveṣṭuḿ ca parantapa
bhaktyā—oleh bhakti; tu—tetapi; ananyayā—tanpa
dicampur dengan kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil atau
pengetahuan berdasarkan angan-angan; śakyaḥ—dimungkinkan; aham—Aku;
evam-vidhaḥ—seperti ini; Arjuna—wahai Arjuna; jñātum—mengetahui;
draṣṭum—melihat; ca—dan; tattvena—dengan sebenarnya; praveṣṭum—masuk
ke dalam; ca—juga; parantapa—wahai yang berlengan perkasa.
Arjuna yang baik hati, hanya
melalui bhakti yang murni dan tidak dicampur dengan kegiatan yang lain Aku dapat
dimengerti menurut kedudukan-Ku yang sebenarnya, yang sedang berdiri di
hadapanmu, dan dengan demikian Aku dapat dilihat secara langsung. Hanya dengan
cara inilah engkau dapat masuk ke dalam rahasia pengertian-Ku
11.55
mat-karma-kṛn mat-paramo
mad-bhaktaḥ sańga-varjitaḥ
nirvairaḥ sarva-bhūteṣu
yaḥ sa mām eti pāṇḍava
mat-karma-kṛt—tekun dalam melakukan
pekerjaan-Ku; mat-paramaḥ—dengan mengakui Aku sebagai Yang Mahakuasa; mat-bhaktaḥ—tekun
dalam bhakti kepada-Ku; sańga-varjitaḥ—bebas dari pengaruh kegiatan
untuk membuahkan hasil dan angan-angan; nirvairaḥ—tidak mempunyai
musuh; sarva-bhūteṣu—di antara semua makhluk hidup; yaḥ—orang
yang; saḥ—dia; mām—kepada-Ku; eti—datang; pāṇḍava—wahai
putera Pāṇḍu.
Arjuna yang baik hati, orang yang menekuni bhakti yang murni kepada-Ku, bebas dari pengaruh kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil atau pahala dan pengaruh angan-angan, yang bekerja demi-Ku, menjadikan Aku sebagai tujuan utama dalam hidupnya, dan ramah terhadap semua makhluk hidup—dia pasti datang kepada-Ku.
12.1
Arjuna uvāca
evaḿ satata-yuktā ye
bhaktās tvāḿ paryupāsate
ye cāpy akṣaram avyaktaḿ
teṣāḿ ke yoga-vittamāḥ
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; evam—demikian; satata—selalu; yuktaḥ—tekun; ye—orang yang; bhaktaḥ—para penyembah; tvām—Anda; paryupāsate—menyembah dengan sebenarnya; ye—orang yang; ca—juga; api—lagi; akṣaram—di luar indera-indera; avyaktam—yang tidak terwujud; teṣām—dari mereka; ke—siapa; yoga-vit-tamāḥ—paling sempurna dalam pengetahuan yoga.
Arjuna bertanya: Yang mana dianggap lebih sempurna: orang yang selalu tekun dalam bhakti kepada Anda dengan cara yang benar ataukah orang yang menyembah Brahman, yang tidak bersifat pribadi dan tidak terwujud?
12.2
śrī-bhagavān uvāca
mayy āveśya mano ye māḿ
nitya-yuktā upāsate
śraddhayā parayopetās
te me yuktatamā matāḥ
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; mayi—kepada-Ku; āveśya—memusatkan; manaḥ—pikiran; ye—orang yang; mām—Aku; nitya—selalu; yuktaḥ—tekun; upāsate—menyembah; śraddhayā—dengan keyakinan; parayā—rohani; upetaḥ—dianugerahkan; te—mereka; me—oleh-Ku; yukta-tamāḥ—paling sempurna dalam yoga; mataḥ—dianggap.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Orang yang memusatkan pikirannya pada bentuk pribadi-Ku dan selalu tekun menyembah-Ku dengan keyakinan besar yang rohani dan melampaui hal-hal duniawi Aku anggap paling sempurna.
12.3-4
ye tv akṣaram anirdeśyam
avyaktaḿ paryupāsate
sarvatra-gam acintyaḿ ca
kūṭa-stham acalaḿ dhruvam
sanniyamyendriya-grāmaḿ
sarvatra sama-buddhayaḥ
te prāpnuvanti mām eva
sarva-bhūta-hite ratāḥ
ye—orang yang; tu—tetapi; akṣaram—yang di luar jangkauan indera-indera; anirdeśyam—tidak tentu; avyaktam—tidak terwujud; paryupāsate—tekun sepenuhnya dalam menyembah; sarvatra-gam—berada di mana-mana; acintyam—tidak dapat dipahami; ca—juga; kūṭa-stham—tidak pernah berubah; acalam—tidak dapat dipindahkan; dhruvam—mantap; sanniyamya—mengendalikan; indriya-grāmām—semua indera; sarvatra—di mana-mana; sama-buddhayaḥ—bersikap yang sama; te—mereka; prāpnuvanti—mencapai; mām—Aku; evā—pasti; sarva-bhūtahite—demi kesejahteraan semua makhluk hidup; ratāḥ—sibuk.
Tetapi orang yang sepenuhnya
menyembah yang tidak terwujud, di luar jangkauan indera-indera, yang berada di
mana-mana, tidak dapat dipahami, tidak pernah berubah, mantap dan tidak dapat
dipindahkan—paham tentang Kebenaran Mutlak yang tidak mengakui bentuk pribadi
Tuhan—dengan mengendalikan indera-indera, bersikap yang sama terhadap semua
orang, dan sibuk demi kesejahteraan semua orang, akhirnya mencapai kepada-Ku.
12.5
kleśo 'dhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaḿ
dehavadbhir avāpyate
kleśaḥ—kesulitan; adhika-taraḥ—sangat; teṣām—dari mereka; avyakta—kepada yang tidak terwujud; āsakta—terikat; cetasām—orang yang pikirannya; avyakta—menuju yang tidak berwujud; hi—pasti; gatiḥ—kemajuan; duḥkham—dengan kesulitan; deha-vadbhiḥ—oleh yang berada di dalam badan; avāpyate—dicapai.
Orang yang pikirannya terikat
pada aspek Yang Mahakuasa yang tidak berwujud dan tidak bersifat pribadi sulit
sekali maju. Kemajuan dalam disiplin itu selalu sulit sekali bagi orang yang
mempunyai badan.
12.6-7
ye tu sarvāṇi karmaṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māḿ dhyāyanta upāsate
teṣām ahaḿ samuddhartā
mṛtyu-saḿsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām
ye—orang yang; tu—tetapi; sarvāni—semua; karmaṇi—kegiatan; mayi—kepada-Ku; sannyasya—meninggalkan; mat-paraḥ—terikat kepada-Ku; ananyena—tanpa pembagian; evā—pasti; yogena—oleh latihan bhakti-yoga seperti itu; mām—kepada-Ku; dhyāyantaḥ—bersemadi; upāsate—sembah yang; teṣām—bagi mereka; aham—Aku; samuddhartā—yang menyelamatkan; mṛtyu—dari kematian; saḿsāra—dalam kehidupan material; sāgarāt—dari lautan; bhavāmi—Aku menjadi; na—tidak; cirāt—sesudah lama; pārtha—wahai putera Pṛthā; mayi—kepada-Ku; āveśita—mantap; cetasām—mengenai orang yang pikirannya.
Tetapi orang yang menyembah-Ku,
menyerahkan segala kegiatannya kepada-Ku, setia kepada-Ku tanpa menyimpang,
tekun dalam pengabdian suci bhakti, selalu bersemadi kepada-Ku, dan sudah memusatkan
pikirannya kepada-Ku—cepat -Kuselamatkan dari lautan kelahiran dan kematian,
wahai putera Pṛthā.
12.8
mayy eva mana ādhatsva
mayi buddhiḿ niveśaya
nivasiṣyasi mayy eva
ata ūrdhvaḿ na saḿśayaḥ
mayi—kepada-Ku; evā—pasti; manaḥ—pikiran; ādhatsva—memantapkan; mayi—kepada-Ku; buddhim—kecerdasan; niveśaya—menggunakan; nivasiṣyasi—engkau akan hidup; mayi—dalam Diri-Ku; evā—pasti; ataḥ ūrdhvam—sesudah itu; na—tidak pernah; saḿśayaḥ—keragu-raguan.
Pusatkanlah pikiranmu kepada-Ku,
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, dan gunakanlah segala kecerdasanmu dalam
Diri-Ku. Dengan cara demikian, engkau akan selalu hidup di dalam Diri-Ku, tanpa
keragu-raguan.
12.9
atha cittaḿ samādhātuḿ
na śaknoṣi mayi sthirām
abhyāsa-yogena tato
mām icchāptuḿ dhanañjaya
atha—kalau, karena itu; cittam—pikiran; samādhātum—memusatkan; na—tidak; śaknoṣi—engkau dapat; mayi—kepada-Ku; sthirām—secara mantap; abhyāsa-yogena—dengan latihan bhakti; tataḥ—kemudian; mām—Aku; icchā—inginkanlah; āptum—mencapai; dhanam-jaya—wahai perebut kekayaan, Arjuna.
Arjuna yang baik hati, perebut kekayaan,
kalau engkau tidak dapat memusatkan pikiranmu kepada-Ku tanpa menyimpang,
ikutilah prinsip-prinsip yang mengatur bhakti-yoga. Dengan cara demikian,
kembangkanlah keinginan untuk mencapai kepada-Ku.
12.10
abhyāse 'py asamartho 'si
mat-karma-paramo bhava
mad-artham api karmaṇi
kurvan siddhim avāpsyasi
abhyāse—dalam mempraktekkan; api—kalaupun; asamarthaḥ—tidak sanggup; asi—engkau adalah; mat-karma—pekerjaan-Ku; paramaḥ—dipersembahkan kepada; bhava—menjadi; mat-artham—demi-Ku; api—walaupun; karmaṇi—pekerjaan; kurvan—melakukan; siddhim—kesempurnaan; avāpsyasi—engkau akan mencapai.
Kalau engkau tidak sanggup
mengikuti latihan aturan bhakti-yoga, cobalah bekerja untuk-Ku, sebab dengan
bekerja untuk-Ku, engkau akan mencapai tingkat yang sempurna.
12.11
athaitad apy aśakto 'si
kartuḿ mad-yogam āśritaḥ
sarva-karma-phala-tyāgaḿ
tataḥ kuru yatātmavān
atha—walaupun; etat—ini; api—juga; asaktaḥ—tidak sanggup; asi—engkau adalah; kartum—melakukan; mat—kepada-Ku; yogam—dalam bhakti; āśritaḥ—berlindung; sarva-karma—dari segala kegiatan; phala—dari hasil; tyāgam—melepaskan ikatan; tataḥ—kemudian; kuru—lakukan; yata-ātma-vān—mantap dalam sang diri.
Akan tetapi, kalau engkau tidak
sanggup bekerja sambil sadar kepada-Ku seperti ini, cobalah bertindak dengan melepaskan
segala hasil dari pekerjaanmu dan berusaha menjadi mantap dalam diri sendiri.
12.12
śreyo hi jñānam abhyāsāj
jñānād dhyānaḿ viśiṣyate
dhyānāt karma-phala-tyāgas
tyāgāc chāntir anantaram
śreyaḥ—lebih baik; hi—pasti; jñānam—pengetahuan; abhyāsāt—latihan; jñānāt—daripada pengetahuan; dhyānam—semadi; viśiṣyate—dianggap lebih baik; dhyānāt—daripada semadi; karma-phala-tyāgaḥ—melepaskan ikatan terhadap hasil perbuatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil; tyāgāt—dengan melepaskan ikatan seperti itu; śāntiḥ—kedamaian; anantaram—sesudah itu.
Kalau engkau tidak sanggup
mengikuti latihan tersebut, tekunilah pengembangan pengetahuan. Akan tetapi,
semadi lebih baik daripada pengetahuan, dan melepaskan ikatan terhadap hasil
perbuatan lebih baik daripada semadi, sebab dengan melepaskan ikatan seperti
itu seseorang dapat mencapai kedamaian jiwa.
12.13-14
adveṣṭā sarva-bhūtānāḿ
maitraḥ karuṇa eva ca
nirmamo nirahańkāraḥ
sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī
santuṣṭaḥ satataḿ yogī
yatātmā dṛḍha-niścayaḥ
mayy arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ
adveṣṭā—tidak iri; sarva-bhūtānām—terhadap semua makhluk; maitraḥ—ramah; karuṇaḥ—murah hati; evā—pasti; ca—juga; nirmamaḥ—bebas dari rasa memiliki sesuatu; nirahańkāraḥ—bebas dari keakuan yang palsu; sama—sama; duḥkha—dalam dukacita; sukhaḥ—dan kebahagiaan; kṣamī—memaafkan; santuṣṭaḥ—puas; satatam—selalu; yogī—orang yang tekun dalam bhakti; yata-ātmā—mengendalikan diri; dṛḍha-niścayaḥ—dengan ketabahan hati; mayi—kepada-Ku; arpita—tekun; manaḥ—pikiran; buddhiḥ—dan kecerdasan; yaḥ—orang yang; mat-bhaktaḥ—penyembah-Ku; saḥ—dia; me—kepada-Ku; priyaḥ—dicintai.
Orang yang tidak iri tetapi
menjadi kawan baik bagi semua makhluk hidup, tidak menganggap Diri-Nya pemilik,
bebas dari keakuan palsu, bersikap sama baik dalam suka maupun duka, bersikap
toleransi, selalu puas, mengendalikan diri, tekun dalam bhakti dengan ketabahan
hati, dengan pikiran dan kecerdasannya dipusatkan kepada-Ku—penyembah-Ku yang
seperti itu sangat Kucintai.
12.15
yasmān nodvijate loko
lokān nodvijate ca yaḥ
harṣāmarṣa-bhayodvegair
mukto yaḥ sa ca me priyaḥ
yasmāt—darinya; na—tidak pernah; udvijate—digoyahkan; lokaḥ—orang; lokāt—dari orang; na—tidak pernah; udvijate—digoyahkan; ca—juga; yah—siapapun yang; harṣa—dari kebahagiaan; amarṣa—dukacita; bhaya—rasa takut; udvegaiḥ—dan rasa cemas; muktaḥ—dibebaskan; yaḥ—yang; saḥ—siapapun; ca—juga; me—kepada-Ku; priyaḥ—yang dicintai.
Aku sangat mencintai orang yang
tidak menyebabkan siapapun dipersulit, tidak digoyahkan oleh siapapun dan
bersikap yang sama, baik dalam suka, duka, rasa takut maupun kecemasan.
12.16
anapekṣaḥ śucir dakṣa
udāsīno gata-vyathaḥ
sarvārambha-parityāgī
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ
anapekṣaḥ—netral; śuciḥ—suci; dakṣaḥ—ahli; udāsīnaḥ—bebas dari rasa prihatin; gata-vyathaḥ—bebas dari segala dukacita; sarva-ārambha—dari segala usaha; parityāgī—orang yang melepaskan ikatan; yaḥ—siapapun yang; mat-bhaktaḥ—penyembah-Ku; saḥ—dia; me—kepada-Ku; priyaḥ—sangat dicintai.
Aku sangat mencintai penyembah-Ku yang tidak bergantung pada jalan kegiatan yang biasa, yang suci, ahli, bebas dari rasa prihatin, bebas dari segala dukacita, dan tidak berusaha memperoleh suatu hasil atau pahala.
12.17
yo na hṛṣyati na dveṣṭi
na śocati na kāńkṣati
śubhāśubha-parityāgī
bhakti-mān yaḥ sa me priyaḥ
yaḥ—orang yang; na—tidak pernah; hṛṣyati—bersenang hati; na—tidak pernah; dveṣṭi—bersedih hati; na—tidak pernah; śocati—menyesalkan; na—tidak pernah; kāńkṣati—menginginkan; śubha—dari hal yang menguntungkan; aśubha—dan hal yang tidak menguntungkan; parityāgī—orang yang melepaskan ikatan; bhakti-mān—penyembah; yaḥ—orang yang; saḥ—dia adalah; me—kepada-Ku; priyaḥ—tercinta.
Orang yang tidak bersenang hati
atau bersedih hati, tidak menyesalkan atau menginginkan, dan melepaskan ikatan
terhadap hal-hal yang menguntungkan dan tidak menguntungkan—seorang penyembah
seperti itu sangat Kucintai.
12.18-19
samaḥ śatrau ca mitre ca
tathā mānāpamānayoḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
samaḥ sańga-vivarjitaḥ
tulya-nindā-stutir maunī
santuṣṭo yena kenacit
aniketaḥ sthira-matir
bhakti-mān me priyo naraḥ
samaḥ—sama; śatrau—terhadap musuh; ca—juga; mitre—terhadap seorang kawan; ca—juga; tathā—seperti itu; māna—dalam penghormatan; apamānayoḥ—dan penghinaan; Śīta—dalam keadaan dingin; uṣṇa—panas; sukha—suka; duḥkheṣu—dan dukacita; samaḥ—seimbang; sańga-vivarjitaḥ—bebas dari segala pergaulan; tulya—sama; nindā—dalam fitnah; stutiḥ—dan kemashyuran; maunī—diam; santuṣṭaḥ—puas; yena kenacit—dengan apapun; aniketaḥ—tidak mempunyai tempat tinggal; sthira—mantap; matih—ketabahan hati; bhakti-mān—tekun dalam bhakti; me—kepada-Ku; priyaḥ—tercinta; naraḥ—seorang manusia.
Orang yang bersikap sama terhadap
kawan dan musuh, seimbang dalam penghormatan dan penghinaan, panas dan dingin,
suka dan duka, kemashyuran dan fitnah, selalu bebas dari pergaulan yang
mencemarkan, selalu diam dan puas dengan segala sesuatu, yang tidak
mempedulikan tempat tinggal apapun, mantap dalam pengetahuan dan tekun dalam
bhakti—orang seperti itu sangat -Kucintai.
12.20
ye tu dharmāmṛtam idaḿ
yathoktaḿ paryupāsate
śraddadhānā mat-paramā
bhaktās te 'tīva me priyāḥ
ye—orang yang; tu—tetapi; dharma—mengenai dharma; amṛtam—minuman kekekalan; idam—ini; yathā—sebagai; uktam—dikatakan; paryupāsate—tekun sepenuhnya; śraddadhānāḥ—dengan keyakinan; mat-paramaḥ—mengakui Aku, Tuhan Yang Maha Esa, sebagai segala sesuatu; bhaktaḥ—para penyembah; te—mereka; atīva—amat sangat; me—kepada-Ku; priyaḥ—tercinta.
Aku sangat mencintai orang yang mengikuti jalan bhakti yang kekal ini, tekun sepenuhnya dengan keyakinan, dan menjadikan Aku sebagai tujuan tertinggi.
13.1-2
Arjuna uvāca
prakṛtiḿ puruṣaḿ caiva
kṣetraḿ kṣetra-jñam eva ca
etad veditum icchāmi
jñānaḿ jñeyaḿ ca keśava
śrī-bhagavān uvāca
idaḿ śarīraḿ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
etad yo vetti taḿ prāhuḥ
kṣetra-jña iti tad-vidaḥ
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; prakṛtim—alam; puruṣam—yang menikmati; ca—juga; evā—pasti; kṣetram—lapangan; kṣetra-jñam—yang mengenal lapangan; evā—pasti; ca—juga; etat—semua ini; veditum—mengerti; icchāmi—hamba ingin; jñānam—pengetahuan; jñeyam—obyek pengetahuan; ca—juga; keśava—o Krishna; Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; idam—ini; śārīram—badan; kaunteya—wahai putera Kuntī ; kṣetram—lapangan; iti—demikian; abhidhīyate—disebut; etat—ini; yaḥ—orang yang; vetti—mengenal; tam—dia; prāhuḥ—disebut; kṣetra-jñaḥ—yang mengenal lapangan; iti—demikian; tat-vidaḥ—oleh orang yang mengetahui hal ini.
Arjuna berkata: O Krishna yang hamba cintai, hamba ingin mengetahui tentang prakṛti [alam] purusa [yang menikmati], lapangan dan yang mengenal lapangan, pengetahuan dan obyek pengetahuan.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Wahai putera Kuntī, badan ini disebut lapangan, dan yang mengetahui tentang badan ini disebut yang mengetahui lapangan.
13.3
kṣetra-jñaḿ cāpi māḿ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaḿ
yat taj jñānaḿ mataḿ mama
kṣetra-jñam—yang mengetahui lapangan; ca—juga; api—pasti; mām—Aku; viddhi—mengetahui; sarva—semua; kṣetreṣu—di dalam lapangan-lapangan jasmani; Bhārata—wahai putera Bhārata ; kṣetra—lapangan kegiatan (badan); kṣetra-jñayoḥ—dan yang mengetahui lapangan; jñānam—pengetahuan tentang; yat—itu yang; tat—itu; jñānam—pengetahuan; matam—pendapat; mama—milik-Ku.
Wahai putera keluarga Bhārata,
engkau harus mengerti bahwa Aku juga yang mengetahui di dalam semua badan.
Pengetahuan berarti mengerti badan ini dan dia yang mengetahui badan ini.
Itulah pendapat-Ku.
13.4
tat kṣetraḿ yac ca yādṛk ca
yad-vikāri yataś ca yat
sa ca yo yat-prabhāvaś ca
tat samāsena me śṛṇu
tat—itu; kṣetram—lapangan
kegiatan; yat—apa; ca—juga; yādṛk—menurut kedudukannya
yang sebenarnya; ca—juga; yat—mempunyai apa; vikāri—perubahan;
yataḥ—dari mana; ca—juga; yat—apa; saḥ—dia; ca—juga;
yaḥ—yang; yat—mempunyai apa; prabhāvaḥ—pengaruh; ca—juga;
tat—itu; samāsena—sebagai ringkasan; me—dari-Ku; śṛṇu—mengerti.
Sekarang dengarlah uraian singkat
dari-Ku tentang lapangan kegiatan ini serta bagaimana kedudukan dasar lapangan
kegiatan, bagaimana perubahannya, darimana sumbernya, siapa yang mengetahui
lapangan kegiatan, dan bagaimana pengaruh-pengaruhnya.
13.5
ṛṣibhir bahudhā gītaḿ
chandobhir vividhaiḥ pṛthak
brahma-sūtra-padaiś caiva
hetumadbhir viniścitaiḥ
ṛṣibhiḥ—oleh resi-resi yang bijaksana; bahudhā—dalam berbagai cara; gītam—diuraikan; chandobhiḥ—oleh mantra-mantra Veda; vividhaiḥ—berbagai; pṛthak—dengan banyak cara; brahma-sūtra—dari Vedanta; padaiḥ—oleh pepatah-pepatah; ca—juga; evā—pasti; hetu-madbhiḥ—dengan sebab dan akibat; viniścitaiḥ—pasti.
Pengetahuan itu tentang lapangan
kegiatan dan dia yang mengetahui kegiatan diuraikan oleh berbagai sastera Veda.
Pengetahuan itu khususnya disampaikan dalam Vedanta-sutra dengan segala logika
mengenai sebab dan akibat.
13.6-7
mahā-bhūtāny ahańkāro
buddhir avyaktam eva ca
indriyāṇi daśaikaḿ ca
pañca cendriya-gocarāḥ
icchā dveṣaḥ sukhaḿ duḥkhaḿ
sańghātaś cetanā dhṛtiḥ
etat kṣetraḿ samāsena
sa-vikāram udāhṛtam
mahā-bhūtāni—unsur-unsur besar; ahańkāraḥ—keakuan palsu; buddhiḥ—kecerdasan; avyaktam—yang tidak terwujud; evā—pasti; ca—juga; indriyāṇi—indera-indera; daśa-ekam—sebelas; ca—juga; pañca—lima; ca—juga; indriya-go-carāḥ—obyek-obyek indera; icchā—keinginan; dveṣaḥ—rasa benci; sukham—kebahagiaan; duḥkham—dukacita; sańghātaḥ—jumlah gabungan; cetanā—gejala-gejala hidup; dhṛtiḥ—ketabahan hati; etat—semua ini; kṣetram—lapangan kegiatan; samāsena—sebagai ringkasan; sa-vikāram—dengan hal-hal yang saling mempengaruhi; udāhṛtam—diterangkan dengan contoh.
Lima unsur besar, keakuan palsu,
kecerdasan, yang tidak terwujud, sepuluh indera dan pikiran, lima obyek indera,
keinginan, rasa benci, kebahagiaan, dukacita, jumlah gabungan, gejala-gejala
hidup, dan keyakinan-keyakinan—sebagai ringkasan, semua unsur tersebut merupakan
lapangan kegiatan dan hal-hal yang saling mempengaruhi dari lapangan kegiatan.
13.8-12
(8)
amānitvām adambhitvām
ahiḿsā kṣāntir ārjavam
ācāryopāsanaḿ śaucaḿ
sthairyam ātma-vinigrahaḥ
(9)
indriyārtheṣu vairāgyam
anahańkāra eva ca
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam
(10)
asaktir anabhiṣvańgaḥ
putra-dāra-gṛhādiṣu
nityaḿ ca sama-cittatvām
iṣṭāniṣṭopapattiṣu
(11)
mayi cānanya-yogena
bhaktir avyabhicāriṇī
vivikta-deśa-sevitvām
aratir jana-saḿsadi
(12)
adhyātma-jñāna-nityatvaḿ
tattva-jñānārtha-darśanam
etaj jñānam iti proktām
ajñānaḿ yad ato 'nyathā
amānitvām—sifat rendah hati; adambhitvām—bebas dari rasa bangga; ahiḿsā—tidak melakukan kekerasan; kṣāntiḥ—toleransi; ārjavam—kesederhanaan; ācārya-upāsanam—mendekati seorang guru kerohanian yang dapat dipercaya; śaucam—kebersihan; sthairyam—sifat mantap; ātma-vinigrahaḥ—mengendalikan diri; indriya-artheṣu—dalam hal indera-indera; vairāgyam—pelepasan ikatan; anahańkāraḥ—bebas dari keakuan palsu; evā—pasti; ca—juga; janma—dari kelahiran; mṛtyu—kematian; jarā—usia tua; vyādhi—dan penyakit; duḥkha—dari dukacita; doṣa—kesalahan; anudarśanam—melihat; asaktiḥ—berada tanpa ikatan; anabhiṣvańgaḥ—berada tanpa pergaulan; putra—untuk putera; dāra—isteri; gṛha-ādiṣu—rumah, dan sebagainya; nityam—tetap; ca—juga; sama-cittatvām—keseimbangan; iṣṭa—yang diinginkan; aniṣṭa—dan yang tidak diinginkan; upapattiṣu—sesudah memperoleh; mayi—kepada-Ku; ca—juga; anaknya-yogena—oleh bhakti yang murni; bhaktiḥ—bhakti; avyabhicāriṇī—tanpa putus; vivikta—kepada yang sunyi; deśa—tempat-tempat; sevitvām—bercita-cita; aratiḥ—berada tanpa ikatan; jana-saḿsadi—terhadap rakyat umum; adhyātma—mengenai sang diri; jñāna—dalam pengetahuan; nityatvām—sifat tetap; tattva-jñāna—dari pengetahuan tentang kebenaran; artha—terhadap obyek; darśanam—filsafat; etat—semua ini; jñānam—pengetahuan; iti—demikian; proktām—dinyatakan; ajñānām—kebodohan; yat—itu yang; ataḥ—dari ini; anyathā—lain.
Sifat rendah hati; kebebasan dari
rasa bangga; tidak melakukan kekerasan; toleransi; kesederhanaan; mendekati
seorang guru kerohanian yang dapat dipercaya; kebersihan; sifat mantap;
pengendalian diri; melepaskan ikatan terhadap obyek-obyek kepuasan
indera-indera; kebebasan dari keakuan yang palsu; mengerti buruknya kelahiran;
kematian; usia tua dan penyakit; ketidakterikatan; kebebasan dari ikatan
terhadap anak-anak; isteri; rumah dan sebagainya; keseimbangan pikiran di
tengah-tengah kejadian yang menyenangkan dan yang tidak menyenangkan; bhakti
kepada-Ku yang murni dan tidak pernah menyimpang; bercita-cita tinggal di
tempat yang sunyi; ketidakterikatan terhadap khalayak ramai; mengakui bahwa
keinsafan diri adalah hal yang penting; dan usaha mencari Kebenaran Mutlak
dalam filsafat—Aku menyatakan bahwa segala sifat tersebut adalah pengetahuan,
dan apa pun yang ada di luar sifat-sifat itu adalah kebodohan.
13.13
jñeyaḿ yat tat pravakṣyāmi
yaj jñātvāmṛtam aśnute
anādi mat-paraḿ brahma
na sat tan nāsad ucyate
jñeyam—apa yang dapat diketahui; yat—yang; tat—itu; pravakṣyāmi—sekarang Aku akan menjelaskan; yat—yang; jñātvā—mengetahui; amṛtam—minuman kekekalan; aśnute—seseorang merasakan; anādi—yang tidak berawal; mat-param—dibawah-Ku; brahma—sang roh; na—tidak juga; sat—sebab; tat—itu; na—tidak juga; asat—akibat; ucyate—dikatakan sebagai.
Sekarang Aku akan menjelaskan
tentang apa yang dapat diketahui. Sesudah mengetahui tentang hal ini, engkau
akan merasakan kekekalan. Brahman, sang roh, yang tidak berawal dan berada di
bawah-Ku, berada di luar sebab dan akibat dunia material ini.
13.14
sarvataḥ pāṇi-pādaḿ tat
sarvato 'kṣi-śiro-mukham
sarvataḥ śrutimal loke
sarvam āvṛtya tiṣṭhati
sarvataḥ—di mana-mana; pāṇi—tangan-tangan; padam—kaki; tat—itu; sarvataḥ—di mana-mana; akṣi—mata; śiraḥ—kepala; mukham—wajah-wajah; sarvataḥ—di mana-mana; śruti-mat—memiliki telinga; loke—di dunia; sarvam—segala sesuatu; āvṛtya—menutupi; tiṣṭhati—berada.
Tangan, kaki, mata, kepala-kepala
dan muka-muka Roh Yang Utama berada di mana-mana, dan Beliau mempunyai telinga
di mana-mana. Roh Yang Utama berada dengan cara seperti ini, dan Beliau berada
di dalam segala sesuatu.
13.15
sarvendriya-guṇābhāsaḿ
sarvendriya-vivarjitam
asaktaḿ sarva-bhṛc caiva
nirguṇaḿ guṇa-bhoktṛ ca
sarva—dari semua; indriya—indera-indera; guṇa—dari sifat-sifat; ābhāsam—sumber asli; sarva—semua; indriya—indera-indera; vivarjitam—berada tanpa; asaktam—tanpa ikatan; sarva-bhṛt—Pemelihara semua orang; ca—juga; evā—pasti; nirguṇam—tanpa sifat-sifat material; guṇa-bhoktṛ—Penguasa semua guna; ca—juga.
Roh Yang Utama adalah sumber asli
semua indera, namun Beliau tidak mempunyai indera material. Beliau tidak
terikat, walaupun Beliau memelihara semua makhluk hidup. Beliau melampaui
sifat-sifat alam, dan pada waktu yang sama Beliau adalah Penguasa semua sifat
alam material.
13.16
bahir antaś ca bhūtānām
acaraḿ caram eva ca
sūkṣmatvāt tad avijñeyaḿ
dūra-sthaḿ cāntike ca tat
bahiḥ—di luar; antaḥ—di dalam; ca—juga; bhūtānām—antara semua makhluk hidup; acaram—tidak bergerak; caram—bergerak; evā—juga; ca—dan; sūkṣmatvāt—karena bersifat halus; tat—itu; avijñeyam—tidak dapat diketahui; dūra-stham—jauh; ca—juga; antike—dekat; ca—dan; tat—itu.
Kebenaran Yang Paling Utama
berada di luar dan di dalam semua makhluk hidup, baik yang bergerak maupun yang
tidak bergerak. Oleh karena Beliau bersifat halus, Beliau di luar daya lihat
atau daya mengerti indera-indera material. Kendatipun Beliau jauh sekali,
Beliau juga dekat kepada semua makhluk hidup.
13.17
avibhaktaḿ ca bhūteṣu
vibhaktam iva ca sthitam
bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaḿ
grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca
avibhaktam—tanpa dibagi; ca—juga; bhūteṣu—di dalam semua makhluk; vibhaktam—dibagi; ivā—seolah-olah; ca—juga; sthitam—mantap; bhūta-bhartṛ—memelihara semua makhluk hidup; ca—juga; tat—itu; jñeyam—untuk dimengerti; grasiṣṇu—menelan; prabhaviṣṇu—mengembangkan; ca—juga.
Walaupun rupanya Roh Yang Utama
dibagi antara semua makhluk, Beliau tidak pernah dibagi. Beliau mantap sebagai
Yang Tunggal. Walaupun Beliau memelihara semua makhluk hidup, harus dimengerti
bahwa Beliau menelan dan mengembangkan segala-galanya.
13.18
jyotiṣām api taj jyotis
tamasaḥ param ucyate
jñānaḿ jñeyaḿ jñāna-gamyaḿ
hṛdi sarvasya viṣṭhitam
jyotiṣām—dalam segala benda yang bercahaya; api—juga; tat—itu; jyotiḥ—sumber cahaya; tamasaḥ—kegelapan; param—di luar; ucyate—dikatakan; jñānam—pengetahuan; jñeyam—untuk diketahui; jñāna-gamyam—untuk didekati oleh pengetahuan; hṛdi—di dalam hati; sarvasya—dari semua orang; viṣṭhitam—mantap.
Beliau adalah sumber cahaya dalam
semua benda yang bercahaya. Beliau di luar kegelapan alam dan tidak terwujud.
Beliau adalah pengetahuan, Beliau adalah obyek pengetahuan, dan Beliau adalah
tujuan pengetahuan. Beliau bersemayam di dalam hati semua makhluk hidup.
13.19
iti kṣetraḿ tathā jñānaḿ
jñeyaḿ coktaḿ samāsataḥ
mad-bhakta etad vijñāya
mad-bhāvāyopapadyate
iti—demikian; kṣetram—lapangan kegiatan (badan); tathā—juga; jñānam—pengetahuan; jñeyam—yang dapat diketahui; ca—juga; uktam—diuraikan; samāsataḥ—sebagai ringkasan; mat-bhaktaḥ—penyembah-Ku; etat—semua ini; vijñāya—sesudah mengerti; mat-bhāvāya—sifat-Ku; upapadyate—mencapai.
Demikianlah lapangan kegiatan
[badan]
, pengetahuan dan apa yang dapat diketahui sudah -Kuuraikan sebagai
ringkasan. Hanya para penyembah-Ku dapat mengerti hal ini secara panjang lebar
dan dengan demikian mencapai sifat-Ku.
13.20
prakṛtiḿ puruṣaḿ caiva
viddhy anādī ubhāv api
vikārāḿś ca guṇāḿś caiva
viddhi prakṛti-sambhavān
prakṛtim—alam material; puruṣam—para makhluk hidup; ca—juga; evā—pasti; viddhi—engkau harus mengetahui; anādi—tanpa awal; ubhau—keduanya; api—juga; vikārān—perubahan; ca—juga; guṇān—tiga sifat alam; ca—juga; evā—pasti; viddhi—mengetahui; prakṛti—alam material; sambhavān—dihasilkan dari.
Harus dimengerti bahwa alam
material dan para makhluk hidup tidak berawal. Perubahan-perubahan alam material,
para makhluk hidup dan sifat-sifat alam dihasilkan dari alam material.
13.21
kārya-kāraṇa-kartṛtve
hetuḥ prakṛtir ucyate
puruṣaḥ sukha-duḥkhānāḿ
bhoktṛtve hetur ucyate
kārya—mengenai akibat; kāraṇa—dan sebab; kartṛtve—dalam hal ciptaan; hetuḥ—alat; prakṛtiḥ—alam material; ucyate—dikatakan sebagai; puruṣaḥ—makhluk hidup; sukha—dari kebahagiaan; duḥkhānām—dan dukacita; bhoktṛtve—dalam kenikmatan; hetuḥ—alat; ucyate—dikatakan.
Dikatakan bahwa alam adalah
penyebab segala sebab dan akibat material, sedangkan makhluk hidup adalah
penyebab berbagai penderitaan dan kenikmatan di dunia ini.
13.22
puruṣaḥ prakṛti-stho hi
bhuńkte prakṛti-jān guṇān
kāraṇaḿ guṇa-sańgo 'sya
sad-asad-yoni-janmasu
puruṣaḥ—makhluk hidup; prakṛti-sthaḥ—dengan ditempatkan di dalam tenaga material; hi—pasti; bhuńkte—menikmati; prakṛti-jān—dihasilkan oleh alam material; guṇān—sifat-sifat alam; kāraṇam—penyebab; guṇa-sańgaḥ—hubungan dengan sifat-sifat alam; asya—milik makhluk hidup; sat-asat—dalam baik dan buruk; yoni—jenis-jenis kehidupan; janmasu—dalam kelahiran-kelahiran.
Dengan cara seperti itu makhluk
hidup di dalam alam material mengikuti cara-cara hidup, dan menikmati tiga
sifat alam. Ini disebabkan oleh hubungan makhluk dengan alam material itu.
Karena itu, ia menemukan hal yang baik dan hal yang buruk di dalam berbagai
jenis kehidupan.
13.23
upadraṣṭānumantā ca
bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpy ukto
dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ
upadraṣṭā—pengawas; anumantā—yang mengizinkan; ca—juga; bhartā—penguasa; bhoktā—kepribadian Yang Paling Utama yang menikmati; mahā-īśvaraḥ—Tuhan Yang Maha Esa; parama -ātmā—Roh Yang Utama; iti—juga; ca—dan; api—memang; uktaḥ—dikatakan; dehe—di dalam badan; asmin—ini; puruṣaḥ—kepribadian yang menikmati; paraḥ—rohani.
Namun di dalam badan ini ada
kepribadian lain, kepribadian rohani yang menikmati, yaitu Tuhan Yang Maha Esa,
Pemilik segala sesuatu. Beliau berada sebagai Pengawas dan Yang mengizinkan dan
Beliau dikenal sebagai Roh Yang Utama.
13.24
ya evaḿ vetti puruṣaḿ
prakṛtiḿ ca guṇaiḥ saha
sarvathā vartamāno 'pi
na sa bhūyo 'bhijāyate
yaḥ—siapa pun yang; evam—demikian; vetti—mengerti; puruṣam—makhluk hidup; prakṛtim—alam material; ca—dan; guṇaiḥ—sifat-sifat alam material; saha—dengan; sarvathā—dengan segala cara; varta-mānaḥ—dengan menjadi mantap; api—walaupun; na—tidak pernah; saḥ—dia; bhūyaḥ—lagi; abhijāyate—dia dilahirkan.
Orang yang mengerti filsafat
tersebut mengenai alam material, makhluk hidup dan hal saling mempengaruhi
antara sifat-sifat alam pasti mencapai pembebasan. Dia tidak akan dilahirkan
lagi di sini, walau bagaimanapun kedudukannya sekarang.
13.25
dhyānenātmani paśyanti
kecid ātmānam ātmanā
anye sāńkhyena yogena
karma-yogena cāpare
dhyānena—oleh semadi; ātmani—di dalam sang diri; paśyānti—melihat; kecit—beberapa; ātmanām—Roh Yang Utama; ātmanā—oleh pikiran; anye—lain-lain; sańkhye na—dari diskusi filsafat; yogena—oleh sistem yoga; karma-yogena—kegiatan tanpa keinginan untuk membuahkan hasil atau pahala; ca—juga; apare—lain-lain.
Beberapa orang melihat Roh Yang
Utama melihat di dalam Diri-Nya melalui semadi, orang lain melihat melalui
pengembangan pengetahuan, dan orang lain lagi melihat melalui cara bekerja
tanpa keinginan untuk membuahkan hasil atau pahala.
13.26
anye tv evam ajānantaḥ
śrutvānyebhya upāsate
te 'pi cātitaranty eva
mṛtyuḿ śruti-parāyaṇāḥ
anye—orang lain; tu—tetapi; evam—demikian; ajānantaḥ—tanpa pengetahuan rohani; śrutvā—dengan mendengar; anyebhyaḥ—dari orang lain; upāsate—mulai menyembah; te—mereka; api—juga; ca—dan; atitaranti—melampaui; evā—pasti; mṛtyum—jalan kematian; srutiparāyaṇāḥ —cenderung mengikuti proses mendengar.
Ada pula orang yang mulai
menyembah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa setelah mendengar tentang Beliau dari
orang lain, walaupun mereka sendiri belum menguasai pengetahuan rohani. Oleh
karena mereka cenderung mendengar dari penguasa-penguasa, mereka pun melampaui
jalan kelahiran dan kematian
13.27
yāvat sañjāyate kiñcit
sattvaḿ sthāvara-jańgamam
kṣetra-kṣetrajña-saḿyogāt
tad viddhi Bhārata rṣabha
yāvat—apa pun; sañjāyate—terwujud; kiñcit—apa pun; sattvām—keberadaan; sthāvara—tidak bergerak; jańgamam—bergerak; kṣetra—dari badan; kṣetra-jña—dan yang mengetahui badan; saḿyogāt—oleh gabungan antara; tat viddhi—engkau harus mengetahuinya; bhārata-ṛṣabha—wahai yang paling utama di antara para Bhārata.
Wahai yang paling utama di antara
para Bhārata, ketahuilah bahwa apa pun yang engkau lihat yang sudah diwujudkan,
baik yang bergerak maupun yang tidak bergerak, hanyalah gabungan antara
lapangan kegiatan dan yang mengetahui lapangan.
13.28
samaḿ sarveṣu bhūteṣu
tiṣṭhantaḿ parameśvaram
vinaśyatsv avinaśyantaḿ
yaḥ paśyati sa paśyati
samām—secara sama; sarveṣu—didalam semua; bhūteṣu—para makhluk hidup; tiṣṭhan-tam—tinggal; parama -īśvaram—Roh Yang Utama; vinaśyatsu—dalam yang dapat dimusnahkan; avinaśyantam—tidak dibinasakan; yah—siapa pun yang; paśyāti—melihat; saḥ—dia; paśyāti—melihat dengan sebenarnya.
Orang yang melihat Roh Yang Utama
mendampingi roh individual di dalam semua badan, dan mengerti bahwa sang roh
dan Roh Yang Utama tidak pernah dimusnahkan di dalam badan yang dapat
dimusnahkan, melihat dengan sebenarnya.
3.29
samaḿ paśyan hi sarvatra
samavasthitam īśvaram
na hinasty ātmanātmānaḿ
tato yāti parāḿ gatim
samām—secara merata; paśyan—melihat; hi—pasti; sarvatra—di mana-mana; samavasthitam—terletak secara sama; īśvaram—Roh Yang Utama; na—tidak; hinasti—merosot; ātmanā—oleh pikiran; ātmanām—sang roh; tataḥ—kemudian; yāti—mencapai; param—yang rohani; gatim—tujuan.
Orang yang melihat Roh Yang Utama
berada di mana-mana dengan cara yang sama di dalam setiap makhluk hidup tidak
menyebabkan Diri-Nya merosot karena pikirannya. Dengan cara demikian ia
mendekati tujuan rohani.
13.30
prakṛtyaiva ca karmaṇi
kriyamāṇāni sarvaśaḥ
yaḥ paśyati tathātmānam
akartāraḿ sa paśyati
prakṛtyā—oleh alam material; evā—pasti; ca—juga; karmaṇi—kegiatan; kriyamāṇāni—dengan dilaksanakan; sarvāsaḥ—dalam segala hal; yaḥ—siapa pun yang; paśyāti—melihat; tathā—juga; ātmanām—Diri-Nya; akartāram—yang tidak melakukan; saḥ—dia; paśyāti—melihat secara sempurna.
Orang yang dapat melihat bahwa
segala kegiatan dilaksanakan oleh badan, yang diciptakan oleh alam material,
dan melihat bahwa sang diri tidak melakukan apa pun, melihat dengan sebenarnya.
13.31
yadā bhūta-pṛthag-bhāvam
eka-stham anupaśyati
tata eva ca vistāraḿ
brahma sampadyate tadā
yadā—apabila; bhūta—mengenai para makhluk hidup; pṛthakbhāvam—identitas-identitas yang dipisahkan; eka-stham—mantap dalam satu; anupaśyati—seseorang berusaha melihat melalui penguasa; tatah evā—sesudah itu; ca—juga; vistāram—penjelmaan; brahma—Yang Mutlak; sampadyate—dia mencapai; tadā—pada waktu itu.
Bilamana orang yang mempunyai
akal tidak melihat lagi berbagai identitas yang disebabkan oleh berbagai badan
jasmani dan ia melihat bagaimana para makhluk hidup dijelmakan di mana-mana, ia
mencapai paham Brahman.
13.32
anāditvān nirguṇatvāt
paramātmāyam avyayāḥ
śarīra-stho 'pi kaunteya
na karoti na lipyate
anāditvāt—karena kekekalan; nirguṇatvāt—karena bersifat rohani; parama—di luar alam material; ātmā—sang roh; ayam—ini; avyayāh—tidak dapat dimusnahkan; śarīra-sthah—tinggal di dalam badan; api—walaupun; kaunteyā—wahai putera Kuntī ; na karoti—tidak pernah berbuat apa-apa; na lipyate—dia juga tidak terikat.
Orang yang mempunyai penglihatan
kekekalan dapat melihat bahwa sang roh yang tidak dapat dimusnahkan bersifat
rohani, kekal, dan di luar sifat-sifat alam. Wahai Arjuna, walaupun sang roh
berhubungan dengan badan material, sang roh tidak berbuat apa-apa dan juga
tidak diikat.
13.33
yathā sarva-gataḿ saukṣmyād
ākāśaḿ nopalipyate
sarvatrāvasthito dehe
tathātmā nopalipyate
yathā—sebagai; sarva-gatam—berada di mana-mana; saukṣmyāt—karena bersifat halus; ākāśam—angkasa; na—tidak pernah; upalipyate—campur; sarvatra—di mana-mana; avasthitāḥ—mantap; dehe—dalam badan; tathā—begitu pula; ātmā—sang diri; na—tidak pernah; upalipyate—tercampur.
Oleh karena angkasa bersifat
halus, angkasa tidak tercampur dengan apa pun, kendatipun angkasa berada di
mana-mana. Begitu pula sang roh yang mantap dalam penglihatan Brahman tidak
tercampur dengan badan, walaupun sang roh itu berada di dalam badan.
13.34
yathā prakāśayaty ekaḥ
kṛtsnaḿ lokam imaḿ raviḥ
kṣetraḿ kṣetrī tathā kṛtsnaḿ
prakāśayati bhārata
yathā—sebagai; prakāśayāti—menerangi; ekaḥ—satu; kṛtsnam—keseluruhan; lokam—alam semesta; imām—ini; raviḥ—matahari; kṣetram—badan ini; kṣetrī—sang roh; tathā—seperti itu pula; kṛtsnam—semua; prakāśayāti—menerangi; bhārata—wahai putera Bhārata.
Wahai Bhārata, seperti halnya
matahari sendiri menerangi seluruh alam semesta ini, begitu pula makhluk hidup,
tunggal di dalam badan, menerangi seluruh badan dengan kesadaran.
13.35
kṣetra-kṣetrajñayor evam
antaraḿ jñāna-cakṣuṣā
bhūta-prakṛti-mokṣaḿ ca
ye vidur yānti te param
kṣetra—mengenai badan; kṣetra-jñayoḥ—mengenai pemilik badan; evam—demikian adanya; antaram—perbedaan; jñāna-cakṣuṣā—oleh pengelihatan pengetahuan; bhūta—dari mahkluk hidup; prakṛti—dari alam material; mokṣam—pembebasan; ca—juga; ye—orang yang; viduḥ—mengetahui; yānti—mendekat; te—mereka; param—Yang Mahakuasa.
Orang yang melihat dengan mata pengetahuan perbedaan antara badan dan yang mengetahui badan, dan juga dapat mengerti proses pembebasan dari ikatan dalam alam material, mencapai Tujuan Yang Paling Utama.
14.1
śrī-bhagavān uvāca
paraḿ bhūyaḥ pravakṣyāmi
jñānānāḿ jñānam uttamam
yaj jñātvā munayaḥ sarve
parāḿ siddhim ito gatāḥ
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; param—rohani; bhūyaḥ—lagi; pravakṣyāmi—Aku akan bersabda; jñānānām—diantara segala pengetahuan; jñānam—pengetahuan; uttamām—paling utama; yat—yang; jñātvā—dengan mengetahui; munayaḥ—para resi; sarve—semua; param—rohani; siddhim—kesempurnaan; itaḥ—dari dunia ini; gatāḥ—mencapai.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Sekali lagi Aku akan bersabda kepadamu tentang kebijaksanaan yang paling utama ini, yang paling baik di antara segala pengetahuan. Setelah menguasai pengetahuan ini, semua resi sudah mencapai kesempurnaan yang paling tinggi.
14.2
idaḿ jñānam upāśritya
mama sādharmyam āgatāḥ
sarge 'pi nopajāyante
pralaye na vyathanti ca
idam—ini; jñānam—pengetahuan; upāśritya—berlindung kepada; mama—milik-Ku; sādharmyam—sifat yang sama; āgatāḥ—setelah mencapai; sarge api—bahkan di dalam ciptaan; na—tidak pernah; upajāyante—dilahirkan; pralaye—dalam peleburan; na—tidak juga; vyathanti—digoyahkan; ca—juga.
Dengan menjadi mantap dalam
pengetahuan ini, seseorang dapat mencapai sifat rohani seperti sifat-Ku
Sendiri. Setelah menjadi mantap seperti itu, ia tidak dilahirkan pada masa
ciptaan atau pun digoyahkan pada masa peleburan.
14.3
mama yonir mahad brahma
tasmin garbhaḿ dadhāmy aham
sambhavaḥ sarva-bhūtānāḿ
tato bhavati bhārata
mama—milik-Ku; yoniḥ—sumber kelahiran; mahat—seluruh keberadaan material; brahma—paling tama; tasmin—dalam itu; garbham—hamil; dadhāmi—menciptakan; aham—Aku; sambhavaḥ—kemungkinan; sarva-bhūtānām—di antara semua makhluk hidup; tataḥ—sesudah itu; bhavati—menjadi; bhārata—wahai putera Bhārata.
Seluruh bahan material, yang
disebut Brahman, adalah sumber kelahiran, dan Aku menyebabkan Brahman itu
mengandung, yang memungkinkan kelahiran semua makhluk hidup, wahai putera
Bhārata.
14.4
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavānti yāḥ
tāsāḿ brahma mahad yonir
ahaḿ bīja-pradaḥ pitā
sarva-yoniṣu—di dalam segala jenis kehidupan; kaunteya—wahai putera Kuntī ; mūrtayaḥ—bentuk-bentuk; sambhavānti—mereka muncul; yaḥ—yang; tāsām—dari semua; brahma—Yang Mahakuasa; mahat yoniḥ—sumber kelahiran dalam bahan material; aham—Aku; bīja-pradaḥ—yang memberi benih; pitā—ayah.
Hendaknya dimengerti bahwa segala
jenis kehidupan dimungkinkan oleh kelahiran di alam material ini, dan bahwa
Akulah ayah yang memberi benih, wahai putera Kuntī.
14.5
sattvaḿ rājā s tama iti
guṇāḥ prakṛti-sambhavāḥ
nibadhnanti mahā-bāho
dehe dehinam avyayām
sattvām—sifat kebaikan; rājāḥ—sifat nafsu; tamaḥ—sifat kebodohan; iti—demikian; guṇāḥ—sifat-sifat; prakṛti—alam material; sambhavaḥ—dihasilkan dari; nibadhnanti—mengikat; mahā-bāho—wahai kepribadian yang berlengan perkasa; dehe—dalam badan ini; dehinam—makhluk hidup; avyayām—kekal.
Alam material terdiri dari tiga
sifat—kebaikan, nafsu dan kebodohan. Bila makhluk hidup yang kekal berhubungan
dengan alam, ia diikat oleh sifat-sifat tersebut, wahai Arjuna yang berlengan
perkasa.
14.6
tatra sattvaḿ nirmalatvāt
prakāśakam anāmayam
sukha-sańgena badhnāti
jñāna-sańgena cānagha
tatra—di sana; sattvām—sifat kebaikan; nirmalatvāt—karena paling murni di dunia material; prakāśakam—menerangi; anāmayam—tanpa reaksi dosa apa pun; sukha—dengan kebahagiaan; sańgena—oleh pergaulan; badhnāti—mengikat; jñāna—dengan pengetahuan; sańgena—oleh pergaulan; ca—juga; anagha—wahai kepribadian yang tidak berdosa.
Wahai yang tidak berdosa, sifat kebaikan
lebih murni daripada sifat-sifat yang lain. Karena itu, sifat kebaikan memberi
penerangan dan membebaskan seseorang dari segala reaksi dosa. Orang yang mantap
dalam sifat itu diikat oleh rasa kebahagiaan dan pengetahuan.
14.7
rajo rāgātmakaḿ viddhi
tṛṣṇā-sańga-samudbhavam
tan nibadhnāti kaunteya
karma-sańgena dehinam
rājāḥ—nafsu; rāga-ātmakam—dilahirkan dari keinginan atau hawa nafsu; viddhi—mengetahui; tṛṣṇā—dengan hasrat; sańga—pergaulan; samudbhavam—dihasilkan dari; tat—itu; nibadhnāti—mengikat; kaunteya—wahai putera Kuntī ; karma-sańgena—oleh pergaulan dengan kegiatan yang dimaksudkan untuk dapat membuahkan hasil atau pahala; dehinam—makhluk yang berada di dalam badan.
Sifat nafsu dilahirkan dari
keinginan dan hasrat yang tidak terhingga, wahai putera Kuntī . Karena itu,
makhluk hidup di dalam badan terikat terhadap perbuatan material yang
dimaksudkan untuk membuahkan hasil atau pahala.
14.8
tamas tv ajñāna-jaḿ viddhi
mohanaḿ sarva-dehinām
pramādālasya-nidrābhis
tan nibadhnāti bhārata
tamaḥ—sifat kebodohan; tu—tetapi; ajñāna-jam—dihasilkan dari kebodohan; viddhi—ketahuilah; mohanam—khayalan; sarva-dehinam—terhadap semua makhluk yang mempunyai badan; pramāda—dengan goncangan jiwa; ālasya—sifat malas; nidrābhiḥ—dan kecenderungan untuk tidur; tat—itu; nibadhnāti—mengikat; bhārata—wahai putera Bhārata.
Wahai putera Bhārata, ketahuilah
bahwa sifat kegelapan, yang dilahirkan dari kebodohan, adalah khayalan bagi
semua makhluk hidup yang mempunyai badan. Akibat sifat ini adalah kegoncangan
jiwa, sifat malas dan kecenderungan untuk tidur, yang mengikat roh yang terikat
14.9
sattvaḿ sukhe sañjayati
rājāḥ karmaṇi bhārata
jñānam āvṛtya tu tamaḥ
pramāde sañjayaty uta
sattvām—sifat kebaikan; sukhe—dalam kebahagiaan; sañjayati—mengikat; rājāḥ—sifat nafsu; karmaṇi—dalam kegiatan untuk membuahkan hasil; bhārata—wahai putera Bhārata ; jñānam—pengetahuan; āvṛtya—menutupi; tu—tetapi; tamaḥ—sifat kebodohan; pramāde—dalam keadaan gila; sañjayati—mengikat; uta—dikatakan.
Wahai putera Bhārata, sifat kebaikan
mengikat seseorang pada kebahagiaan; nafsu mengikat Diri-Nya pada kegiatan yang
dimaksudkan untuk membuahkan hasil atau pahala; dan kebodohan, yang menutupi
pengetahuannya mengikat Diri-Nya pada kegilaan.
14.10
rājā s tamaś cābhibhūya
sattvaḿ bhavati bhārata
rājā ḥ sattvaḿ tamaś caiva
tamaḥ sattvaḿ rājā s tathā
rājāḥ—sifat nafsu; tamaḥ—sifat kebodohan; ca—juga; abhibhūya—mengatasi; sattvām—sifat kebaikan; bhavati—menonjol; bhārata—wahai putera Bhārata ; rājāḥ—sifat nafsu; sattvām—sifat kebaikan; tamaḥ—sifat kebodohan; ca—juga; evā—seperti itu; tamaḥ—sifat kebodohan; sattvām—sifat kebaikan; rājāḥ—sifat nafsu; tathā—demikian.
Kadang-kadang sifat kebaikan
menonjol, dan mengalahkan sifat nafsu dan kebodohan, wahai putera Bhārata. Kadang-kadang
sifat nafsu mengalahkan sifat kebaikan dan kebodohan, dan pada waktu yang lain
kebodohan mengalahkan kebaikan dan nafsu. Dengan cara demikian selalu ada persaingan
untuk berkuasa.
14.11
sarva-dvāreṣu dehe 'smin
prakāśa upajāyate
jñānaḿ yadā tadā vidyād
vivṛddhaḿ sattvām ity uta
sarva-dvāreṣu—di semua pintu gerbang; dehe asmin—dalam badan ini; prakāśaḥ—sifat terang; upajāyate—berkembang; jñānam—pengetahuan; yadā—apabila; tadā—pada waktu itu; vidyāt—mengetahui; vivṛddham—meningkat; sattvām—sifat kebaikan; iti uta—dinyatakan demikian.
Perwujudan-perwujudan sifat
kebaikan dapat dialami bila semua pintu gerbang badan diterangi oleh
pengetahuan.
14.12
lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ
karmaṇām aśamaḥ spṛhā
rājā sy etāni jāyante
vivṛddhe Bhārata rṣabha
lobhāḥ—loba; pravṛttiḥ—kegiatan; ārambhaḥ—usaha; karmaṇām—di dalam kegiatan; aśamaḥ—tidak dapat dikendalikan; spṛhā—keinginan; rājāsi—dari sifat nafsu; etāni—semua ini; jāyante—berkembang; vivṛddhe—bila ada kelebihan; bhārata-ṛṣabha—wahai yang paling utama di antara para putera keturunan Bhārata.
Wahai yang paling utama di antara
para putera keturunan Bhārata, bila sifat nafsu meningkat, berkembanglah
tanda-tanda ikatan yang besar, kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil
atau pahala, usaha yang keras sekali, keinginan dan hasrat yang tidak dapat
dikendalikan.
14.13
aprakāśo 'pravṛttiś ca
pramādo moha eva ca
tamasy etāni jāyante
vivṛddhe kuru-nandana
aprakāśaḥ—kegelapan; apravṛttiḥ—tidak melakukan kegiatan; ca—dan; pramādaḥ—kegilaan; mohaḥ—khayalan; evā—pasti; ca—juga; tamasi—sifat kebodohan; etāni—ini; jāyante—diwujudkan; vivṛddhe—dikembangkan; kuru-nandana—wahai putera Kuru.
Bila sifat kebodohan meningkat,
terwujudlah kegelapan, malas-malasan, keadaan gila dan khayalan, wahai putera
Kuru.
14.14
yadā sattve pravṛddhe tu
pralayaḿ yāti deha-bhṛt
tadottama-vidāḿ lokān
amalān pratipadyate
yadā—apabila; sattve—sifat kebaikan; pravṛddhe—dikembangkan; tu—tetapi; pralayam—peleburan; yāti—pergi; deha-bhṛt—dia yang berada di dalam badan; tadā—pada waktu itu; uttama-vidām—milik para resi yang mulia; lokān—planet-planet; amalān—murni; pratipadyate—mencapai.
Bila seseorang meninggal dalam sifat kebaikan, ia mencapai planet-planet murni yang lebih tinggi, tempat tinggal para resi yang mulia.
14.15
rājāsi pralayaḿ gatvā
karma-sańgiṣu jāyate
tathā pralīnas tamasi
mūḍha-yoniṣu jāyate
rājāsi—dalam nafsu; pralayam—peleburan; gatvā—dengan mencapai; karma-sańgiṣu—dalam pergaulan orang yang sibuk dalam kegiatan untuk membuahkan hasil; jāyate—dilahirkan; tathā—seperti itu pula; pralīnaḥ—dengan dilebur; tamasi—dalam kebodohan; mūḍha-yoniṣu—dalam jenis kehidupan sebagai binatang; jāyate—dilahirkan.
Bila seseorang meninggal dalam
sifat nafsu, ia dilahirkan di tengah-tengah mereka yang sibuk dalam kegiatan
yang dimaksud untuk membuahkan hasil. Bila seseorang meninggal dalam sifat
kebodohan, ia dilahirkan di kerajaan binatang.
14.16
karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ
sāttvikaḿ nirmalaḿ phalam
rājā sas tu phalaḿ duḥkham
ajñānaḿ tamasaḥ phalam
karmaṇaḥ—tentang pekerjaan; su-kṛtasya—saleh; āhuḥ—dikatakan; sāttvikam—dalam sifat kebaikan; nirmalam—disucikan; phalam—hasil; rājā saḥ—dari sifat nafsu; tu—tetapi; phalam—hasil; duḥkham—dukacita; ajñānām—hal-hal yang tidak-tidak; tamasaḥ—dari sifat kebodohan; phalam—hasil.
Hasil perbuatan saleh bersifat
murni dan dikatakan bersifat kebaikan. Tetapi perbuatan yang dilakukan dalam sifat
nafsu mengakibatkan kesengsaraan, dan perbuatan yang dilakukan dalam sifat
kebodohan mengakibatkan hal-hal yang bukan-bukan.
14.17
sattvāt sañjāyate jñānaḿ
rājā so lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso
bhavato 'jñānam eva ca
sattvāt—dari sifat kebaikan; sañjāyate—berkembang; jñānam—pengetahuan; rājā saḥ—dari sifat kebodohan; lobhāḥ—loba; evā—pasti; ca—juga; pramāda—sifat gila; mohau—dan khayalan; tamasaḥ—dari sifat kebodohan; bhavataḥ—berkembang; ajñānām—hal-hal yang tidaktidak; evā—pasti; ca—juga.
Pengetahuan yang sejati
berkembang dari sifat kebaikan; loba berkembang dari sifat nafsu; dan kegiatan
yang bukan-bukan, sifat gila dan khayalan berkembang dari sifat kebodohan.
14.18
ūrdhvaḿ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
ūrdhvam—ke atas; gacchanti—pergi; sattva-sthāḥ—orang yang berada dalam sifat kebaikan; madhye—di tengah; tiṣṭhanti—tinggal; rājasāḥ—orang yang berada dalam sifat kebaikan; jaghanya—dari yang jijik; guṇa—sifat; vṛtti-sthāḥ—yang pencahariannya; adhaḥ—ke bawah; gacchanti—pergi; tamasaḥ—orang yang berada dalam sifat kebodohan.
Orang yang berada dalam sifat
kebaikan berangsur-angsur naik sampai planet-planet yang lebih tinggi; orang
yang berada dalam sifat nafsu hidup di planet-planet seperti bumi; orang yang
berada dalam sifat kebodohan yang menjijikkan turun memasuki dunia-dunia
neraka.
.
14.19
nānyaḿ guṇebhyaḥ kartāraḿ
yadā draṣṭānupaśyati
guṇebhyaś ca paraḿ vetti
mad-bhāvaḿ so 'dhigacchati
na—tidak ada; anyam—lain; guṇebhyaḥ—pada
sifat-sifat; kartāram—pelaku; yadā—bila; draṣṭā—orang
yang melihat; anupaśyāti—melihat dengan sebenarnya; guṇebhyaḥ—pada
sifat-sifat alam; ca—dan; param—rohani; vetti—mengetahui; mat-bhāvam—kepada
alam rohani-Ku; saḥ—dia; adhigacchati—diangkat.
Bila seseorang melihat dengan
sebenarnya bahwa dalam segala kegiatan tiada pelaku lain yang bekerja selain sifat-sifat
alam tersebut dan ia mengenal Tuhan Yang Maha Esa, yang melampaui segala sifat
tersebut, maka ia mencapai alam rohani-Ku.
14.20
guṇān etān atītya trīn
dehī deha-samudbhavān
janma-mṛtyu-jarā-duḥkhair
vimukto 'mṛtam aśnute
guṇān—sifat-sifat; etān—semua ini; atītya—melampaui; trīn—tiga; dehī—dia yang berada di dalam badan; deha—badan; samudbhavān—dihasilkan dari; janma—dari kelahiran; mṛtyu—kematian; jarā—dan usia tua; duḥkhaiḥ—dukacita; vimuktaḥ—dengan dibebaskan dari; amṛtam—minuman kekekalan; aśnute—dia menikmati.
Bila makhluk hidup di dalam badan
dapat melampaui ke tiga sifat alam yang berhubungan dengan badan jasmani, ia
dapat dibebaskan dari kelahiran, kematian, usia tua dan dukacitanya hingga ia
dapat menikmati minuman kekekalan bahkan dalam kehidupan ini pun.
14.21
Arjuna uvāca
kair lińgais trīn guṇān etān
atīto bhavati prabho
kim ācāraḥ kathaḿ caitāḿs
trīn guṇān ativartate
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; kaiḥ—oleh yang mana; lińgaiḥ—tandatan da; trīn—tiga; guṇān—sifat-sifat; etān—semua ini; atītaḥ—sesudah melampaui; bhavati—adalah; prabho—o Tuhan yang hamba hormati; kim—apa; ācāraḥ—tingkah laku; katham—bagaimana; ca—juga; etān—ini; trīn—tiga; guṇān—sifat-sifat; ativartate—melampaui.
Arjuna berkata: O Tuhan yang
hamba cintai, melalui tanda-tanda manakah kita dapat mengetahui orang yang
melampaui tiga sifat alam tersebut? Bagaimana tingkah lakunya? Bagaimana cara
melampaui sifat-sifat alam?
14.22-25
śrī-bhagavān uvāca
prakāśaḿ ca pravṛttiḿ ca
moham eva ca pāṇḍava
na dveṣṭi sampravṛttāni
na nivṛttāni kāńkṣati
udāsīna-vad āsīno
guṇair yo na vicālyate
guṇā vartanta ity evaḿ
yo 'vatiṣṭhati neńgate
sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ
sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ
tulya-priyāpriyo dhīras
tulya-nindātma-saḿstutiḥ
mānāpamānayos tulyas
tulyo mitrāri-pakṣayoḥ
sarvārambha-parityāgī
guṇātītaḥ sa ucyate
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; prakāśam—penerangan; ca—dan; pravṛttim—ikatan; ca—dan; moham—khayalan; eva ca—juga; pāṇḍava—wahai putera Pāṇḍu ; na dveṣṭi—tidak benci; sampravṛttāni—walaupun sudah berkembang; na nivṛttāni—tidak juga menghentikan pengembangan; kāńkṣati—menginginkan; udāsīna-vat—seolah-olah netral; aśinaḥ—mantap; guṇaiḥ—oleh sifat-sifat; yaḥ—orang yang; na—tidak pernah; vicālyate—digoyahkan; guṇāḥ—sifat-sifat; vartante—bertindak; iti evam—dengan mengetahui demikian; yaḥ—orang yang; avatiṣṭhati—tetap; na—tidak pernah; ińgate—berkedip; sama—merata; duḥkha—dalam dukacita; sukhaḥ—dan kebahagiaan; sva-sthaḥ—dengan menjadi mantap dalam Diri-Nya; sama—dengan cara yang sama; loṣṭa—segumpal tanah; aśma—batu; kāñcanaḥ—emas; tulya—bersikap yang sama; priya—kepada yang dicintai; apriyaḥ—dan yang tidak diinginkan; dhīraḥ—mantap; tulya—sama; nindā—dalam penghinaan; ātma-saḿstutiḥ—dan pujian terhadap Diri-Nya; māna—dalam penghormatan; apamānayoḥ—dan tidak dihormati; tulyaḥ—sama; tulyaḥ—sama; mitra—tentang kawan; ari—dan musuh; pakṣayoḥ—kepada pihak-pihak; sarva—dari semua; ārambha—usaha-usaha; parityāgī—orang yang melepaskan ikatan; guṇa-atītaḥ—melampaui sifat-sifat alam material; saḥ—dia; ucyate—dikatakan sebagai.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa
bersabda: Wahai putera Pāṇḍu, orang yang tidak membenci penerangan, ikatan
dan khayalan bila hal-hal itu ada ataupun merindukannya bila hal-hal itu
lenyap; yang tidak pernah gelisah atau goyah selama ia mengalami segala reaksi
sifat-sifat alam material, tetap netral dan rohani, dengan mengetahui bahwa
hanya sifat-sifat itulah yang bergerak; mantap dalam sang diri dan memandang
suka dan duka dengan sikap yang sama; memandang segumpal tanah, sebuah batu dan
sebatang emas dengan pandangan yang sama; bersikap yang sama terhadap yang
diinginkan dan yang tidak diinginkan; mantap, bersikap yang sama baik terhadap
pujian maupun tuduhan, penghormatan maupun penghinaan; yang memperlakukan kawan
dan musuh dengan cara yang sama; dan sudah melepaskan ikatan terhadap segala
kegiatan material—orang seperti itulah dikatakan sudah melampaui sifat-sifat
alam.
14.26
māḿ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
mām—kepada-Ku; ca—juga; yaḥ—orang yang; avyabhicāreṇa—tidak pernah gagal; bhakti-yogena—oleh bhakti; sevate—mengabdikan diri; saḥ—dia; guṇān—sifat-sifat alam material; samatītya—melampaui; etān—semua ini; brahma-bhūyāya—diangkat sampai tingkat Brahman; kalpate—menjadi.
Orang yang menekuni bhakti
sepenuhnya, dan tidak gagal dalam segala keadaan, segera melampaui sifat-sifat
alam material, dan dengan demikian mencapai tingkat Brahman.
14.27
brahmaṇo hi pratiṣṭhāham
amṛtasyāvyayāsya ca
śāśvatasya ca dharmasya
sukhasyaikāntikasya ca
brahmaṇaḥ—dari brahmajyoti yang tidak bersifat pribadi; hi—pasti; prātiṣṭha—sandaran; aham—Aku adalah; amṛtasya—dari yang tidak mati; avyayāsya—dari yang tidak dapat dimusnahkan; ca—juga; śāśvatasya—dari yang bersifat kekal; ca—dan; dharmasya—dari kedudukan dasar; sukhasya—dari kebahagiaan; aikāntikasya—paling tinggi; ca—juga.
Aku adalah sandaran Brahman yang tidak bersifat pribadi, yang bersifat kekal, tidak pernah mati, tidak dapat dimusnahkan dan bersifat kekal, kedudukan dasar kebahagiaan yang paling tinggi.
15.1
śrī-bhagavān uvāca
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaḿ prāhur avyayām
chandāḿsi yasya parṇāni
yas taḿ veda sa veda-vit
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; ūrdhva-mūlam—dengan akar ke atas; adhaḥ—ke bawah; śākham—cabang-cabang; aśvattham—pohon beringin; prāhuḥ—dikatakan; avyayām—kekal; chandāḿsi—mantera-mantera Veda; yasya—dari pada itu; parṇāni—daun-daun; yaḥ—siapa pun yang; tam—itu; veda—mengalami; saḥ—dia; veda-vit—yang mengetahui Veda.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Dikatakan bahwa ada pohon beringin yang tidak dapat dimusnahkan yang akarnya ke atas dan cabangnya ke bawah, dan daun-daunnya adalah mantra-mantra Veda. Orang yang mengetahui tentang pohon ini mengetahui Veda.
15.2
adhaś cordhvaḿ prasṛtās tasya śākhā
guṇa-pravṛddhā viṣaya-pravālāḥ
adhaś ca mūlāny anusantatāni
karmanubandhīni manuṣya-loke
adhaḥ—ke bawah; ca—dan; ūrdhvam—ke atas; prasṛtāḥ—diperluas; tasya—miliknya; śākhāḥ—cabang-cabang; guṇa—oleh sifat-sifat alam material; pravṛddhaḥ—dikembangkan; viṣaya—obyek-obyek indera; pravālāḥ—ranting-ranting; adhaḥ—ke bawah; ca—dan; mūlāni—akar; anusantatāni—diulurkan; karma—kepada pekerjaan; anubandhīni—diikat; manuṣya-loke—di dunia masyarakat manusia.
Cabang-cabang pohon tersebut
menjulur ke bawah dan ke atas, dipelihara oleh tiga sifat alam material.
Ranting-ranting adalah obyek-obyek indera. Pohon tersebut juga mempunyai akar
yang turun kebawah, dan akar-akar tersebut terikat pada perbuatan masyarakat
manusia yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil atau pahala.
15.3-4
na rūpam asyeha tathopalabhyate
nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā
aśvattham enaḿ su-virūḍha-mūlam
asańga-śastreṇa dṛḍhena chittvā
tataḥ padaḿ tat parimārgitavyaḿ
yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ
tam eva cādyaḿ puruṣaḿ prapadye
yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī
na—tidak; rūpam—bentuk; asya—dari pohon ini; iha—di dunia ini; tathā—juga; upalabhyate—dapat dilihat; na—tidak pernah; antaḥ—akhir; na—tidak pernah; ca—juga; ādiḥ—awal; na—tidak pernah; ca—juga; samprātiṣṭha—dasar; aśvattham—pohon beringin; enam—ini; su-virūḍha—secara kuat; mūlam—berakar; asańga-śastreṇa—dengan senjata ketidakterikatan; dṛḍhena—kuat; chittvā—memotong; tataḥ—sesudah itu; padam—keadaan; tat—itu; parimārgitavyam—harus dicari; yasmin—di mana; gataḥ—pergi; na—tidak pernah; nivartanti—mereka kembali; bhūyaḥ—lagi; tam—kepada Beliau; evā—pasti; ca—juga; ādyam—asli; puruṣam—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa; prapadye—menyerahkan diri; yataḥ—dari siapa; pravṛttiḥ—awal; prasṛtā—tersebar; purāṇi—tua sekali.
Bentuk sejati pohon tersebut
tidak dapat dipahami di dunia ini. Tidak ada orang yang dapat mengerti di mana
pohon itu berakhir, di mana pohon itu mulai, atau di mana dasar pohon itu. Tetapi
dengan ketabahan hati orang harus menebang pohon itu yang mempunyai akar yang
kuat dengan memakai senjata ketidakterikatan. Kemudian, ia harus mencari suatu
tempat sehingga setelah mencapai tempat itu,ia tidak akan pernah kembali lagi.
Di tempat itu, ia harus menyerahkan diri kepada Kepribadian Tuhan Yang Maha
Esa, asal mula segala sesuatu dan sumber perwujudan segala sesuatu sejak sebelum
awal sejarah.
15.5
nirmāna-mohā jita-sańga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saḿjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayāḿ tat
niḥ—tanpa; māna—kemasyhuran yang palsu; mohaḥ—khayalan; jita—setelah menaklukkan; sańga—dari pergaulan; doṣāḥ—kesalahan-kesalahan; adhyātma—dalam pengetahuan rohani; nityaḥ—dalam kekekalan; vinivṛtta—sudah melepaskan hubungan; kāmaḥ—dari nafsu; dvandvaiḥ—dari hal-hal yang relatif; vimuktaḥ—sudah mencapai pembebasan; sukhaduḥkha—suka dan duka; saḿjñaiḥ—disebut; gacchanti—mencapai; amūḍhāḥ—tidak bingung; padam—keadaan; avyayām—kekal; tat—itu.
Orang yang bebas dari kemasyhuran palsu, khayalan dan pergaulan palsu, dan mengerti hal-hal yang kekal, sudah tidak mempunyai hubungan lagi dengan nafsu material, bebas dari hal-hal relatif berupa suka dan duka, tidak dibingungkan dan mengetahui bagaimana cara menyerahkan diri kepada Kepribadian Yang Paling Utama akan mencapai kerajaan yang kekal itu.
15.6
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāńko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaḿ mama
na—tidak; tat—itu; bhāsayate—menerangi; sūryaḥ—matahari; na—tidak juga; śaśāńkaḥ—bulan; na—tidak juga; pavakaḥ—api, listrik; yat—tempat; gatvā—pergi; na—tidak pernah; nivartante—mereka kembali lagi; tat dhamā—tempat tinggal itu; paramam—paling utama; mama—milik-Ku.
Tempat tinggal-Ku yang paling
utama itu tidak diterangi oleh matahari, bulan, api maupun listrik. Orang yang
mencapai tempat tinggal itu tidak pernah kembali lagi ke dunia material ini.
15.7
mamaivāḿśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
mama—milik-Ku; evā—pasti; aḿśaḥ—butir percikan; jīva-loke—di dunia kehidupan yang terikat; jīva-bhūtaḥ—makhluk hidup yang terikat; sanātanāḥ—kekal; manaḥ—dengan pikiran; ṣaṣṭhāni—enam; indriyāṇi—indera; prakṛti—di alam material; sthāni—terletak; karṣati—berjuang dengan keras.
Para makhluk hidup di dunia yang
terikat ini adalah bagian-bagian percikan yang kekal dari Diri-Ku. Oleh karena
kehidupan yang terikat, mereka berjuang dengan keras sekali melawan enam
indera, termasuk pikiran.
15.8
śarīraḿ yad avāpnoti
yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ
gṛhītvaitāni saḿyāti
vāyur gandhān ivāśayāt
śārīram—badan; yat—sebagai; avāpnoti—memperoleh; yat—sebagai; ca api—juga; utkrāmati—meninggalkan; īśvaraḥ—penguasa; gṛhītvā—mengambil; etāni—semua ini; saḿyāti—pergi; vāyuḥ—udara; gandhān—berbagai macam bau; ivā—seperti; āśayāt—sumbernya.
Makhluk hidup di dunia material membawa berbagai paham hidupnya dari satu badan ke badan yang lain seperti udara membawa berbagai bau. Dengan cara demikian ia menerima jenis badan tertentu, lalu sekali lagi meninggalkan badan itu untuk menerima badan lain.
15.9
śrotraḿ cakṣuḥ sparśanaḿ ca
rasanaḿ ghrāṇam eva ca
adhiṣṭhāya manaś cāyaḿ
viṣayān upasevate
śrotram—telinga; cakṣuḥ—mata; sparśanam—peraba; ca—juga; rāsanam—lidah; ghrāṇam—daya mencium; evā—juga; ca—dan; adhiṣṭhāya—terletak di dalam; manaḥ—pikiran; ca—juga; ayam—dia; viṣayān—obyek-obyek indera; upasevate—menikmati.
Makhluk hidup, yang menerima
badan kasar lain lagi dengan cara seperti itu, memperoleh jenis telinga, mata,
lidah, hidung dan peraba tertentu tersusun di sekitar pikiran. Dengan demikian,
ia menikmati pasangan obyek-obyek indera tertentu.
15.10
utkrāmantaḿ sthitaḿ vāpi
bhuñjānaḿ vā guṇānvitam
vimūḍhā nānupaśyanti
paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ
utkrāmantam—meninggalkan badan; sthitam—berada di dalam badan; vā api—atau; bhuñjānam—menikmati; vā—atau; guṇa-anvitam—di bawah pesona sifat-sifat alam material; vimūḍhaḥ—orang bodoh; na—tidak pernah; anupaśyānti—dapat melihat; paśyānti—dapat melihat; jñāna-cakṣuṣaḥ—orang yang mempunyai mata pengetahuan.
Orang bodoh tidak dapat mengerti
bagaimana makhluk hidup dapat meninggalkan badannya, dan mereka tidak dapat
mengerti jenis badan mana yang dinikmatinya di bawah pesona sifat-sifat alam.
Tetapi orang yang matanya sudah terlatih dalam pengetahuan dapat melihat segala
hal tersebut.
.
15.11
yatanto yoginaś cainaḿ
paśyanty ātmany avasthitam
yatanto 'py akṛtātmāno
nainaḿ paśyanty acetasāḥ
yatantaḥ—berusaha; yoginaḥ—rohaniwan rohaniwan; ca—juga; enam—ini; paśyānti—dapat melihat; ātmani—di dalam sang diri; avasthitam—mantap; yatantaḥ—berusaha; api—walaupun; akṛta-ātmanāḥ—orang yang tidak insaf akan diri; na—tidak; enam—ini; paśyānti—melihat; acetasāḥ—memiliki pikiran yang belum berkembang.
Para rohaniwan yang sedang
berusaha, yang mantap dalam keinsafan diri, dapat melihat segala hal tersebut
dengan jelas. Tetapi orang yang pikirannya belum berkembang dan belum mantap
dalam keinsafan diri tidak dapat melihat apa yang sedang terjadi,
meskipun mereka berusaha melihat.
15.12
yad āditya-gataḿ tejo
jagad bhāsayate 'khilam
yac candramasi yac cāgnau
tat tejo viddhi māmakam
yat—itu yang; āditya-gatam—dalam sinar matahari; tejaḥ—kemuliaan; jagat—seluruh dunia; bhāsayate—menerangi; akhilam—secara keseluruhan; yat—itu yang; candramasi—di dalam bulan; yat—itu yang; ca—juga; agnau—di dalam api; tat—itu; tejaḥ—kemuliaan; viddhi—mengerti; māmakam—dari-Ku.
Kemuliaan matahari, yang
menghilangkan kegelapan seluruh dunia ini, berasal dari-Ku. Kemuliaan bulan dan
kemuliaan api juga berasal dari-Ku.
15.13
gām āviśya ca bhūtāni
dhārayāmy aham ojasā
puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ
somo bhūtvā rasātmakaḥ
gām—planet-planet; āviśya—memasuki; ca—juga; bhūtāni—para makhluk hidup; dhārayāmi—memelihara; aham—Aku; ojasā—oleh tenaga-Ku; puṣṇāmi—memelihara; ca—dan; auṣadhīḥ—sayur-sayuran; sarvaḥ—semua; somaḥ—bulan; bhūtvā—menjadi; rasa-ātmakaḥ—menyediakan sari.
Aku masuk ke dalam setiap planet,
dan planet-planet itu tetap melintasi garis edarnya atas tenaga-Ku. Aku menjadi
bulan dan dengan demikian menyediakan sari hidup kepada semua sayur.
15.14
ahaḿ vaiśvānaro bhūtvā
prāṇināḿ deham āśritaḥ
prāṇāpāna-samāyuktaḥ
pacāmy annaḿ catur-vidham
aham—Aku; vaiśvānaraḥ—bagian yang berkuasa penuh dari Diri-Ku sebagai api pencerna; bhūtvā—menjadi; prāṇinām—di antara semua makhluk hidup; deham—di dalam badan-badan; aśritāh—terletak; prāṇa—udara yang keluar; apāna—udara yang turun; samāyuktaḥ—memelihara keseimbangan; pacāmi—Aku mencerna; annam—makanan; catuḥ-vidham—empat jenis.
Aku adalah api pencerna di dalam
badan-badan semua makhluk hidup, dan Aku bergabung dengan udara kehidupan, yang
keluar dan masuk, untuk mencernakan empat jenis makanan.
15.15
sarvasya cāhaḿ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaḿ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
sarvasya—milik semua makhluk hidup; ca—dan; aham—Aku; hṛdi—di dalam hati (jantung); sanniviṣṭaḥ—terletak; mattaḥ—dari-Ku; smṛtiḥ—ingatan; jñānam—pengetahuan; apohanam—pelupaan; ca—dan; vedaiḥ—oleh Veda; ca—juga; sarvaiḥ—semua; aham—Aku adalah; evā—pasti; vedyaḥ—yang dapat diketahui; vedānta-kṛt—penyusun Vedanta; veda-vit—yang mengetahui Veda; evā—pasti; ca—dan; aham—Aku.
Aku bersemayam di dalam hati
setiap makhluk. Ingatan, pengetahuan dan pelupaan berasal dari-Ku. Akulah yang
harus diketahui dari segala Veda; memang Akulah yang menyusun Vedanta, dan Akulah
yang mengetahui Veda.
15.16
dvāv imau puruṣau loke
kṣaraś cākṣara eva ca
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni
kūṭa-stho 'kṣara ucyate
dvau—dua; imau—yang ini; puruṣau—para makhluk hidup; loke—di dunia; kṣaraḥ—dapat gagal; ca—dan; akṣaraḥ—tidak pernah gagal; evā—pasti; ca—dan; kṣaraḥ—dapat gagal; sarvāni—semua; bhūtāni—para makhluk hidup; kūṭa-sthaḥ—dalam persatuan; akṣaraḥ—tidak pernah gagal; ucyate—dikatakan.
Ada dua golongan makhluk hidup,
yaitu yang dapat gagal dan yang tidak. Di dunia material semua makhluk hidup
dapat gagal, dan di dunia rohani setiap makhluk hidup tidak pernah gagal.
15.17
uttamaḥ puruṣas tv anyaḥ
paramātmety udāhṛtaḥ
yo loka-trayam āviśya
bibharty avyayā īśvaraḥ
uttamaḥ—yang paling baik; puruṣaḥ—kepribadian; tu—tetapi; anyaḥ—lain; parama—Yang Mahatinggi; ātmā—diri; iti—demikian; udāhṛtaḥ—dikatakan; yaḥ—yang; loka—tentang alam semesta; trayam—tiga bagian; āviśya—masuk; bibharti—memelihara; avyayāḥ—tidak dapat dimusnahkan; īśvaraḥ—Tuhan.
Di samping dua golongan tersebut,
ada Kepribadian Yang Paling Utama yang hidup, yaitu Roh Yang Paling Utama,
Tuhan Yang Maha Esa Sendiri yang tidak dapat dimusnahkan, yang sudah memasuki
tiga dunia dan sedang memeliharanya.
15.18
yasmāt kṣaram atīto 'ham
akṣarād api cottamaḥ
ato 'smi loke vede ca
prathitaḥ puruṣottamaḥ
yasmāt—karena; kṣaram—kepada yang dapat gagal; atītaḥ—rohani; aham—Aku adalah; akṣarāt—di luar yang dapat gagal; api—juga; ca—dan; uttamaḥ—yang paling baik; ataḥ—karena itu; asmi—Aku adalah; loke—di dunia; vede—dalam kesusasteraan Veda; ca—dan; prathitaḥ—dimuliakan; puruṣa-uttamaḥ—sebagai Kepribadian Yang Paling Utama.
Oleh karena Aku bersifat rohani,
di luar yang dapat gagal dan yang tidak pernah gagal, dan oleh karena Aku
adalah Yang Mahabesar, Aku dimuliakan, baik di dunia maupun dalam Veda, sebagai
Kepribadian Yang Paling Utama itu.
15.19
yo mām evam asammūḍho
jānāti puruṣottamam
sa sarva-vid bhajati māḿ
sarva-bhāvena bhārata
yaḥ—siapa pun yang; mām—Aku; evam—demikian; asammūḍhaḥ—tanpa keragu-raguan; jānāti—mengetahui; puruṣa-uttama—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa; saḥ—dia; sarva-vit—yang mengetahui segala sesuatunya; bhajati—berbhakti; mām—kepada-Ku; sarva-bhāvena—dalam segala hal; bhārata—wahai putera Bhārata.
Siapa pun yang mengenal Aku
sebagai Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa tanpa ragu-ragu, mengetahui segala
sesuatu. Karena itu, ia sepenuhnya menekuni pengabdian suci bhakti kepada-Ku,
wahai putera Bhārata.
15.20
iti guhyatamaḿ śāstram
idam uktaḿ mayānagha
etad buddhvā buddhimān syāt
kṛta-kṛtyaś ca bhārata
iti—demikian; guhya-tamam—paling rahasia; śastram—Kitab Suci yang di wahyukan; idam—ini; uktam—diungkapkan; mayā—oleh-Ku; anagha—wahai yang tidak berdosa; etat—ini; buddhvā—mengerti; buddhi-mān—cerdas; syāt—seseorang menjadi; kṛta-kṛtyaḥ—yang paling sempurna dalam usaha-usahanya; ca—dan; bhārata—wahai putera Bhārata.
Inilah bagian yang paling rahasia dari Kitab-kitab Veda, wahai yang tidak berdosa, dan sekarang bagian itu -Kuungkapkan. Siapapun yang mengerti ini akan menjadi bijaksana, dan usaha-usahanya akan mencapai kesempurnaan.
16.1-3
śrī-bhagavān uvāca
abhayaḿ sattva-saḿśuddhir
jñāna-yoga-vyavasthitiḥ
dānaḿ damaś ca yajñaś ca
svādhyāyas tapa ārjavam
ahiḿsā satyam akrodhas
tyāgaḥ śāntir apaiśunam
dayā bhūteṣv aloluptvaḿ
mārdavaḿ hrīr acāpalam
tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam
adroho nāti-mānitā
bhavānti sampadaḿ daivīm
abhijātasya bhārata
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; abhayam—kebebasan dari rasaan takut; sattva-saḿśuddhiḥ—penyucian kehidupan; jñāna—dalam pengetahuan; yoga—tentang hubungan; vyavasthitiḥ—keadaan; dānam—kedermawanan; damaḥ—mengendalikan pikiran; ca—dan; yajñaḥ—pelaksanaan korban suci; ca—dan; svādhyāyaḥ—mempelajari tentang kesusasteraan Veda; tapaḥ—pertapaan; ārjavam—kesederhanaan; ahiḿsā—tidak melakukan kekerasan; satyam—kejujuran; akrodhaḥ—kebebasan dari amarah; tyāgaḥ—pelepasan ikatan; śāntiḥ—ketenangan; apaiśunam—tidak mencari-cari kesalahan; dayā—karunia; bhūteṣu—terhadap semua makhluk hidup; aloluptvām—kebebasan dari loba; mārdavam—sifat lembut; hrīḥ—sifat sopan dan rendah hati; acāpalam—ketabahan hati; tejaḥ—sifat giat; kṣamā—sifat mengampuni; dhṛtiḥ—sifat ulet; śaucam—kebersihan; adrohaḥ—kebebasan dari rasa iri; na—tidak; ati-mānitā—mengharapkan penghormatan; bhavānti—adalah; sampadam—sifat-sifat; daivīm—sifat rohani; abhijātasya—milik orang yang dilahirkan dari; bhārata—wahai putera Bhārata.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Kebebasan dari rasa takut; penyucian kehidupan; pengembangan pengetahuan rohani; kedermawanan; mengendalikan diri; pelaksanaan korban suci; mempelajari Veda; pertapaan; kesederhanaan; tidak melakukan kekerasan; kejujuran; kebebasan dari amarah; pelepasan ikatan; ketenangan; tidak mencaricari kesalahan; kasih sayang terhadap semua makhluk hidup; pembebasan dari loba; sifat lembut; sifat malu; ketabahan hati yang mantap; kekuatan; mudah mengampuni; sifat ulet; kebersihan; kebebasan dari rasa iri dan gila hormat—sifat-sifat rohani tersebut dimiliki oleh orang suci yang diberkati dengan sifat rohani, wahai putera Bhārata
16.4
dambho darpo 'bhimānaś ca
krodhaḥ pāruṣyam eva ca
ajñānaḿ cābhijātasya
pārtha sampadam āsurīm
dambhaḥ—sikap bangga; darpaḥ—sikap sombong; abhimānaḥ—sikap tidak peduli; ca—dan; krodhaḥ—amarah; pāruṣyam—sikap kasar; evā—pasti; ca—dan; ajñānām—kebodohan; ca—dan; abhijātasyā—milik orang yang dilahirkan dari; pārtha—wahai putera Pṛthā; sampadam—sifat-sifat; āsurīm—sifat jahat.
Sikap bangga, sikap sombong,
sikap tak peduli, amarah, sikap kasar, dan kebodohan—sifat-sifat ini dimiliki
oleh orang yang bersifat jahat, wahai putera Pṛthā.
16.5
daivī sampad vimokṣāya
nibandhāyāsurī matā
mā śucaḥ sampadaḿ daivīm
abhijāto 'si pāṇḍava
daivī—rohani; sampat—harta; vimokṣāya—dimaksudkan untuk pembebasan; nibandhāya—untuk ikatan; āsurī—sifat-sifat jahat; matā—dianggap; mā—jangan; śucaḥ—khawatir; sampadam—harta; daivīm—rohani; abhijātaḥ—dilahirkan dari; asi—engkau adalah; pāṇḍava—wahai putera Pandu.
Sifat rohani menguntungkan untuk
pembebasan, sedangkan sifat jahat mengakibatkan ikatan. Wahai putera Pāṇḍu,
jangan khawatir, sebab engkau dilahirkan dengan sifat-sifat suci.
16.6
dvau bhūta-sargau loke 'smin
daiva āsura eva ca
daivo vistaraśaḥ proktā
āsuraḿ pārtha me śṛṇu
dvau—dua; bhūta-sargau—makhluk-makhluk yang diciptakan; loke—didunia; asmin—ini; daivaḥ—suci; aśūrāḥ—jahat; evā—pasti; ca—dan; daivaḥ—yang suci; vistaraśaḥ—secara panjang lebar; proktāḥ—dikatakan; āsuram—jahat; pārtha—wahai putera Pṛthā; me—dari-Ku; śṛṇu—dengarlah.
Wahai putera Pṛthā, di dunia ini ada dua jenis makhluk yang diciptakan. Yang satu disebut suci dan yang lain jahat. Aku sudah menerangkan sifat-sifat suci kepadamu secara panjang lebar. Sekarang dengarlah dari-Ku tentang sifat-sifat jahat.
16.7
pravṛttiḿ ca nivṛttiḿ ca
janā na vidur āsurāḥ
na śaucaḿ nāpi cācāro
na satyaḿ teṣu vidyāte
pravṛttim—bertindak sebagaimana mestinya; ca—juga; nivṛttim—tidak bertindak dengan cara yang tidak pantas; ca—dan; janaḥ—orang; na—tidak pernah; viduḥ—mengetahui; aśūrāḥ—bersifat jahat; na—tidak pernah; śaucam—kebersihan; na—tidak juga; api—juga; ca—dan; ācāraḥ—tingkah laku; na—tidak pernah; satyam—kebenaran; teṣu—dalam mereka; vidyāte—ada.
Orang jahat tidak mengetahui apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak seharusnya. Kebersihan, tingkah laku yang pantas dan kebenaran tidak dapat ditemukan dalam diri mereka.
16.8
asatyam apratiṣṭhaḿ te
jagad āhur anīśvaram
aparaspara-sambhūtaḿ
kim anyat kāma-haitukam
asatyam—tidak nyata; apratiṣṭham—tanpa dasar; te—mereka; jagat—manifestasi alam semesta; āhuḥ—mengatakan; anīśvaram—tanpa pengendali; aparaspara—tanpa sebab; sambhūtam—bangkit; kim anyat—tidak ada sebab lain; kāma-haitukam—disebabkan oleh nafsu birahi belaka.
Mereka mengatakan bahwa dunia ini
tidak nyata, tidak ada dasarnya dan tidak ada Tuhan yang mengendalikan. Mereka
mengatakan bahwa dunia ini dihasilkan dari keinginan untuk hubungan kelamin,
dan tidak ada sebabnya selain nafsu birahi.
16.9
etāḿ dṛṣṭim avaṣṭabhya
naṣṭātmāno 'lpa-buddhayaḥ
prabhavānty ugra-karmaṇaḥ
kṣayāya jagato 'hitāḥ
etām—ini; dṛṣṭim—penglihatan; avaṣṭabhya—menerima; naṣṭa—setelah kehilangan; ātmanāḥ—Diri-Nya; alpa-buddhayaḥ—orang yang kurang cerdas; prabhavānti—berkembang; ugra-karmaṇaḥ—sibuk dalam kegiatan yang menyakitkan; kṣayāya—untuk peleburan; jagataḥ—dunia; ahitāḥ—tidak menguntungkan.
Dengan mengikuti kesimpulan-kesimpulan seperti itu, orang-orang jahat, yang sudah kehilangan Diri-Nya dan tidak memiliki kecerdasan sama sekali, menekuni pekerjaan yang tidak menguntungkan dan mengerikan dimaksudkan untuk menghancurkan dunia.
16.10
kāmam āśritya duṣpūraḿ
dambha-māna-madānvitāḥ
mohād gṛhītvāsad-grāhān
pravartante 'śuci-vratāḥ
kāmam—hawa nafsu; āśritya—berlindung kepada; duṣpūram—tidak dapat dipuaskan; dambha—dari rasa bangga; māna—dan kemasyhuran palsu; mada-anvitāḥ—terlena dalam rasa sombong; mohāt—oleh khayalan; gṛhītvā—menerima; asat—tidak kekal; grāhān—hal-hal; pravartante—mereka berkembang; aśuci—kepada yang tidak bersih; vratāḥ—bertekad.
Dengan berlindung kepada hawa
nafsu yang tidak dapat dipuaskan, terlena dalam rasa sombong dan kemasyhuran
yang palsu, orang jahat yang berkhayal seperti itu selalu bertekad melakukan
pekerjaan yang tidak bersih, sebab mereka tertarik kepada hal-hal yang tidak
kekal.
16.11-12
cintām aparimeyāḿ ca
pralayāntām upāśritāḥ
kāmopabhoga-paramā
etāvad iti niścitāḥ
āśā-pāśa-śatair baddhāḥ
kāma-krodha-parāyaṇāḥ
īhante kāma-bhogārtham
anyāyenārtha-sañcayān
cintām—rasa takut dan kecemasan; aparimeyām—tidak dapat diukur; ca—dan; pralaya-antām—sampai titik kematian; upāśritāḥ—setelah berlindung kepada; kāma-upabhoga—kepuasan indera-indera; paramaḥ—tujuan hidup tertinggi; etāvat—demikian; iti—dengan cara seperti ini; niścitāḥ—setelah menentukan; āśā-pāśa—ikatan dalam jaringan harapan; śataiḥ—oleh beratus-ratus; baddhāḥ—dengan diikat; kāma—tentang nafsu; krodha—dan amarah; parāyaṇāḥ—selalu mantap dalam sikap mental; īhante—mereka menginginkan; kāma—hawa nafsu; bhoga—kenikmatan indera; artham—dengan tujuan; anyāyena—dengan cara yang melanggar hukum; artha—kekayaan; sañcayān—mengumpulkan.
Mereka percaya bahwa memuaskan
indera-indera adalah kebutuhan utama peradaban manusia. Karena itu, sampai
akhir hidupnya, kecemasan mereka tidak dapat diukur. Mereka diikat oleh
jaringan beratus-ratus ribu keinginan dan terikat dalam hawa nafsu dan amarah.
Mereka mendapat uang untuk kepuasan indera-indera dengan cara-cara yang
melanggar hukum.
16.13-15
idam adya mayā labdham
imaḿ prāpsye manoratham
idam astīdam api me
bhaviṣyati punar dhanam
asau mayā hataḥ śatrur
haniṣye cāparān api
īśvaro 'ham ahaḿ bhogī
siddho 'haḿ balavān sukhī
āḍhyo 'bhijanavān asmi
ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā
yakṣye dāsyāmi modiṣya
ity ajñāna-vimohitāḥ
idam—ini; adya—hari ini; mayā—oleh-Ku; labdham—didapatkan; imām—ini; prāpsye—akan kudapatkan; manaḥ-ratham—menurut kehendakku; idam—ini; asti—ada; idam—ini; api—juga; me—milikku; bhaviṣyati—akan meningkat pada masa yang akan datang; punaḥ—lagi; dhanam—kekayaan; asau—itu; mayā—oleh-Ku; hataḥ—sudah dibunuh; śatruḥ—musuh; haniṣye—akan kubunuh; ca—juga; aparān—orang lain; api—pasti; īśvaraḥ—penguasa; aham—aku adalah; aham—aku adalah; bhogī—yang menikmati; siddhaḥ—sempurna; aham—aku adalah; bala-vān—perkasa; sukhī—bahagia; āḍhyaḥ—kaya; abhijana-vān—diiringi oleh sanak keluarga yang bersifat bangsawan; asmi—Aku adalah; kaḥ—siapa; anyaḥ—lain; asti—ada; sadṛśaḥ—seperti; mayā—aku; yakṣye—aku akan mengorbankan; dāsyāmi—aku akan memberi sumbangan; modiṣye—aku akan bersenang hati; iti—demikian; ajñāna—oleh kebodohan; vimohitāḥ—dikhayalkan.
Orang jahat berpikir: Sekian
banyak kekayaan kumiliki hari ini, dan aku akan memperoleh kekayaan lebih
banyak lagi menurut rencanaku. Sekian banyak kumiliki sekarang, dan jumlah itu
bertambah semakin banyak pada masa yang akan datang. Dia musuhku, dan dia sudah
kubunuh, dan musuh-musuhku yang lain juga akan terbunuh. Akulah penguasa segala
sesuatu. Akulah yang menikmati. Aku sempurna, perkasa dan bahagia. Aku manusia
yang paling kaya, diiringi oleh keluarga yang bersifat bangsawan. Tiada seorang
pun yang seperkasa dan sebahagia diriku. Aku akan melakukan korban suci, dan
memberi sumbangan, dan dengan demikian aku akan menikmati." Dengan cara
seperti inilah, mereka dikhayalkan oleh kebodohan.
Tidak ada penjelasan.
16.16
aneka-citta-vibhrāntā
moha-jāla-samāvṛtāḥ
prasaktāḥ kāma-bhogeṣu
patanti narake 'śucau
aneka—banyak; citta—oleh kecemasan; vibhrāntāḥ—dibingungkan; moha—dari khayalan-khayalan; jāla—oleh jala; samāvṛtaḥ—dikelilingi; prasaktāḥ—terikat; kāma-bhogeṣu—pada kepuasan indera-indera; patanti—mereka meluncur; narake—ke dalam neraka; aśucau—tidak suci.
Dibingungkan oleh berbagai
kecemasan seperti itu dan diikat oleh jala khayalan, ikatan mereka terhadap
kenikmatan indera-indera menjadi terlalu keras dan mereka jatuh ke dalam
neraka.
16.17
ātma-sambhāvitāḥ stabdhā
dhana-māna-madānvitāḥ
yajante nāma-yajñais te
dambhenāvidhi-pūrvakam
ātma-sambhāvitāḥ—malas dalam diri sendiri; stabdhāḥ—tidak sopan; dhana-māna—dari kekayaan dan penghormatan; mada—dalam khayalan; anvitāḥ—terlena; yajante—mereka melakukan korban suci; nāma—hanya dalam nama saja; yajñaiḥ—dengan korban suci; te—mereka; dambhena—dari rasa bangga; avidhi-pūrvakam—tanpa mengikuti aturan dan peraturan sama sekali.
Malas dalam diri sendiri dan
selalu kurang sopan, berkhayal karena kekayaan dan penghormatan palsu,
kadang-kadang mereka melakukan korban suci secara bangga hanya dalam nama saja,
tanpa mengikuti aturan dan peraturan sama sekali.
16.18
ahańkāraḿ balaḿ darpaḿ
kāmaḿ krodhaḿ ca saḿśritāḥ
mām ātma-para-deheṣu
pradviṣanto 'bhyasūyakāḥ
ahańkāram—keakuan palsu; balam—kekuatan; darpam—rasa bangga; kāmam—hawa nafsu; krodham—amarah; ca—juga; samśritāh—setelah berlindung kepada; mām—Aku; ātmā—dalam milik mereka sendiri; parā—dan di dalam yang lain; deheṣu—badan-badan; pradviṣantaḥ—menghina; abhyasūyakāḥ—iri.
Orang jahat dibingungkan oleh
keakuan palsu, kekuatan, rasa bangga, hawa nafsu dan amarah sehingga mereka
menjadi iri terhadap Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, yang bersemayam di dalam
badan mereka sendiri dan juga di dalam badan orang lain, dan mereka menghina
dharma yang sejati.
16.19
tān ahaḿ dviṣataḥ krūrān
saḿsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
tān—itu; aham—Aku; dviṣataḥ—iri; krūrān—nakal; saḿsāreṣu—ke dalam lautan kehidupan material; nara-adhamān—manusia yang paling rendah; kṣipāmi—Aku tempatkan; ajasram—untuk selamanya; aśubhān—tidak menguntungkan; āsurīṣu—jahat; evā—pasti; yoniṣu—ke dalam kandungan-kandungan.
Orang yang iri dan nakal, manusia
yang paling rendah, untuk selamanya Kubuang ke dalam lautan kehidupan material,
di dalam berbagai jenis kehidupan yang jahat.
16.20
āsurīḿ yonim āpannā
mūḍhā janmāni janmāni
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāḿ gatim
āsurīm—jahat; yonim—jenis-jenis kehidupan; āpannāḥ—memperoleh; mūḍhāḥ—orang bodoh; janmāni janmāni—dalam banyak penjelmaan; mām—Aku; aprāpya—tanpa memperoleh; evā—pasti; kaunteya—wahai putera Kuntī ; tataḥ—sesudah itu; yānti—pergi; adhamām—terkutuk; gatim—tujuan.
Setelah dilahirkan berulang kali
di tengah-tengah jenis-jenis kehidupan yang jahat, orang seperti itu tidak
pernah dapat mendekati-Ku, wahai putera Kuntī . Berangsur-angsur mereka merosot
hingga mencapai jenis kehidupan yang paling menjijikkan.
16.21
tri-vidhaḿ narakasyedaḿ
dvāraḿ nāśanam ātmanaḥ
kāmaḥ krodhas tathā lobhas
tasmād etat trayaḿ tyajet
tri-vidham—tiga jenis; narakasya—tentang neraka; idam—ini; dvāram—pintu gerbang; nāśanam—yang menghancurkan; ātmanāḥ—tentang sang diri; kāmaḥ—hawa nafsu; krodhaḥ—amarah; tathā—dan; lobhaḥ—loba; tasmāt—karena itu; etat—ini; trayam—tiga; tyajet—orang harus meninggalkan.
Ada tiga pintu gerbang menuju
neraka tersebut—hawa nafsu, amarah dan loba. Setiap orang waras harus meninggalkan
tiga sifat ini, sebab tiga sifat ini menyebabkan sang roh merosot.
16.22
etair vimuktaḥ kaunteya
tamo-dvārais tribhir naraḥ
ācaraty ātmanaḥ śreyas
tato yāti parāḿ gatim
etaiḥ—dari yang ini; vimuktaḥ—dengan dibebaskan; kaunteya—wahai putera Kuntī ; tamaḥ-dvāraiḥ—dari gerbang kebodohan; tribhiḥ—dari tiga jenis; naraḥ—seseorang; ācarati—melakukan; ātmanāḥ—bagi sang diri; śreyaḥ—berkat; tataḥ—sesudah itu; yāti—ia pergi; param—kepada Yang Mahakuasa; gatim—tujuan.
Orang yang sudah bebas dari tiga
gerbang neraka tersebut melakukan perbuatan yang menguntungkan untuk keinsafan
diri dan dengan demikian berangsur-angsur ia mencapai tujuan yang paling utama,
wahai putera Kuntī.
16.23
yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya
vartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaḿ na parāḿ gatim
yaḥ—siapa pun yang; śāstra-vidhim—aturan Kitab Suci; utsṛjya—meninggalkan; vartate—tetap; kāma-kārataḥ—bertindak seenaknya dalam hawa nafsu; na—tidak pernah; saḥ—dia; siddhim—kesempurnaan; avāpnoti—memperoleh; na—tidak pernah; sukham—kebahagiaan; na—tidak pernah; param—paling utama; gatim—tingkat kesempurnaan.
Orang yang meninggalkan aturan
Kitab Suci dan bertindak menurut kehendak sendiri tidak mencapai kesempurnaan,
kebahagiaan maupun tujuan tertinggi.
16.24
tasmāc chāstraḿ pramāṇaḿ te
kāryākārya-vyavasthitau
jñātvā śāstra-vidhānoktaḿ
karma kartum ihārhasi
tasmāt—karena itu; śastram—Kitab Suci; pramāṇam—bukti; te—milikmu; kārya—kewajiban; akārya—dan kegiatan terlarang; vyavasthitau—alam menentukan; jñātvā—mengetahui; śastra—dari Kitab Suci; vidhāna—peraturan; uktam—sebagaimana dimaklumkan; karma—pekerjaan; kartum—melakukan; iha—di dunia ini; arhasi—engkau harus.
Karena itu, seharusnya seseorang mengerti apa itu kewajiban dan apa yang bukan kewajiban menurut peraturan Kitab Suci. Dengan mengetahui aturan dan peraturan tersebut, hendaknya ia bertindak dengan cara supaya berangsur-angsur Diri-Nya maju ke tingkat yang lebih tinggi.
17.1
Arjuna uvāca
ye śāstra-vidhim utsṛjya
yajante śraddhayānvitāḥ
teṣāḿ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa
sattvām āho rājā s tamaḥ
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; ye—orang yang; śāstra-vidhim—peraturan Kitab Suci; utsṛjya—meninggalkan; yajante—menyembah; śraddhayā—kepercayaan sepenuhnya; anvitāḥ—memiliki; teṣām—mengenai mereka; niṣṭhā—keyakinan; tu—tetapi; kā—apakah; kṛṣṇa—o Krishna; sattvām—dalam kebaikan; aho—atau hal lain; rājāḥ—dalam nafsu; tamaḥ—dalam kebodohan.
Arjuna bertanya: O Krishna, bagaimana kedudukan orang yang tidak mengikuti prinsip-prinsip Kitab Suci tetapi sembahyang menurut angan-angan sendiri? Apakah mereka berada dalam kebaikan, nafsu atau dalam kebodohan?
17.2
śrī-bhagavān uvāca
tri-vidhā bhavati śraddhā
dehināḿ sā svabhāva-jā
sāttvikī rājasī caiva
tāmasī ceti tāḿ śṛṇu
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; tri-vidhā—dari tiga jenis; bhavati—menjadi; śraddhā—kepercayaan; dehinam—milik dia yang berada di dalam badan; sa—itu; sva-bhāva-jā—menurut sifatnya dalam alam material; sāttvikī—dalam sifat kebaikan; rājāsi—dalam sifat nafsu; ca—juga; evā—pasti; tamasi—dalam sifat kebodohan; ca—juga;iti—demikian; tam—itu; śṛṇu—dengarlah dari-Ku.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa
bersabda: Menurut sifat-sifat alam yang diperoleh oleh roh di dalam badan, ada
tiga jenis kepercayaan yang dapat dimiliki seseorang—kepercayaan dalam
kebaikan, dalam nafsu atau dalam kebodohan. Sekarang dengarlah tentang hal ini.
.
17.3
sattvānurūpā sarvasya
śraddhā bhavati bhārata
śraddhā-mayo 'yaḿ puruṣo
yo yac-chraddhaḥ sa eva saḥ
sattva-anurūpā—menurut keadaan hidup; sarvasya—milik setiap orang; śraddhā—kepercayaan; bhavati—menjadi; Bhārata—wahai putera Bhārata ; śraddhā—kepercayaan; mayāḥ—penuh; ayam—ini; puruṣaḥ—makhluk hidup; yaḥ—yang; yat—yang mempunyai; śraddhaḥ—kepercayaan; saḥ—demikian; evā—pasti; saḥ—dia.
Wahai putera Bhārata, menurut
kehidupan seseorang di bawah berbagai sifat alam, ia mengembangkan jenis
kepercayaan tertentu. Dikatakan bahwa makhluk hidup memiliki kepercayaan
tertentu menurut sifat-sifat yang telah diperolehnya.
17.4
yajante sāttvikā devān
yakṣa-rakṣāḿsi rājasāḥ
pretān bhūta-gaṇāḿś cānye
yajante tāmasā janāḥ
yajante—menyembah; sāttvikāḥ—orang yang berada dalam sifat kebaikan; devān—para dewa; yakṣa-rakṣāḿsi—para raksasa atau orang jahat; rājasāḥ—orang yang berada dalam sifat nafsu; pretān—arwah orang yang sudah meninggal; bhūta-gaṇān—hantu-hantu; ca—dan; anye—orang lain; yajante—menyembah; tamasaḥ—dalam sifat kebodohan; janaḥ—orang.
Orang dalam sifat kebaikan menyembah
para dewa; orang dalam sifat nafsu menyembah para raksasa atau orang jahat; dan
orang yang berada dalam sifat kebodohan menyembah hantu-hantu dan roh-roh
halus.
17.5-6
aśāstra-vihitaḿ ghoraḿ
tapyante ye tapo janāḥ
dambhāhańkāra-saḿyuktāḥ
kāma-rāga-balānvitāḥ
karṣayantaḥ śarīra-sthaḿ
bhūta-grāmam acetasāḥ
māḿ caivāntaḥ śarīra-sthaḿ
tān viddhy āsura-niścayān
aśastra—tidak tercantum dalam Kitab
Suci; vihitam—diatur; ghoram—menyakiti orang lain; tapyante—menjalani;
ye—orang yang; tapaḥ—pertapaan; janaḥ—orang; dambha—dengan
rasa bangga; ahańkāra—dan keakuan palsu; saḿyuktāḥ—sibuk; kāma—nafsu;
rāga—dan ikatan; bala—oleh kekuatan; anvitāḥ—didorong; karṣayantaḥ—menyiksa;
śarīra-stham—berada di dalam badan; bhūta-grāmam—gabungan
unsur-unsur material; acetasāḥ—karena pikiran sesat; mām—Aku; ca—juga;
evā—pasti; antaḥ—di dalam; śarīra-stham—bersemayam di
dalam badan; tān—mereka; viddhi—memahami; āsura-niścayān—orang
jahat.
Orang yang menjalani pertapaan
dan kesederhanaan yang keras yang tidak dianjurkan dalam Kitab Suci, dan
melakukan kegiatan itu karena rasa bangga dan keakuan palsu didorong oleh nafsu
dan ikatan, yang bersifat bodoh dan menyiksa unsur-unsur material di dalam
badan dan Roh Yang Utama yang bersemayam di dalam badan, dikenal sebagai orang
jahat.
17.7
āhāras tv api sarvasya
tri-vidho bhavati priyaḥ
yajñas tapas tathā dānaḿ
teṣāḿ bhedam imaḿ śṛṇu
āhārāḥ—makan; tu—pasti; api—juga; sarvasya—milik setiap orang; tri-vidhaḥ—terdiri dari tiga jenis; bhavati—ada; priyaḥ—disukai; yajñaḥ—korban suci; tapaḥ—pertapaan; tathā—juga; dānam—kedermawanan; teṣām—antara mereka; bhedam—perbedaan; imām—ini; śṛṇu—dengarlah.
Makanan yang paling disukai
setiap orang juga terdiri dari tiga jenis, menurut tiga sifat alam material.
Demikian pula korban suci, pertapaan dan kedermawanan. Sekarang dengarlah
perbedaan antara hal-hal itu.
17.8
āyuḥ-sattva-balārogya-
sukha-prīti-vivardhanāḥ
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā
āhārāḥ sāttvika-priyāḥ
āyuḥ—usia hidup; sattva—kehidupan;
bala—kekuatan; ārogya—kesehatan; sukha—kebahagiaan; prīti—dan
kepuasan; vivardhanāḥ—meningkatkan; rasyāḥ—penuh sari; snigdhāḥ—berlemak;
sthiraḥ—tahan lama; hṛdyāḥ—menyenangkan; āhārāḥ—makanan;
sāttvika—kepada orang dalam sifat kebaikan; priyaḥ—enak.
Makanan yang disukai oleh orang
dalam sifat kebaikan memperpanjang usia hidup, menyucikan kehidupan dan memberi
kekuatan, kesehatan, kebahagiaan dan kepuasan. Makanan tersebut penuh sari,
berlemak, bergizi dan menyenangkan hati.
17.9
kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-
tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ
āhārā rājasasyeṣṭā
duḥkha-śokāmayā –pradāḥ
kaṭu—pahit; amla—asam; lavaṇa—asin; ati-uṣṇa—panas sekali atau menyebabkan badan menjadi panas sekali; tīkṣṇa—pedas; rūkṣa—kering; vidāhinaḥ—berisi terlalu banyak bumbu yang keras sekali; āhārāḥ—makanan; rājasasya—kepada orang dalam sifat nafsu; iṣṭāḥ—enak; duḥkha—dukacita; śoka—kesengsaraan; āmayā —penyakit; pradāḥ—menyebabkan.
Makanan yang terlalu pahit,
terlalu asam, terlalu asin, panas sekali atau menyebabkan badan menjadi panas sekali,
terlalu pedas, terlalu kering dan berisi terlalu banyak bumbu yang keras sekali
disukai oleh orang dalam sifat nafsu. Makanan seperti itu menyebabkan dukacita,
kesengsaraan dan penyakit.
17.10
yāta-yāmaḿ gata-rasaḿ
pūti paryuṣitaḿ ca yat
ucchiṣṭam api cāmedhyaḿ
bhojanaḿ tāmasa-priyam
yāta-yāmam—makanan yang dimasak lebih dari
tiga jam sebelum dimakan; gata-rasam—hambar; pūti—berbau busuk; paryuṣitam—basi;
ca—juga; yat—itu yang; ucchiṣṭam—sisa orang lain; api—juga;
ca—dan; amedhyam—haram; bhojanam—makanan; tāmasa—bagi
orang dalam sifat kegelapan; priyam—disukai.
Makanan yang dimasak lebih dari
tiga jam sebelum dimakan, makanan yang hambar, basi dan busuk, dan makanan
terdiri dari sisa makanan orang lain dan bahan-bahan haram disukai oleh orang
dalam sifat kegelapan.
17.11
aphalākāńkṣibhir yajño
vidhi-diṣṭo ya ijyate
yaṣṭavyam eveti manaḥ
samādhāya sa sāttvikaḥ
aphala-ākāńkṣibhiḥ—orang yang bebas dari keinginan untuk memperoleh hasil; yajñaḥ—korban suci; vidhi-dṛṣṭaḥ—menurut aturan Kitab Suci; yaḥ—yang; ijyate—dilakukan; yaṣṭavyam—harus dilakukan; evā—pasti; iti—demikian; manaḥ—pikiran; samādhāya—memusatkan; saḥ—itu; sāttvikaḥ—dalam kebaikan.
Di antara korban-korban suci,
korban suci yang dilakukan menurut Kitab Suci, karena kewajiban, oleh orang
yang tidak mengharapkan pamrih, adalah korban suci dalam sifat kebaikan.
17.12
abhisandhāya tu phalaḿ
dambhārtham api caiva yat
ijyate Bhārata -śreṣṭha
taḿ yajñaḿ viddhi rājasam
abhisandhāya—menginginkan; tu—tetapi; phalam—hasil; dambha—merasa bangga; artham—demi; api—juga; ca—dan; evā—pasti; yat—itu yang; ijyate—dilakukan; bhārata-śreṣṭha—yang paling utama di antara Bhārata ; tam—itu; yajñām—korban suci; viddhi—ketahuilah; rājasam—dalam sifat nafsu.
Tetapi hendaknya engkau
mengetahui bahwa korban suci yang dilakukan demi suatu keuntungan material,
atau demi rasa bangga adalah korban suci yang bersifat nafsu, wahai yang paling
utama di antara para Bhārata.
17.13
vidhi-hīnam asṛṣṭānnaḿ
mantra-hīnam adakṣiṇam
śraddhā-virahitaḿ yajñaḿ
tāmasaḿ paricakṣate
vidhi-hīnam—tanpa petunjuk dari Kitab Suci; asṛṣṭa-annam—tanpa membagikan prasādam; mantra-hīnam—tanpa ucapan dari mantra-mantra Veda; adakṣiṇam—tanpa sumbangan pada para pendeta; śraddhā—kepercayaan; virahitam—tanpa; yajñām—korban suci; tāmasam—dalam sifat kebodohan; paricakṣate—harus dianggap.
Korban suci apa pun yang dilakukan tanpa mempedulikan petunjuk Kitab Suci, tanpa membagikan prasādam
[makanan rohani]
, tanpa mengucapkan mantra-mantra Veda, tanpa memberi sumbangan
kepada para pendeta dan tanpa kepercayaan dianggap korban suci dalam sifat kebodohan.
17.14
deva-dvija-guru-prājña-
pūjanaḿ śaucam ārjavam
brahmācāryam ahiḿsā ca
śārīraḿ tapa ucyate
deva—terhadap Tuhan Yang Maha Esa; dvija—para brahmaṇā; guru—guru-guru kerohanian; prajñā—dan tujuan-tujuan yang pantas disembah; pūjanam—menyembah; śaucam—kebersihan; ārjavam—kesederhanaan; brahmācāryam—berpantang melakukan hubungan suami isteri; ahiḿsā—tidak melakukan kekerasan; ca—juga; śārīram—mengenai badan; tapaḥ—pertapaan; ucyate—dikatakan sebagai.
Pertapaan jasmani terdiri dari
sembahyang kepada Tuhan Yang Maha Esa, para brahmaṇā, guru kerohanian dan
atasan seperti ayah dan ibu, dan kebersihan, kesederhanaan, berpantang hubungan
suami isteri dan tidak melakukan kekerasan.
17.15
anudvega-karaḿ vākyaḿ
satyaḿ priya-hitaḿ ca yat
svādhyāyābhyasanaḿ caiva
vāń-mayā ḿ tapa ucyate
anudvega-karam—tidak dengan mengganggu; vākyam—kata-kata; satyam—jujur; priya—disukai; hitam—bermanfaat; ca—juga; yat—yang; svādhyāya—mengenai pelajaran Veda; abhyāsanam—latihan; ca—juga; evā—pasti; vakmayam—mengenai suara; tapaḥ—pertapaan; ucyate—dikatakan sebagai.
Pertapaan suara terdiri dari
mengeluarkan kata-kata yang jujur, menyenangkan, bermanfaat, dan tidak
mengganggu orang lain, dan juga membacakan kesusasteraan Veda secara teratur.
17.16
manaḥ-prasādaḥ saumyatvaḿ
maunam ātma-vinigrahaḥ
bhāva-saḿśuddhir ity etat
tapo mānasam ucyate
manaḥ-prasadāḥ—kepuasan pikiran; saumyatvām—tanpa penipuan terhadap orang lain; maunam—sikap serius atau diam; ātmā—terhadap sang diri; vinigrahaḥ—pengendalian; bhava—terhadap sifat seseorang; saḿśuddhiḥ—penyucian; iti—demikian; etat—ini; tapaḥ—pertapaan; mānasam—mengenai pikiran; ucyate—dikatakan sebagai.
Kepuasan, kesederhanaan, sikap yang serius, mengendalikan diri dan menyucikan kehidupan adalah pertapaan pikiran.
17.17
śraddhayā parayā taptaḿ
tapas tat tri-vidhaḿ naraiḥ
aphalākāńkṣibhir yuktaiḥ
sāttvikaḿ paricakṣate
śraddhayā—dengan keyakinan; parayā—rohani; taptam—dilakukan; tapaḥ—pertapaan; tat—itu; tri-vidham—terdiri dari tiga jenis; naraiḥ—oleh manusia; aphala-ākāńkṣibhiḥ—orang yang tidak mengharapkan pamrih; yuktaiḥ—tekun; sāttvikam—dalam sifat kebaikan; paricakṣate—disebut.
Tiga jenis pertapaan tersebut,
yang dilakukan dengan keyakinan rohani oleh orang yang tidak mengharapkan
keuntungan material tetapi tekun hanya demi Yang Mahakuasa, disebut pertapaan
dalam sifat kebaikan.
17.18
satkāra-māna-pūjārthaḿ
tapo dambhena caiva yat
kriyate tad iha proktāḿ
rājasaḿ calam adhruvam
sat-kāra—pujian; māna—penghormatan; pūjā—dan pujaan; artham—demi; tapaḥ—pertapaan; dambhena—dengan rasa bangga; ca—juga; evā—pasti; yat—yang; kriyate—dilakukan; tat—itu; iha—di dunia ini; proktām—dikatakan; rājasam—dalam sifat nafsu; calam—berkedip-kedip; adhruvam—sementara.
Pertapaan yang dilakukan
berdasarkan rasa bangga untuk memperoleh pujian, penghormatan dan pujaan
disebut pertapaan dalam sifat nafsu. Pertapaan itu tidak mantap atau kekal.
17.19
mūḍha-grāheṇātmano yat
pīḍayā kriyate tapaḥ
parasyotsādanārthaḿ vā
tat tāmasam udāhṛtam
mūḍha—bodoh; grāheṇa—dengan usaha; ātmanāḥ—dari diri sendiri; yat—yang; pīḍayā—oleh siksaan; kriyate—dilakukan; tapaḥ—pertapaan; parasya—kepada orang lain; utsādana-artham—untuk menghancurkan; vā—atau; tat—itu; tāmasam—dalam sifat kegelapan; udāhṛtam—dikatakan sebagai.
Pertapaan yang dilakukan
berdasarkan kebodohan, dan dengan menyiksa diri atau menghancurkan atau
menyakiti orang lain dikatakan sebagai pertapaan dalam sifat kebodohan.
17.20
dātavyam iti yad dānaḿ
dīyate 'nupakāriṇe
deśe kāle ca pātre ca
tad dānaḿ sāttvikaḿ smṛtam
dātavyam—patut diberikan; iti—demikian; yat—itu yang; dānam—kedermawanan; dīyate—diberikan; anupakāriṇe—tidak mempedulikan pamrih; deśe—di tempat yang tepat; kāle—pada waktu yang tepat; ca—juga; pātre—kepada orang yang cocok; ca—dan; tat—itu; dānam—kedermawanan; sāttvikam—dalam sifat kebaikan; smṛtam—dianggap.
Kedermawanan yang diberikan
karena kewajiban, tanpa mengharapkan pamrih, pada waktu dan tempat yang tepat,
kepada orang yang patut menerimanya dianggap bersifat kebaikan.
17.21
yat tu pratyupakārārthaḿ
phalam uddiśya vā punaḥ
dīyate ca parikliṣṭaḿ
tad dānaḿ rājasaḿ smṛtam
yat—itu yang; tu—tetapi; prati-upakāra-artham—untuk memperoleh pamrih; phalam—hasil; uddiśya—menginginkan; vā—atau; punaḥ—lagi; dīyate—diberikan; ca—juga; parikliṣṭam—dengan rasa kesal; tat—itu; dānam—kedermawanan; rājasam—dalam sifat nafsu; smṛtam—dimengerti sebagai.
Tetapi sumbangan yang diberikan
dengan mengharapkan pamrih, atau dengan keinginan untuk memperoleh hasil atau
pahala, atau dengan rasa kesal, dikatakan sebagai kedermawanan dalam sifat
nafsu.
17.22
adeśa-kāle yad dānam
apātrebhyaś ca dīyate
asat-kṛtam avajñātaḿ
tat tāmasam udāhṛtam
adeśa—di tempat yang tidak suci; kāle—dan pada waktu yang tidak suci; yat—itu yang; dānam—sumbangan; upātrebhyaḥ—kepada orang yang tidak patut menerima; ca—juga; dīyate—diberikan; asat-kṛtam—tanpa rasa hormat; avajñātam—tanpa perhatian yang benar; tat—itu; tāmasam—dalam sifat kegelapan; udāhṛtam—dikatakan sebagai.
Sumbangan-sumbangan yang
diberikan di tempat yang tidak suci, pada waktu yang tidak suci, kepada orang yang
tidak patut menerimanya, atau tanpa perhatian dan rasa hormat yang benar
dikatakan sebagai sumbangan dalam sifat kebodohan.
17.23
oḿ tat sad iti nirdeśo
brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ
brāhmaṇās tena vedāś ca
yajñāś ca vihitāḥ purā
oḿ—menunjukkan Yang Mahakuasa; tat—itu; sat—kekal; iti—demikian; nirdeśaḥ—sebutan; brahmaṇaḥ—tentang Yang Mahakuasa; tri-vidhaḥ—tiga jenis; smṛtaḥ—dianggap; brahmaṇaḥ—para brahmaṇā; tena—dengan itu; vedāḥ—kesusasteraan Veda; ca—juga; yajñaḥ—korban suci; ca—juga; vihitāḥ—digunakan; purā—dahulu kala.
Sejak awal ciptaan, tiga kata om
tat sat digunakan untuk menunjukkan Kebenaran Mutlak Yang Paling Utama. Tiga
lambang tersebut digunakan oleh para brahmaṇā sambil mengucapkan mantra-mantra
Veda dan pada waktu menghaturkan korban suci untuk memuaskan Yang Mahakuasa.
17.24
tasmād oḿ ity udāhṛtya
yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ
pravartante vidhānoktāḥ
satataḿ brahma-vādinām
tasmāt—karena itu; oḿ—mulai dengan kata oḿ; iti—demikian; udāhṛtya—menunjukkan; yajñā—mengenai korban suci; dāna—kedermawanan; tapaḥ—dan pertapaan; kriyāḥ—berbagai pelaksanaan; pravartante—mulai; vidhāna-uktāḥ—menurut aturan Kitab Suci; satatam—selalu; brahma-vādinām—para rohaniwan.
Karena itu, para rohaniwan yang
melakukan korban suci, kedermawanan dan pertapaan menurut aturan Kitab Suci
selalu mulai dengan `om' untuk mencapai pada Yang Mahakuasa.
17.25
tad ity anabhisandhāya
phalaḿ yajña-tapaḥ-kriyāḥ
dāna-kriyāś ca vividhāḥ
kriyante mokṣa-kāńkṣibhiḥ
tat—itu; iti—demikian; anabhisandhāya—tanpa menginginkan; phalam—buah atau hasil yang diharapkan; yajñā—dari korban suci; tapaḥ—dan per tapaan; kriyāḥ—kegiatan; dāna—dari kedermawanan; kriyāḥ—kegiatan; ca—juga; vividhāḥ—berbagai; kriyante—dilakukan; mokṣa-kāńkṣibhiḥ—oleh orang yang sungguh-sungguh menginginkan pembebasan.
Tanpa menginginkan hasil atau
pahala, hendaknya seseorang melakukan berbagai jenis korban suci, pertapaan dan
kedermawanan dengan kata `tat.' Tujuan kegiatan rohani tersebut ialah untuk
mencapai pembebasan dari ikatan material.
17.26-27
sad-bhāve sādhu-bhāve ca
sad ity etat prayujyate
praśaste karmaṇi tathā
sac-chabdaḥ pārtha yujyate
yajñe tapasi dāne ca
sthitiḥ sad iti cocyate
karma caiva tad-arthīyaḿ
sad ity evābhidhīyate
sat-bhāve—dalam pengertian sifat Yang Mahakuasa; sādhu-bhāve—dalam pengertian sifat seorang penyembah; ca—juga; sat—kata sat; iti—demikian; etat—ini; prayujyate—digunakan; praśaste—dalam yang dapat dipercaya; karmaṇi—kegiatan; tathā—juga; sat-śabdaḥ—suara sat; pārtha—wahai putera Pṛthā; yujyate—digunakan; yajñe—dalam korban suci; tapasi—dalam pertapaan; dāne—dalam kedermawanan; ca—juga; sthitiḥ—keadaan; sat—Yang Mahakuasa; iti—demikian; ca—dan; ucyate—diucapkan; karma—pekerjaan; ca—juga; evā—pasti; tat—untuk itu; arthīyam—dimaksudkan; sat—Yang Mahakuasa; iti—demikian; evā—pasti; abhidhīyate—ditunjukkan.
Kebenaran Mutlak adalah tujuan
korban suci bhakti. Kebenaran Mutlak ditunjukkan dengan kata `sat.' Pelaksana
korban suci seperti itu juga disebut `sat.' Segala pekerjaan korban suci,
pertapaan dan kedermawanan yang dilaksanakan untuk memuaskan Kepribadian Tuhan
Yang Maha Esa dan setia kepada sifat Mutlak juga disebut `sat,' wahai putera
Pṛthā.
17.28
aśraddhayā hutaḿ dattaḿ
tapas taptaḿ kṛtaḿ ca yat
asad ity ucyate pārtha
na ca tat pretya no iha
aśraddhayā—tanpa keyakinan; hutam—dipersembahkan dalam korban suci; dattam—diberikan; tapaḥ—pertapaan; taptam—dilaksanakan; kṛtam—dilakukan; ca—juga; yat—itu yang; asat—palsu; iti—demikian; ucyate—dikatakan sebagai; pārtha—wahai putera Pṛthā; na—tidak pernah; ca—juga; tat—itu; pretya—sesudah meninggal; na u—tidak juga; iha—dalam hidup ini.
Apa pun yang dilakukan sebagai korban suci, kedermawanan maupun pertapaan tanpa keyakinan terhadap Yang Mahakuasa tidak bersifat kekal, wahai putera Pṛthā. Kegiatan itu disebut `asat' dan tidak berguna dalam hidup ini maupun dalam penjelmaan yang akan datang.
18.1
Arjuna uvāca
sannyāsasya mahā-bāho
tattvām icchāmi veditum
tyāgasya ca hṛṣīkeśa
pṛthak keśī-niṣūdana
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; sannyāsasya—mengenai pelepasan ikatan; mahā-bāho—o Yang berlengan perkasa; tattvām—kebenaran; icchāmi—hamba ingin; veditum—mengerti; tyāgasya—tentang pelepasan ikatan; ca—juga; hṛṣīkeśa—wahai Penguasa indera; pṛthak—secara berbeda; keśī-niṣūdana—wahai Pembunuh raksasa bernama Keśī.
Arjuna berkata: O Yang berlengan perkasa, hamba ingin mengerti tujuan pelepasan ikatan [tyāga] dan tingkatan hidup pelepasan ikatan [sannyāsa], wahai Pembunuh raksasa Kesi, Penguasa indera.
.
18.2
śrī-bhagavān uvāca
kāmyānāḿ karmaṇāḿ nyāsaḿ
sannyāsaḿ kavayo viduḥ
sarva-karma-phala-tyāgaḿ
prāhus tyāgaḿ vicakṣaṇāḥ
Śrī-bhagavān uvāca—Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; kāmyānām—keinginan; karmaṇām—terhadap kegiatan; nyāsam—pelepasan ikatan; sannyāsam—tingkatan hidup untuk pelepasan ikatan; kavayaḥ—orang bijaksana; viduḥ—mengetahui; sarva—dari semua; karma—kegiatan; phala—terhadap hasil-hasil; tyāgam—pelepasan ikatan; prāhuḥ—menyebutkan; tyāgam—pelepasan ikatan; vicakṣaṇāḥ—orang berpengalaman.
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Meninggalkan kegiatan berdasarkan keinginan material disebut tingkatan hidup untuk pelepasan ikatan [sannyāsī] oleh orang bijaksana yang mulia. Menyerahkan hasil segala kegiatan disebut pelepasan ikatan [tyāga] oleh orang bijaksana.
18.3
tyājyaḿ doṣa-vad ity eke
karma prāhur manīṣiṇaḥ
yajña-dāna-tapaḥ-karma
na tyājyam iti cāpare
tyājyam—harus ditinggalkan; doṣa-vat—sebagai hal yang jahat; iti—demikian; eke—satu golongan; karma—pekerjaan; prāhuḥ—mereka berkata; manīṣiṇaḥ—para ahli pikir; yajñā—korban suci; dana—kedermawanan; tapaḥ—dan pertapaan; karma—pekerjaan; na—tidak pernah; tyājyamharus ditinggalkan; iti—demikian; ca—dan; apare—orang lain.
Beberapa orang bijaksana
menyatakan bahwa segala jenis kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil
atau pahala hendaknya ditinggalkan sebagai kegiatan yang salah, namun resi-resi
lain yakin bahwa perbuatan korban suci, kedermawanan dan pertapaan hendaknya
tidak pernah ditinggalkan.
18.4
niścayaḿ śṛṇu me tatra
tyāge Bhārata -sattama
tyāgo hi puruṣa-vyāghra
tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ
niścayam—kepastian; śṛṇu—dengarlah; me—dari-Ku; tatra—dalam itu; tyāge—dalam hal pelepasan ikatan; bhārata-sat-tama—wahai yang paling baik di antara para Bhārata ; tyāgaḥ—pelepasan ikatan; hi—dengan pasti; puruṣa-vyāghra—wahai manusia yang sekuat harimau; tri-vidhaḥ—terdiri dari tiga jenis; samprakīrtitaḥ—dinyatakan.
Wahai yang paling baik di antara
para Bhārata, sekarang dengarlah keputusan-Ku tentang pelepasan ikatan. Wahai
manusia yang sekuat harimau, dalam Kitab Suci dinyatakan bahwa ada tiga jenis
pelepasan ikatan.
18.5
yajña-dāna-tapaḥ-karma
na tyājyaḿ kāryam eva tat
yajño dānaḿ tapaś caiva
pāvanāni manīṣiṇām
yajñā—korban suci; dana—kedermawanan; tapaḥ—dan pertapaan; karma—kegiatan; na—tidak pernah; tyājyam—harus ditinggalkan; kāryam—harus dilakukan; evā—pasti; tat—itu; yajñaḥ—korban suci; dānam—kedermawanan; tapaḥ—pertapaan; ca—juga; evā—pasti; pāvanāni—menyucikan; manīṣiṇām—bagi roh-roh yang mulia sekalipun.
Perbuatan korban suci,
kedermawanan dan pertapaan tidak boleh ditinggalkan; kegiatan itu harus
dilakukan. Roh-roh yang mulia sekali pun disucikan oleh korban suci,
kedermawanan dan pertapaan.
18.6
etāny api tu karmaṇi
sańgaḿ tyaktvā phalāni ca
kartavyānīti me pārtha
niścitaḿ matam uttamam
etāni—dari semua ini; api—pasti; tu—tetapi; karmaṇi—kegiatan; sańgam—pergaulan; tyaktvā—melepaskan ikatan; phalāni—hasil; ca—juga; kartavyāni—harus dilakukan sebagai kewajiban; iti—demikian; me—milik-Ku; pārtha—wahai putera Pṛthā; niścitam—pasti; matam—pendapat; uttamam—terbaik.
Segala kegiatan tersebut harus
dilakukan tanpa ikatan maupun harapan untuk mendapat hasil. Kegiatan tersebut
harus dilakukan sebagai kewajiban, wahai putera Pṛthā. Itulah pendapat-Ku yang
terakhir.
18.7
niyatasya tu sannyāsaḥ
karmaṇo nopapadyate
mohāt tasya parityāgas
tāmasaḥ parikīrtitaḥ
niyatasya—dianjurkan; tu—tetapi; sannyāsaḥ—pelepasan ikatan; karmaṇaḥ—dari kegiatan; na—tidak pernah; upapadyate—patut; mohāt—oleh khayalan; tasya—terhadap kegiatan itu; parityāgaḥ—pelepasan ikatan; tamasāḥ—dalam sifat kebodohan; parikīrtitaḥ—dinyatakan.
Tugas kewajiban hendaknya tidak pernah ditinggalkan. Kalau seseorang meninggalkan tugas kewajiban yang telah ditetapkan karena khayalan, dikatakan bahwa pelepasan ikatan seperti itu bersifat kebodohan.
18.8
duḥkham ity eva yat karma
kāya-kleśa-bhayāt tyajet
sa kṛtvā rājasaḿ tyāgaḿ
naiva tyāga-phalaḿ labhet
duḥkham—tidak bahagia; iti—demikian; evā—pasti; yat—yang; karma—pekerjaan; kāya—untuk badan; kleśa—kesulitan; bhayāt—karena takut; tyajet—meninggalkan; saḥ—dia; kṛtvā—sesudah melakukan; rājasam—dalam sifat nafsu; tyāgam—pelepasan ikatan; na—tidak; evā—pasti; tyāga—dari pelepasan ikatan; phalam—hasil; labhet—memperoleh.
Siapapun yang meninggalkan tugas
kewajiban yang sudah ditetapkan karena terasa sulit atau karena takut pada
hal-hal yang tidak menyenangkan badan dikatakan telah melepaskan ikatan dalam
sifat nafsu. Perbuatan seperti itu tidak membawa seseorang sampai kemajuan
pelepasan ikatan.
18.9
kāryam ity eva yat karma
niyataḿ kriyate 'rjuna
sańgaḿ tyaktvā phalaḿ caiva
sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ
kāryam—harus dilakukan; iti—demikian; evā—memang; yat—yang; karma—pekerjaan; niyatam—ditetapkan; kriyate—yang dilakukan; Arjuna—wahai Arjuna; sańgam—pergaulan; tyaktvā—meninggalkan; phalam—hasil; ca—juga; evā—pasti; saḥ—itu; tyāgaḥ—pelepasan ikatan; sāttvikaḥ—dalam sifat kebaikan; mataḥ—menurut pendapat-Ku.
Wahai Arjuna, bila seseorang
melakukan tugas kewajibannya yang telah ditetapkan hanya karena kewajiban itu
patut dilakukan, dan melepaskan ikatan terhadap segala pergaulan duniawi dan
segala ikatan terhadap hasil, maka pelepasan ikatannya bersifat kebaikan.
18.10
na dveṣṭy akuśalaḿ karma
kuśale nānuṣajjate
tyāgī sattva-samāviṣṭo
medhāvī chinna-saḿśayaḥ
na—tidak pernah; dveṣṭi—benci; akuśalam—tidak menguntungkan; karma—pekerjaan; kuśale—yang dalam menguntungkan; na—tidak juga; anuṣajjate—menjadi terikat; tyāgī—orang yang melepaskan ikatan; sattva—dalam kebaikan; samāviṣṭaḥ—khusuk; medhāvī—yang cerdas; chinna—setelah memutuskan; saḿśayaḥ—segala keragu-raguan.
Orang cerdas yang melepaskan
ikatan dan mantap dalam sifat kebaikan, yang tidak membenci pekerjaan yang
tidak menguntungkan maupun terikat pada pekerjaan yang menguntungkan, tidak
ragu-ragu sama sekali tentang pekerjaan.
18.11
na hi deha-bhṛtā śakyaḿ
tyaktuḿ karmaṇy aśeṣataḥ
yas tu karma-phala-tyāgī
sa tyāgīty abhidhīyate
na—tidak pernah; hi—pasti; deha-bhṛtā—oleh dia yang berada di dalam badan; śakyam—dimungkinkan; tyaktum—untuk melepaskan ikatan terhadap; karmaṇi—kegiatan; aśeṣataḥ—secara keseluruhan; yaḥ—siapapun yang; tu—tetapi; karma—terhadap pekerjaan; phala—terhadap hasil; tyāgī—orang yang melepaskan ikatan; saḥ—dia; tyāgī—orang yang melepaskan ikatan; iti—demikian; abhidhīyate—dikatakan.
Memang tidak mungkin makhluk di
dalam badan meninggalkan segala kegiatan. Tetapi orang yang melepaskan ikatan
terhadap hasil perbuatan disebut orang yang serius melepaskan ikatan.
18.12
aniṣṭam iṣṭaḿ miśraḿ ca
tri-vidhaḿ karmaṇaḥ phalam
bhavaty atyāgināḿ pretya
na tu sannyāsināḿ kvacit
aniṣṭam—menuju neraka; iṣṭam—menuju surga; miśram—campur; ca—dan; tri-vidham—tiga jenis; karmaṇaḥ—dari pekerjaan; phalam—hasil; bhavati—menjadi; atyāginām—bagi orang yang belum melepaskan ikatan; pretya—sesudah meninggal; na—tidak; tu—tetapi; sannyāsinām—untuk golongan hidup yang melepaskan ikatan; kvacit—pada suatu waktu.
Tiga hasil perbuatan—yang diinginkan, yang tidak diinginkan dan campuran—diberikan kepada orang yang belum melepaskan ikatan sesudah ia meninggal. Tetapi tidak ada hasil seperti itu yang harus diderita atau dinikmati oleh orang yang berada pada tingkatan hidup untuk melepaskan ikatan.
18.13
pañcaitāni mahā-bāho
kāraṇāni nibodha me
sāńkhye kṛtānte proktāni
siddhaye sarva-karmaṇām
pañca—lima; etāni—hal ini; mahā-bāho—wahai yang berlengan perkasa; kāraṇāni—menyebabkan; nibodha—mengertilah; me—dari-Ku; sańkhye—dalam Vedanta; kṛta ante—dalam kesimpulan; proktāni—dikatakan; siddhaye—demi kesempurnaan; sarva—semua; karmaṇām—kegiatan.
Wahai Arjuna yang berlengan
perkasa, menurut Vedanta, ada lima sebab untuk tercapainya segala perbuatan.
Sekarang pelajarilah hal-hal ini dari-Ku.
18.14
adhiṣṭhānaḿ tathā kartā
karaṇaḿ ca pṛthag-vidham
vividhāś ca pṛthak ceṣṭā
daivaḿ caivātra pañcamam
adhiṣṭhānam—tempat; tathā—juga; kartā—orang yang bekerja; kāraṇam—alat-alat; ca—dan; pṛthak-vidham—berbagai jenis; vividhāḥ—aneka; ca—dan; pṛthak—terpisah; ceṣṭāḥ—usaha-usaha; daivam—Yang Mahakuasa; ca—juga; evā—pasti; atra—di sini; pañcamam—kelima.
Tempat perbuatan [badan], pelaku,
berbagai indera, aneka jenis usaha, dan akhirnya Roh Yang Utama—inilah lima
unsur perbuatan.
18.15
śarīra-vāń-manobhir yat
karma manobhiḥ naraḥ
nyāyyaḿ vā viparītaḿ vā
pañcaite tasya hetavaḥ
śarīra—oleh badan; vāk—pembicaraan;
manobhiḥ—dan pikiran; yat—yang; karma—pekerjaan; manobhiḥ—memulai;
naraḥ—seseorang; nyāyyam—benar; vā—atau; viparītam—lawannya;
vā—atau; pañca—lima; ete—semua ini; tasya—miliknya;
hetavaḥ—sebab.
Perbuatan benar maupun salah
manapun yang dilakukan seseorang dengan badan, pikiran maupun kata-kata
disebabkan oleh lima unsur tersebut.
18.16
tatraivaḿ sati kartāram
ātmānaḿ kevalaḿ tu yaḥ
paśyaty akṛta-buddhitvān
na sa paśyati durmatiḥ
tatra—di sana; evam—dengan demikian; sati—menjadi; kartāram—orang yang bekerja; ātmanām—Diri-Nya; kevalam—hanya; tu—tetapi; yaḥ—siapapun yang; paśyāti—melihat; akṛta buddhitvat—karena kurang cerdas; na—tidak pernah; saḥ—dia; paśyāti—melihat; durmatiḥ—bodoh.
Karena itu, orang yang menganggap
Diri-Nya satu-satunya pelaku, tanpa mempertimbangkan lima unsur tersebut, tentu
tidak begitu cerdas dan tidak dapat melihat hal-hal dengan sebenarnya.
18.17
yasya nāhańkṛto bhāvo
buddhir yasya na lipyate
hatvāpi sa imān lokān
na hanti na nibadhyate
yasya—orang yang; na—tidak pernah; ahańkṛtaḥ—keakuan palsu; bhāvaḥ—sifat; buddhiḥ—kecerdasan; yasya—orang yang; na—tidak pernah; lipyate—terikat; hatvā—membunuh; api—walaupun; saḥ—dia; imān—ini; lokān—dunia; na—tidak pernah; hanti—membunuh; na—tidak pernah; nibadhyate—menjadi terikat.
Orang yang tidak digerakkan oleh
keakuan palsu dan kecerdasannya tidak terikat, tidak membunuh, meskipun ia
membunuh orang didunia ini. Ia juga tidak diikat oleh perbuatannya.
18.18
jñānaḿ jñeyaḿ parijñātā
tri-vidhā karma-codanā
karaṇaḿ karma karteti
tri-vidhaḥ karma-sańgrahaḥ
jñānam—pengetahuan; jñeyam—obyek pengetahuan; parijñātā—dia yang mengetahui; tri-vidhā—terdiri dari tiga jenis; karma—dari pekerjaan; codanā—dorongan; kāraṇam—indera; karma—pekerjaan; kartā—pelaku-pelaku; iti—demikian; tri-vidhaḥ—tiga jenis; karma—dari pekerjaan; sańgrahaḥ—pengumpulan.
Pengetahuan, obyek pengetahuan,
dan dia yang mengetahui adalah tiga unsur yang menggerakkan perbuatan; indera;
pekerjaan dan pelaku adalah tiga bahan perbuatan.
18.19
jñānaḿ karma ca kartā ca
tridhaiva guṇa-bhedataḥ
procyate guṇa-sańkhyāne
yathāvac chṛṇu tāny api
jñānam—pengetahuan; karma—pekerjaan; ca—juga; kartā—pekerja; ca—juga; tridhā—dari tiga jenis; evā—pasti; guṇa-bhedataḥ—menurut berbagai sifat alam material; procyate—dikatakan; guṇa-sańkhyāne—menurut berbagai sifat; yathā-vat—sebagaimana; śṛṇu—dengarlah; tāni—semuanya; api—juga.
Menurut tiga sifat alam material
yang berbeda, ada tiga jenis pengetahuan, perbuatan dan pelaku perbuatan.
Sekarang dengarlah dari-Ku tentang hal-hal itu.
18.20
sarva-bhūteṣu yenaikaḿ
bhāvam avyayām īkṣate
avibhaktaḿ vibhakteṣu
taj jñānaḿ viddhi sāttvikam
sarva-bhūteṣu—di dalam semua makhluk hidup; yena—dengan itu; ekam—satu; bhāvam—keadaan; avyayām—tidak dapat dimusnahkan; īkṣate—seseorang melihat; avibhaktam—tidak dibagi; vibhakteṣu—yang dibagi dalam jumlah tidak terbilang; tat—itu; jñānam—pengetahuan; viddhi—ketahuilah; sāttvikam—dalam sifat kebaikan.
Pengetahuan yang memungkinkan
alam rohani yang satu dan tidak dipisahkan dilihat di dalam semua makhluk hidup,
meskipun mereka dipisahkan menjadi bentuk-bentuk yang jumlahnya tidak dapat di
hitung, hendaknya engkau pahami sebagai pengetahuan dalam sifat kebaikan.
18.21
pṛthaktvena tu yaj jñānaḿ
nānā-bhāvān pṛthag-vidhān
vetti sarveṣu bhūteṣu
taj jñānaḿ viddhi rājasam
pṛthaktvena—akibat dari pemisahan; tu—tetapi; yat—yang; jñānam—pengetahuan; nānābhavān—beraneka keadaan; pṛthak-vidhān—berbeda; vetti—mengetahui; sarveṣu—di dalam semua; bhūteṣu—makhluk hidup; tat—itu; jñānam—pengetahuan; viddhi—harus diketahui; rājasam—menurut nafsu.
Pengetahuan yang menyebabkan seseorang
melihat jenis makhluk hidup yang lain di dalam setiap badan hendaknya engkau
pahami sebagai pengetahuan dalam sifat nafsu.
18.22
yat tu kṛtsna-vad ekasmin
kārye saktam ahaitukam
atattvārtha-vad alpaḿ ca
tat tāmasam udāhṛtam
yat—itu yang; tu—tetapi; kṛtsna-vat—sebagai segala-galanya; ekasmin—dalam satu; kārye—pekerjaan; saktam—terikat; ahaitukam—tanpa sebab; atattva-artha-vat—tanpa pengetahuan tentang kesunyataan; alpam—sedikit sekali; ca—dan; tat—itu; tāmasam—sifat kegelapan; udāhṛtam—dikatakan sebagai.
Pengetahuan yang menyebabkan seseorang terikat pada satu jenis pekerjaan sebagai segala-galanya, tanpa pengetahuan tentang kebenaran, dan jumlahnya sedikit sekali, dikatakan sebagai pengetahuan dalam sifat kegelapan.
18.23
niyataḿ sańga-rahitam
arāga-dveṣataḥ kṛtam
aphala-prepsunā karma
yat tat sāttvikam ucyate
niyatam—teratur; sańga-rahitam—tanpa ikatan; arāga-dveṣataḥ—tanpa cinta kasih maupun rasa benci; kṛtam—dilakukan; aphala-prepsunā—oleh orang yang bebas dari keinginan untuk memperoleh hasil atau pahala; karma—perbuatan; yat—yang; tat—itu; sāttvikam—dalam sifat kebaikan; ucyate—disebut.
Perbuatan yang teratur dan
dilakukan tanpa ikatan, tanpa cinta kasih maupun rasa benci dan tanpa keinginan
untuk memperoleh hasil atau pahala dikatakan perbuatan dalam sifat kebaikan.
18.24
yat tu kāmepsunā karma
sāhańkāreṇa vā punaḥ
kriyate bahulāyāsaḿ
tad rājasam udāhṛtam
yat—itu yang; tu—tetapi; kāma-īpsunā—oleh orang dengan keinginan untuk mendapat hasil atau pahala; karma—pekerjaan; sa-ahańkāreṇa—dengan keakuan; vā—atau; punaḥ—lagi; kriyate—dilakukan; bahula-āyāsam—dengan pekerjaan yang keras; tat—itu; rājasam—dalam sifat nafsu; udāhṛtam—dikatakan sebagai.
Tetapi perbuatan yang dilakukan dengan usaha yang keras oleh orang yang mencari kepuasan keinginannya, dan dilakukan berdasarkan rasa keakuan palsu, disebut perbuatan dalam sifat nafsu.
18.25
anubandhaḿ kṣayaḿ hiḿsām
anapekṣya ca pauruṣam
mohād ārabhyate karma
yat tat tāmasam ucyate
anubandham—dari ikatan pada masa yang akan datang; ksayam—pembinasaan; hiḿsām—dan dukacita kepada orang lain; anapekṣya—tanpa mempertimbangkan akibat; ca—juga; pauruṣam—diizinkan sendiri; mohāt—oleh khayalan; ārabhyate—dimulai; karma—pekerjaan; yat—yang; tat—itu; tāmasam—dalam sifat kebodohan; ucyate—dikatakan sebagai.
Perbuatan yang dilakukan dalam khayalan, tanpa mempedulikan aturan Kitab Suci, dan tanpa mempedulikan ikatan pada masa yang akan datang, kekerasan maupun dukacita yang diakibatkan terhadap orang lain disebut perbuatan dalam sifat kebodohan.
18.26
mukta-sańgo 'nahaḿ-vādī
dhṛty-utsāha-samanvitaḥ
siddhy-asiddhyor nirvikāraḥ
kartā sāttvika ucyate
mukta-sańgaḥ—dibebaskan dari segala pergaulan material; anaham-vādī—tanpa keakuan palsu; dhṛti—dengan ketabahan hati; utsāha—dan semangat yang besar; samanvitāḥ—memiliki kwalifikasi; siddhi—dalam kesempurnaan; asiddhyoḥ—dan kegagalan; nirvikāraḥ—tanpa perubahan; kartā—pekerja; sāttvikaḥ—dalam sifat kebaikan; ucyate—dikatakan sebagai.
Orang yang melakukan tugas
kewajiban tanpa pergaulan dengan sifat-sifat alam material, tanpa keakuan
palsu, dengan ketabahan hati dan semangat yang besar, tanpa goyah baik dalam
sukses maupun dalam kegagalan dikatakan sebagai orang yang bekerja dalam sifat
kebaikan.
18.27
rāgī karma-phala-prepsur
lubdho hiḿsātmako 'śuciḥ
harṣa-śokānvitaḥ kartā
rājasaḥ parikīrtitaḥ
rāgī—sangat terikat; karma-phala—hasil dari pekerjaan; prepsuḥ—menginginkan; lubdhaḥ—kelobaan; hiḿsā-ātmakaḥ—selalu iri; aśuciḥ—tidak bersih; harṣa-śoka-anvitaḥ—mengalami rasa riang dan rasa sedih; kartā—pekerja seperti itu; rājasāḥ—dalam sifat nafsu; parikīrtitaḥ—dinyatakan.
Pekerja yang terikat pada
pekerjaan dan hasil atau pahala dari pekerjaan, yang ingin menikmati hasil-hasil
itu, yang bersifat kelobaan, selalu iri, tidak suci dan digerakkan oleh rasa
riang dan rasa sedih, dikatakan sebagai pekerja dalam sifat nafsu.
18.28
ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ
śaṭho naiṣkṛtiko 'lasaḥ
viṣādī dīrgha-sūtrī ca
kartā tāmasa ucyate
ayuktaḥ—tidak memperhatikan aturan Kitab Suci; prākṛtaḥ—duniawi; stabdhaḥ—keras kepala; śaṭhaḥ—suka menipu; naiṣkṛtikaḥ—ahli menghina orang lain; alasaḥ—malas; viṣādī—murung; dīrgha-sūtrī—mengulurulurkan waktu; ca—juga; kartā—pekerjaan; tamasāḥ—dalam sifat kebodohan; ucyate—dikatakan sebagai.
Pekerja yang selalu sibuk dalam
pekerjaan yang bertentangan dengan aturan Kitab Suci, yang duniawi, keras
kepala, menipu dan ahli menghina orang lain, malas, selalu murung dan
menunda-nunda dikatakan sebagai pekerja dalam sifat kebodohan.
18.29
buddher bhedaḿ dhṛteś caiva
guṇatas tri-vidhaḿ śṛṇu
procyamānam aśeṣeṇa
pṛthaktvena dhanañjaya
buddheḥ—mengenai kecerdasan; bhedam—perbedaanperbedaan; dhṛteḥ—mengenai sifat mantap; ca—juga; evā—pasti; guṇataḥ—oleh sifat-sifat alam material; tri-vidham—dari tiga jenis; śṛṇu—dengarlah; procyamānam—sebagaimana Kuuraikan; aśeṣeṇa—secara terperinci; pṛthaktvena—secara berbeda; dhanañjaya—wahai perebut kekayaan.
Wahai perebut kekayaan; sekarang dengarlah uraian terperinci yang akan Kusampaikan kepadamu tentang berbagai jenis pengertian dan ketabahan hati, menurut tiga sifat alam material.
18.30
pravṛttiḿ ca nivṛttiḿ ca
kāryākārye bhayābhaye
bandhaḿ mokṣaḿ ca yā vetti
buddhiḥ sā pārtha sāttvikī
pravṛttim—melakukan; ca—juga; nivṛttim—tidak melakukan; ca—dan; kārya—apa yang patut dilakukan; akārye—dan apa yang tidak patut dilakukan; bhaya—rasa takut; abhaye—kebebasan dari rasa takut; bandham—ikatan; mokṣam—pembebasan; ca—dan; yā—itu yang; vetti—mengetahui; buddhiḥ—pengertian; sa—itu; pārtha—wahai putera Pṛthā; sāttvikī—dalam sifat kebaikan.
Wahai putera Pṛthā, pengertian
yang memungkinkan seseorang mengetahui apa yang patut dilakukan dan apa yang seharusnya
tidak dilakukan, apa yang harus ditakuti dan apa yang tidak perlu ditakuti, apa
yang mengikat dan apa yang membebaskan, berada dalam sifat kebaikan.
18.31
yayā dharmam adharmaḿ ca
kāryaḿ cākāryam eva ca
ayathāvat prajānāti
buddhiḥ sā pārtha rājasī
yayā—oleh itu; dharmam—prinsip-prinsip dharma; adharmam—hal-hal yang bertentangan dengan prinsip-prinsip dharma; ca—dan; kāryam—apa yang patut dilakukan; ca—juga; akāryam—apa yang seharusnya tidak dilakukan; evā—pasti; ca—juga; ayathā-vat—secara tidak sempurna; prājanati—mengetahui; buddhiḥ—kecerdasan; sa—itu; pārtha—wahai putera Pṛthā; rājāsi—dalam sifat nafsu.
Wahai putera Pṛthā, pengertian
yang tidak dapat membedakan antara dharma dan hal-hal yang bertentangan dengan
dharma, antara perbuatan yang harus dilakukan dan perbuatan yang seharusnya
tidak dilakukan, berada dalam sifat nafsu.
18.32
adharmaḿ dharmam iti yā
manyate tamasāvṛtā
sarvārthān viparītāḿś ca
buddhiḥ sā pārtha tāmasī
adharmam—hal-hal yang bertentangan dengan dharma; dharmam—dharma; iti—demikian; yā—yang; manyate—berpikir; tamasā—oleh khayalan; āvṛtā—ditutupi; sarva-arthān—segala hal; viparītān—ke arah yang salah; ca—juga; buddhiḥ—kecerdasan; sa—itu; pārtha—wahai putera Pṛthā; tamasi—dalam sifat kebodohan.
Pengertian yang menganggap
hal-hal yang bertentangan dengan dharma sebagai dharma dan dharma sebagai
hal-hal yang bertentangan dengan dharma, di bawah pesona khayalan dan
kegelapan, dan selalu berusaha ke arah yang salah berada dalam sifat kebodohan,
wahai putera Pṛthā.
18.33
dhṛtyā yayā dhārayate
manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ
yogenāvyabhicāriṇyā
dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī
dhṛtyā—dari ketabahan hati; yayā—melalui itu; dhārayate—seseorang memelihara; manaḥ—pikiran; prāṇa—kehidupan; indriya—dan indera; kriyāḥ—kegiatan; yogena—oleh latihan yoga; avyabhicāriṇyā—tanpa terputus; dhṛtiḥ—ketabahan hati; sa—itu; pārtha—wahai putera Pṛthā; sāttvikī—dalam sifat kebaikan.
Wahai putera Pṛthā, ketabahan
hati yang tidak dapat dipatahkan, dipelihara dengan sifat teguh oleh latihan
yoga, dan dengan demikian mengendalikan pikiran, kehidupan dan indera-indera
adalah ketabahan hati dalam sifat kebaikan.
18.34
yayā tu dharma-kāmārthān
dhṛtyā dhārayate 'rjuna
prasańgena phalākāńkṣī
dhṛtiḥ sā pārtha rājasī
yayā—melalui itu; tu—tetapi; dharma—keagamaan; kāma—kepuasan indera-indera; arthān—dan pengembangan ekonomi; dhṛtyā—dengan ketabahan hati; dhārayate—seseorang memelihara; Arjuna—wahai Arjuna; prasańgena—karena ikatan; phala-ākāńkṣī—menginginkan hasil atau pahala; dhṛtiḥ—ketabahan hati; sa—itu; pārtha—wahai putera Pṛthā; rājāsi—dalam sifat nafsu.
Tetapi hati yang tabah membuat seseorang berpegang teguh pada hasil atau pahala di bidang keagamaan, pengembangan ekonomi dan kepuasan indera-indera bersifat nafsu, wahai Arjuna.
18.35
yayā svapnaḿ bhayaḿ śokaḿ
viṣādaḿ madam eva ca
na vimuñcati durmedhā
dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī
yayā—melalui itu; svapnam—mimpi; bhayam—ketakutan; śokam—penyesalan; viṣādam—sifat murung; madam—khayalan; evā—pasti; ca—juga; na—tidak pernah; vimuñcati—seseorang meninggalkan; durmedhā—kurang cerdas; dhṛtiḥ—ketabahan hati; sa—itu; pārtha—wahai putera Pṛthā; tamasi—dalam sifat kebodohan.
Ketabahan hati yang tidak dapat melampaui impian, rasa takut, penyesalan, sifat
murung dan khayalan—ketabahan hati yang kurang cerdas seperti itu bersifat
kegelapan, wahai putera Pṛthā.
18.36
sukhaḿ tv idānīḿ tri-vidhaḿ
śṛṇu me Bhārata rṣabha
abhyāsād ramate yatra
duḥkhāntaḿ ca nigacchati
sukham—kebahagiaan; tu—tetapi; idānīm—sekarang; tri-vidham—terdiri dari tiga jenis; śṛṇu—dengarlah; me—dari-Ku; bhārata-ṛṣabha—wahai yang paling baik di antara para Bhārata ; abhyāsāt—oleh latihan; ramate—seseorang menikmati; yātrā—tempat; duḥkha—dari dukacita; antam—berakhirnya; ca—juga; nigacchati—mencapai.
Wahai yang paling baik di antara
para Bhārata, sekarang harap dengar dari-Ku tentang tiga jenis kebahagiaan yang
dinikmati oleh roh yang terikat, yang kadang-kadang memungkinkan segala
dukacita berakhir baginya.
18.37
yat tad agre viṣam iva
pariṇāme 'mṛtopamam
tat sukhaḿ sāttvikaḿ proktām
ātma-buddhi-prasāda-jam
yat—yang; tat—itu; agre—pada permulaan; viṣam ivā—seperti racun; pariṇāme—pada akhirnya; amṛta—minuman kekekalan; upamam—yang diumpamakan sebagai; tat—itu; sukham—kebahagiaan; sāttvikam—dalam sifat kebaikan; proktām—dikatakan; ātmā—dalam sang diri; buddhi—dari kecerdasan; prasāda-jam—dilahirkan dari kepuasan.
Sesuatu yang pada permulaan
barangkali seperti racun tetapi akhirnya seperti minuman kekekalan dan
menyadarkan seseorang terhadap keinsafan diri dikatakan sebagai kebahagiaan
dalam sifat kebaikan.
18.38
viṣayendriya-saḿyogād
yat tad agre 'mṛtopamam
pariṇāme viṣam iva
tat sukhaḿ rājasaḿ smṛtam
viṣaya—dari obyek-obyek indera; indriya—dan indera; saḿyogāt—dari gabungan; yat—yang; tat—itu; agre—pada permulaan; amṛta-upamam—persis seperti minuman kekekalan; pariṇāme—akhirnya; viṣam iva—seperti racun; tat—itu; sukham—kebahagiaan; rājasam—dalam sifat nafsu; smṛtam—dianggap.
Kebahagiaan yang didapatkan dari
hubungan indera-indera dengan obyeknya dan kelihatannya seperti minuman
kekekalan pada awal, tetapi akhirnya seperti racun, dikatakan bersifat nafsu.
18.39
yad agre cānubandhe ca
sukhaḿ mohanam ātmanaḥ
nidrālasya-pramādotthaḿ
tat tāmasam udāhṛtam
yat—itu yang; agre—pada permulaan; ca—juga; anubandhe—akhirnya; ca—juga; sukham—kebahagiaan; mohanam—bersifat khayalan; ātmanāḥ—dari sang diri; nidrā—tidur; ālasya—sifat malas; pramāda—khayalan; uttham—dihasilkan; tat—itu; tāmasam—dalam sifat kebodohan; udāhṛtam—dikatakan sebagai.
Kebahagiaan yang buta terhadap
keinsafan diri, yang bersifat khayalan dari awal sampai akhir dan berasal dari
tidur, bermalas-malasan dan khayalan dikatakan bersifat kebodohan.
18.40
na tad asti pṛthivyāḿ vā
divi deveṣu vā punaḥ
sattvaḿ prakṛti-jair muktaḿ
yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ
na—tidak; tat—itu; asti—ada; pṛthivyām—di bumi; vā—atau; divi—di sistem planet yang lebih tinggi; deveṣu—di kalangan para dewa; vā—atau; punaḥ—lagi; sattvam—keberadaan; prakṛti-jaiḥ—di lahirkan dari alam material; muktam—dibebaskan; yat—itu; ebhiḥ—dari pengaruh yang lain; syāt—adalah; tribhiḥ—tiga; guṇaiḥ—sifat-sifat alam material.
Tiada makhluk yang hidup, baik di
sini maupun di kalangan para dewa di susunan planet yang lebih tinggi, yang
bebas dari tiga sifat tersebut yang dilahirkan dari alam material.
18.41
brāhmaṇa-kṣatriya-viśāḿ
śūdrāṇāḿ ca parantapa
karmaṇi pravibhaktāni
svabhāva-prabhavair guṇaiḥ
brahmaṇā—para brahmaṇā; kṣatriya—para kṣatriya; viśām—dan para vaisya; śūdrāṇām—dari para sudra; ca—dan; parantapa—wahai penakluk musuh; karmaṇi—kegiatan; pravibhaktāni—dibagikan; svabhāva—sifatnya sendiri; prabhavaiḥ—dilahirkan dari; guṇaiḥ—oleh sifat-sifat alam material.
Para brahmaṇā, para kṣatriya,
para vaisya, dan para sudra dibedakan oleh ciri-ciri yang dilahirkan dari
watak-watak mereka sendiri menurut sifat-sifat material, wahai penakluk musuh.
18.42
śamo damas tapaḥ śaucaḿ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaḿ vijñānam āstikyaḿ
brahma-karma svabhāva-jam
samaḥ—kedamaian; damaḥ—mengendalikan diri; tapaḥ—pertapaan; śaucam—kesucian; kśāntiḥ—toleransi; ārjavam—sifat kejujuran; evā—pasti; ca—dan; jñānam—pengetahuan; vijñānam—kebijaksanaan; āstikyam—taat pada prinsip-prinsip keagamaan; brahma—milik seorang brahmaṇā; karma—kewajiban; svabhāva-jam—dilahirkan dari sifatnya sendiri.
Kedamaian, mengendalikan diri,
pertapaan, kesucian, toleransi, kejujuran, pengetahuan, kebijaksanaan dan taat
pada prinsip keagamaan—para brahmaṇā bekerja dengan sifat yang wajar ini.
18.43
śauryaḿ tejo dhṛtir dākṣyaḿ
yuddhe cāpy apalāyanam
dānam īśvara-bhāvaś ca
kṣātraḿ karma svabhāva-jam
śauryam—kepahlawanan; tejaḥ—kewibawaan; dhṛtiḥ—ketabahan hati; dākṣyam—pandai memanfaatkan keadaan; yuddhe—di medan perang; ca—dan; api—juga; apalāyanam—tidak lari; dānam—kedermawanan; īśvara—tentang kepemimpinan; bhāvaḥ—sifat; ca—dan; kṣātram—untuk seorang kṣatriya; karma—kewajiban; svabhāva-jam—dilahirkan dari sifatnya sendiri.
Kepahlawanan, kewibawaan,
ketabahan hati, pandai memanfaatkan keadaan, keberanian di medan perang, kedermawanan
dan kepemimpinan adalah sifat-sifat pekerjaan yang wajar bagi para kṣatriya.
18.44
kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaḿ
vaiśya-karma svabhāva-jam
paricaryātmakaḿ karma
śūdrasyāpi svabhāva-jam
kṛṣi—membajak tanah; go—sapi; rakṣya—melindungi;
vāṇijyam—perdagangan; vaiśya—milik seorang; karma—kewajiban;
svabhāva-jam—dilahirkan dari sifatnya sendiri; paricaryā—pengabdian;
ātmakam—terdiri dari; karma—kewajiban; śūdrasya—milik seorang
sudra; api—juga; svabhāva-jam—dilahirkan dari sifatnya sendiri.
Pertanian, melindungi sapi dan
perdagangan adalah pekerjaan yang wajar bagi para vaisya, dan bagi para sudra
ada pekerjaan buruh dan pengabdian kepada orang lain.
18.45
sve sve karmaṇy abhirataḥ
saḿsiddhiḿ labhate naraḥ
sva-karma-nirataḥ siddhiḿ
yathā vindati tac chṛṇu
sve sve—milik masing-masing; karmaṇi—pekerjaan; abhirataḥ—mengikuti; saḿsiddhim—kesempurnaan; labhate—mencapai; naraḥ—seorang manusia; sva-karma—dalam kewajibannya sendiri; niratāḥ—sibuk; siddhim—kesempurnaan; yathā—sebagai; vindati—mencapai; tat—itu; śṛṇu—dengarlah.
Dengan mengikuti sifat-sifat
pekerjaannya, setiap orang dapat menjadi sempurna. Sekarang dengarlah dari-Ku
bagaimana kesempurnaan ini dapat dicapai.
18.46
yataḥ pravṛttir bhūtānāḿ
yena sarvam idaḿ tatam
sva-karmaṇā tam abhyarcya
siddhiḿ vindati mānavaḥ
yataḥ—dari siapa; pravṛttiḥ—pancaran; bhūtānām—semua para makhluk hidup; yena—oleh siapa; sarvam—semua; idam—ini; tatam—berada dimana-mana; svakarmaṇā—oleh kewajibannya sendiri; tam—Beliau; abhyarcyā—dengan menyembah; siddhim—kesempurnaan; vindati—mencapai; mānavāḥ—seorang manusia.
Dengan sembahyang kepada Tuhan,
sumber semua makhluk, Yang berada di mana-mana, seseorang dapat mencapai
kesempurnaan dengan melakukan pekerjaan sendiri.
18.47
śreyān sva-dharmo viguṇaḥ
para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt
svabhāva-niyataḿ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam
śreyān—lebih baik; sva-dharmaḥ—pekerjaan sendiri; viguṇaḥ—dilakukan secara tidak sempurna; para-dharmāt—daripada kewajiban orang lain; su-anuṣṭhitāt—dilakukan secara sempurna; svabhāva-niyatam—ditetapkan menurut sifat seseorang; karma—pekerjaan; kurvan—melakukan; na—tidak pernah; āpnoti—mencapai; kilbisam—reaksi-reaksi dosa.
Lebih baik menekuni kewajiban
sendiri, meskipun dilakukan secara kurang sempurna, daripada menerima kewajiban
orang lain dan melakukannya secara sempurna. Tugas kewajiban yang ditetapkan
menurut sifat seseorang tidak pernah dipengaruhi oleh reaksi-reaksi dosa.
18.48
saha-jaḿ karma kaunteya
sa-doṣam api na tyajet
sarvārambhā hi doṣeṇa
dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ
saha-jam—dilahirkan sekaligus; karma—pekerjaan;
kaunteya—wahai putera Kuntī ; sa-doṣam—dengan kesalahan; api—walaupun;
na—tidak pernah; tyajet—seseorang harus meninggalkan; sarva-ārambhāḥ—segala
usaha; hi—pasti; doṣeṇa—dengan kesalahan; dhūmena—dengan
asap; agniḥ—api; iva—seperti; āvṛtaḥ—ditutupi.
Setiap usaha ditutupi oleh
sejenis kesalahan, seperti halnya api ditutupi oleh asap. Karena itu, hendaknya
seseorang jangan meninggalkan pekerjaan yang dilahirkan dari sifat pribadinya,
meskipun pekerjaan itu penuh kesalahan, wahai putera Kuntī .
18.49
āsakta-buddhiḥ sarvatra
jitātmā vigata-spṛhaḥ
naiṣkarmya-siddhiḿ paramāḿ
sannyāsenādhigacchati
āsakta-buddhiḥ—memiliki kecerdasan yang tidak terikat; sarvatra—di mana-mana; jita-ātmā—setelah mengendalikan pikiran; vigata-spṛhaḥ—tanpa keinginan duniawi; naiṣkarmya-siddhim—kesempurnaan tanpa reaksi; paramam—paling utama; sannyāsena—oleh tingkatan hidup untuk melepaskan ikatan; adhigacchati—seseorang mencapai.
Orang yang mengendalikan diri,
tidak terikat, dan mengalpakan segala kenikmatan material dapat mencapai
tingkat pembebasan dari reaksi yang paling tinggi dan sempurna dengan cara
mempraktekkan pelepasan ikatan.
18.50
siddhiḿ prāpto yathā brahma
tathāpnoti nibodha me
samāsenaiva kaunteya
niṣṭhā jñānasya yā parā
siddhim—kesempurnaan; prāptaḥ—mencapai; yathā—sebagai; brahma—Yang Mahakuasa; tathā—demikian; āpnoti—seseorang mencapai; nibodha—coba mengerti; me—dari-Ku; samāsena—secara ringkas; evā—pasti; kaunteyā—wahai putera Kuntī ; niṣṭhā—tingkat; jñānasya—dari pengetahuan; yā—yang; parā—rohani.
Wahai putera Kuntī, pelajarilah
dari-Ku bagaimana orang yang sudah mencapai kesempurnaan itu dapat mencapai
tingkat kesempurnaan tertinggi, Brahman, tingkat pengetahuan tertinggi, dengan
bertindak dengan cara yang akan-Ku ringkas sekarang.
18.51-53
buddhyā viśuddhayā yukto
dhṛtyātmānaḿ niyamya ca
śabdādīn viṣayāḿs tyaktvā
rāga-dveṣau vyudasya ca
vivikta-sevī laghv-āśī
yata-vāk-kāya-mānasaḥ
dhyāna-yoga-paro nityaḿ
vairāgyaḿ samupāśritaḥ
ahańkāraḿ balaḿ darpaḿ
kāmaḿ krodhaḿ parigraham
vimucya nirmamaḥ śānto
brahma-bhūyāya kalpate
buddhya—dengan kecerdasan; viśuddhayā—disucikan sepenuhnya; yuktaḥ—tekun; dhṛtyā—dengan ketabahan hati; ātmanām—sang diri; niyamya—mengatur; ca—juga; śabda-ādīn—seperti suara; viṣayān—obyek-obyek indria; tyaktvā—meninggalkan; rāga—ikatan; dveṣau—dan rasa benci; vyudasya—mengesampingkan; ca—juga; vivikta-sevī—tinggal di tempat sunyi; laghu-āśī—makan sedikit; yata—setelah mengendalikan; vāk—pembicaraan; kāya—badan; mānasaḥ—dan pikiran; dhyāna-yoga-paraḥ—khusuk dalam semadi; nityam—dua puluh empat jam sehari; vairāgyam—ketidakterikatan; samupāśritaḥ—setelah berlindung kepada; ahańkāram—keakuan palsu; balam—kekuatan palsu; darpam—rasa bangga yang palsu; kāmam—hawa nafsu; krodham—amarah; parigraham—dan penerimaan benda-benda material; vimucya—dengan diselamatkan dari; nirmamaḥ—tanpa rasa memiliki sesuatu; śāntaḥ—damai; brahma-bhūyāya—demi keinsafan diri; kalpate—memiliki kwalifikasi.
Orang yang disucikan oleh
kecerdasannya dan mengendalikan pikiran dengan ketabahan hati, meninggalkan
obyek-obyek kepuasan indera-indera, bebas dari ikatan dan rasa benci, tinggal
di tempat sunyi, makan sedikit, mengendalikan badan, pikiran dan daya pembicaraan,
yang selalu khusuk bersemadi dan bebas dari ikatan, bebas dari keakuan palsu,
kekuatan palsu, rasa bangga yang palsu, amarah dan kecenderungan menerima
benda-benda material, bebas dari rasa hak milik yang palsu, dan damai—orang
seperti itulah pasti diangkat sampai kedudukan keinsafan diri.
18.54
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāńkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiḿ labhate parām
brahma-bhūtaḥ—bersatu dengan Yang Mutlak; prasanna-ātmā—riang sepenuhnya; na—tidak pernah; śocati—menyesal; na—tidak pernah; kāńkṣati—menginginkan; samaḥ—bersikap yang sama; sarveṣu—terhadap semua; bhūteṣu—makhluk hidup; mat-bhaktim—bhakti-Ku; labhate—memperoleh; param—rohani.
Orang yang mantap secara rohani
seperti itu segera menginsafi Brahman Yang Paling Utama dan menjadi riang
sepenuhnya. Ia tidak pernah menyesal atau ingin mendapatkan sesuatu. Ia
bersikap yang sama terhadap setiap makhluk hidup. Dalam keadaan itulah ia
mencapai bhakti yang murni kepada-Ku.
18.55
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māḿ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
bhaktyā—oleh bhakti yang murni; mām—Aku; abhijānāti—seseorang dapat mengetahui; yāvān— sejauh mana; yaḥ ca asmi—menurut kedudukan-Ku yang sebenarnya; tattvataḥ—dalam kebenaran; tataḥ—sesudah itu; mām—Aku; tattvataḥ—dalam kebenaran; jñātvā—dengan mengetahui; visate—ia memasuki; tat-anantaram—sesudah itu.
Seseorang dapat mengerti
tentang-Ku menurut kedudukan-Ku yang sebenarnya, sebagai Kepribadian Tuhan Yang
Maha Esa, hanya dengan cara bhakti. Apabila ia sudah sadar akan Diri-Ku
sepenuhnya melalui bhakti seperti itu, ia dapat masuk kerajaan Tuhan Yang Maha
Esa.
18.56
sarva-karmaṇy api sadā
kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ
mat-prasādād avāpnoti
śāśvataḿ padam avyayām
sarva—semua; karmaṇi—kegiatan; api—walaupun; sadā—selalu; kurvanaḥ—melakukan; mat-vyapāśrayaḥ—di bawah perlindungan-Ku; mat-prasādāt—atas karunia-Ku; avāpnoti—seseorang mencapai; śāśvatam—yang kekal; padam—tempat tinggal; avyayām—tidak dapat dimusnahkan.
Meskipun penyembah-Ku yang murni
yang selalu di bawah perlindungan-Ku sibuk dalam segala jenis kegiatan, ia
mencapai tempat tinggal yang kekal dan tidak dapat dimusnahkan atas karunia-Ku.
18.57
cetasā sarva-karmaṇi
mayi sannyasya mat-paraḥ
buddhi-yogam upāśritya
mac-cittaḥ satataḿ bhava
cetasā—oleh kecerdasan; sarva-karmaṇi—segala jenis kegiatan; mayi—kepada-Ku; sannyasya—meninggalkan; mat-paraḥ—di bawah perlindungan-Ku; buddhiyogam—kegiatan bhakti; upāśritya—berlindung kepada; mat-cittaḥ—sadar kepada-Ku; satatam—selama dua puluh empat jam sehari; bhava—jadilah.
Dalam segala kegiatan, hanya
bergantung kepada-Ku dan selalu bekerja di bawah perlindungan-Ku. Dalam bhakti
seperti itu, sadarilah Aku sepenuhnya.
18.58
mac-cittaḥ sarva-durgāṇi
mat-prasādāt tariṣyasi
atha cet tvām ahańkārān
na śroṣyasi vinańkṣyasi
mat—dari-Ku; cittaḥ—menjadi sadar; sarva—semuanya; durgāṇi—rintangan; mat-prasādāt—atas karunia-Ku; tariṣyasi—engkau akan mengatasi; atha—tetapi; cet—kalau; tvām—engkau; ahańkārat—oleh keakuan palsu; na śroṣyasi—tidak mendengar; vinańkṣyasi—engkau akan hilang.
Kalau engkau sadar akan-Ku,
engkau akan melewati segala rintangan kehidupan yang terikat atas karunia-Ku.
Akan tetapi, kalau engkau tidak bekerja dengan kesadaran seperti itu melainkan
bertindak karena keakuan palsu, dan tidak mendengar-Ku, engkau akan hilang.
18.59
yad ahańkāram āśritya
na yotsya iti manyase
mithyaiṣa vyavasāyas te
prakṛtis tvāḿ niyokṣyati
yat—jika; ahańkāram—dari keakuan palsu; āśritya—berlindung; na yotsye—aku tidak akan bertempur; iti—demikian; manyase—engkau berpikir; mithyā eṣaḥ—ini semua palsu; vyavasāyaḥ—ketabahan hati; te—milikmu; prakṛtiḥ—alam material; tvām—engkau; niyokṣyati—akan menjadikan sibuk.
Kalau engkau tidak bertindak
menurut perintah-Ku dan tidak bertempur, maka engkau akan salah jalan. Menurut
sifatmu, engkau akan diharuskan ikut berperang.
18.60
svabhāva-jena kaunteya
nibaddhaḥ svena karmaṇā
kartuḿ necchasi yan mohāt
kariṣyasy avaśo 'pi tat
svabhāva-jena—dilahirkan dari sifatmu sendiri; kaunteya—wahai putera Kuntī ; nibaddhaḥ—terikat; svena—oleh milik anda sendiri; karmaṇā—kegiatan; kartum—melakukan; na—tidak; icchasi—engkau suka; yat—itu yang; mohāt—oleh khayalan; kariṣyasi—engkau akan berbuat; avāsaḥ—tidak dengan sukarela; api—walaupun; tat—itu.
Akibat khayalan, engkau sekarang
menolak bertindak menurut perintah-Ku. Tetapi didorong oleh pekerjaan yang
dilahirkan dari sifatmu sendiri, engkau akan bertindak juga, wahai putera Kuntī
.
18.61
īśvaraḥ sarva-bhūtānāḿ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayā n sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
īśvaraḥ—Tuhan Yang Maha Esa; sarva-bhūtānām—terhadap semua makhluk hidup; hṛt-deśe—di sekitar jantung; Arjuna—wahai Arjuna; tiṣṭhati—tinggal di; bhrāmayā—menyebabkan berjalan; sarva-bhūtāni—semua makhluk hidup; yantra—pada sebuah mesin; ārūḍhani—dengan ditempatkan; māyayā—di bawah pesona tenaga material.
Tuhan Yang Maha Esa bersemayam di
dalam hati semua orang, wahai Arjuna, dan Beliau mengarahkan pengembaraan semua
makhluk hidup, yang duduk seolah-olah pada sebuah mesin terbuat dari tenaga material.
18.62
tam eva śaraṇaḿ gaccha
sarva-bhāvena bhārata
tat-prasādāt parāḿ śāntiḿ
sthānaḿ prāpsyasi śāśvatam
tam—kepada Beliau; evā—pasti; śaraṇam gaccha—serahkan diri; sarva-bhāvena—dalam segala hal; bhārata—wahai putera Bhārata ; tat-prasādāt—atas karunia Beliau; param—rohani; śāntim—kedamaian; sthānam—tempat tinggal; prāpsyasi—engkau akan memperoleh; śāśvatam—kekal.
Wahai putera keluarga Bhārata,
serahkanlah dirimu kepada Beliau sepenuhnya. Atas karunia Beliau engkau akan
mencapai kedamaian rohani dan tempat tinggal kekal yang paling utama.
18.63
iti te jñānam ākhyātaḿ
guhyād guhyataraḿ mayā
vimṛśyaitad aśeṣeṇa
yathecchasi tathā kuru
iti—demikianlah; te—kepadamu; jñānam—pengetahuan; ākhyātam—diuraikan; guhyāt—daripada rahasia; guhya-taram—lebih rahasia lagi; mayā—oleh-Ku; vimṛśya—mempertimbangkan; etat—pada ini; aśeṣeṇa—sepenuhnya; yathā—sebagai; icchasi—engkau suka; tathā—itu; kuru—lakukan.
Demikianlah Aku sudah menjelaskan
pengetahuan yang lebih rahasia lagi kepadamu. Per
timbangkanlah hal-hal ini sepenuhnya, kemudian lakukanlah apa yang ingin kau
lakukan.
18.64
sarva-guhyatamaḿ bhūyaḥ
śṛṇu me paramaḿ vacaḥ
iṣṭo 'si me dṛḍham iti
tato vakṣyāmi te hitam
sarva-guhya-tamam—paling rahasia dari semuanya; bhūyaḥ—ini lagi; śṛṇu—hanya mendengar; me—Diri-Ku; paramam—Yang Mahakuasa; vacaḥ—pelajaran; istah asi—engkau tercinta; me—kepada-Ku; dṛḍham—sangat; iti—demikian; tataḥ—karena itu; vakṣyāmi—Aku bersabda; te—untuk milikmu; hitam—manfaat.
Oleh karena engkau kawan-Ku yang
sangat -Kucintai, Aku akan menyabdakan perintah-Ku yang paling utama kepadamu,
yaitu pengetahuan yang paling rahasia dari segalanya. Dengarlah pelajaran ini
dari-Ku, sebab pelajaran itu demi kesejahteraanmu.
18.65
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māḿ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaḿ te
pratijāne priyo 'si me
mat-manāḥ—berpikir tentang-Ku; bhava—hanya menjadi; mat-bhaktaḥ—penyembah-Ku; mat-yājī—orang yang sembahyang kepada-Ku; mām—kepada-Ku; namaskuru—menghaturkan sembah sujudmu; mām—kepada-Ku; evā—pasti; eṣyasi—engkau akan datang; satyam—sungguh; te—kepadamu; pratijāne—Aku berjanji; priyaḥ—tercinta; asi—engkau adalah; me—bagi-Ku.
Berpikirlah tentang-Ku
senantiasa, menjadi penyembah-Ku, bersembahyang kepada-Ku dan bersujud
kepada-Ku. Dengan demikian, pasti engkau akan datang kepada-Ku. Aku berjanji
demikian kepadamu karena engkau kawan-Ku yang sangat Kucintai.
18.66
sarva-dharmān parityajya
mām ekaḿ śaraṇaḿ vrājā
ahaḿ tvāḿ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
sarva-dharmān—segala jenis dharma; parityajya—tinggalkanlah; mām—kepada-Ku; ekam—hanya; śaraṇam—untuk penyerahan diri; vrājā—pergi; aham—Aku; tvām—engkau; sarva—semua; pāpebhyaḥ—dari reaksi-reaksi dosa; mokṣayiṣyāmi—akan menyelamatkan; mā—jangan; śucaḥ—khawatir.
Tinggalkanlah segala jenis dharma
dan hanya menyerahkan diri kepada-Ku. Aku akan menyelamatkan engkau dari segala
reaksi dosa. Jangan takut.
18.67
idaḿ te nātapaskāya
nābhaktāya kadācana
na cāśuśrūṣave vācyaḿ
na ca māḿ yo 'bhyasūyati
idam—ini; te—oleh engkau; na—tidak pernah; atapaskāya—kepada orang yang tidak bertapa; na—tidak pernah; abhaktāya—kepada orang yang bukan penyembah; kadācana—pada suatu waktu; na—tidak pernah; ca—juga; aśuśrūṣave—kepada orang yang tidak menekuni bhakti; vācyam—untuk dikatakan; na—tidak pernah; ca—juga; mām—menuju-Ku; yaḥ—siapapun yang; abhyasūyati—iri hati.
Pengetahuan yang rahasia ini
tidak pernah boleh dijelaskan kepada orang yang tidak bertapa, tidak setia, dan
tidak menekuni bhakti—ataupun kepada orang yang iri kepada-Ku.
18.68
ya idaḿ paramaḿ guhyaḿ
mad-bhakteṣv abhidhāsyāti
bhaktiḿ mayi parāḿ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaḿśayaḥ
yaḥ—siapapun; idam—ini; paramam—paling; guhyam—rahasia; mat—milik-Ku; bhakteṣu—di kalangan para penyembah; abhidhāsyāti—menjelaskan; bhaktim—pengabdian suci bhakti; mayi—kepada-Ku; param—rohani; kṛtvā—melakukan; mām—kepada-Ku; evā—pasti; esyāti—menjadi; asaḿśayaḥ—tanpa ragu
Terjamin bahwa orang yang
menjelaskan rahasia yang paling utama ini kepada para penyembah akan mencapai
bhakti yang murni, dan akhirnya dia akan kembali kepada-Ku.
18.69
na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi
na—tidak pernah; ca—dan; tasmāt—daripada dia; manuṣyeṣu—di antara manusia; kaścit—siapapun; me—kepada-Ku; priya-kṛt-tamaḥ—lebih dicintai; bhavitā—akan menjadi; na—tidak juga; ca—dan; me—kepada-Ku; tasmāt—daripada dia; anyaḥ—lain; priya-taraḥ—lebih dicintai; bhuvi—di dunia ini.
Tidak ada hamba di dunia ini yang
lebih Kucintai daripada dia, dan tidak akan pernah ada orang yang lebih
Kucintai.
18.70
adhyeṣyate ca ya imaḿ
dharmyaḿ saḿvādam āvayoḥ
jñāna-yajñena tenāham
iṣṭaḥ syām iti me matiḥ
adhyeṣyate—mempelajari; ca—juga; yaḥ—dia yang; imām—ini; dharmyam—suci; saḿvādam—percakapan; avāyoḥ—milik kita; jñāna—tentang pengetahuan; yajñena—oleh korban suci; tena—oleh dia; aham—Aku; iṣṭaḥ—disembah; syām—akan; iti—demikian; me—milik-Ku; matiḥ—pendapat.
Aku memaklumkan bahwa orang yang mempelajari percakapan kita yang suci ini bersembahyang kepada-Ku dengan kecerdasannya.
18.71
śraddhāvān anasūyaś ca
śṛṇuyād api yo naraḥ
so 'pi muktaḥ śubhāl lokān
prāpnuyāt puṇya-karmaṇām
śraddhā-vān—yang yakin; anasūyaḥ—tidak iri; ca—dan; śṛṇuyāt—mendengar; api—pasti; yaḥ—yang; naraḥ—seseorang; saḥ—dia; api—juga; muktaḥ—dengan dibebaskan; śubhān—yang sangat menguntungkan; lokān—planet-planet; prāpnuyāt—dia akan mencapai; puṇya-karmaṇām—milik orang saleh.
Orang yang mendengar dengan
keyakinan tanpa rasa iri dibebaskan dari reaksi-reaksi dosa dan mencapai
planet-planet yang menguntungkan, tempat tinggal orang saleh.
18.72
kaccid etac chrutaḿ pārtha
tvayaikāgreṇa cetasā
kaccid ajñāna-sammohaḥ
praṇaṣṭas te dhanañjaya
kaccit—apakah; etat—ini; śrutam—didengar; pārtha—wahai putera Pṛthā; tvayā—oleh engkau; eka-agreṇa—dengan perhatian penuh; cetasā—oleh pikiran; kaccit—apakah; ajñāna—mengenai kebodohan; sammohaḥ—khayalan; praṇaṣṭaḥ—dihilangkan; te—dari engkau; dhanañjaya—wahai perebut kekayaan (Arjuna).
Wahai putera Pṛthā, wahai
perebut kekayaan, apakah engkau sudah mendengar hal-hal ini dengan perhatian?
Apakah kebodohan dan khayalanmu sudah dihilangkan sekarang?
18.73
Arjuna uvāca
naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā
tvat-prasādān mayācyuta
sthito 'smi gata-sandehaḥ
kariṣye vacanaḿ tava
Arjunaḥ uvāca—Arjuna berkata; naṣṭaḥ—dihilangkan; mohaḥ—khayalan;smṛtiḥ—ingatan; labdhā—diperoleh kembali; tvat-prasādāt—atas karunia Mu; mayā—oleh hamba; acyuta—o Krishna yang tidak pernah gagal; sthitāḥ—mantap; asmi—hamba adalah; gata—dihilangkan; sandehaḥ—segala keragu-raguan; kariṣye—Aku akan melaksanakan; vacanam—perintah; tavā—milikMu.
Arjuna berkata: Krishna yang
hamba cintai, o Yang tidak pernah gagal, khayalan hamba sekarang sudah hilang.
Hamba sudah memperoleh kembali ingatan hamba atas karuniaMu. Hamba sekarang
teguh, bebas dari keragu-raguan dan bersedia bertindak menurut perintah Anda.
18.74
sañjaya uvāca
ity ahaḿ vāsudevasya
pārthasya ca mahātmanaḥ
saḿvādam imam aśrauṣam
adbhutaḿ roma-harṣaṇam
sañjayaḥ uvāca—Sañjaya berkata; iti—demikian; aham—Aku; vāsudevasya—milik Krishna; pārthasya—milik Arjuna; ca—juga; mahā-ātmānaḥ—dari roh yang mulia; saḿvādam—diskusi; imām—ini; aśrauṣam—sudah mendengar; adbhutam—ajaib; roma-harṣaṇam—membuat bulu roma berdiri.
Sañjaya berkata; Demikianlah saya sudah mendengar percakapan antara dua roh yang mulia, Krishna dan Arjuna. Betapa ajaibnya amanat itu sehingga bulu romaku tegak berdiri.
vyāsa-prasādāc chrutavān etad guhyam ahaḿ param |
Bhagavad Gita XVIII. 75
yogaḿ yogeśvarāt kṛṣṇāt sākṣāt kathayataḥ svayam || 18.75
vyāsa-prasādāt—atas karunia; śrutavān—sudah mendengar; etat—ini; guhyam—rahasia; aham—Aku; param—paling utama; yogam—kebatinan; yoga-īśvarat—dari penguasa segala kebatinan; kṛṣṇat—datang dari Krishna; sākṣāt—langsung; kathayataḥ—bersabda; svayam—secara pribadi.
Atas karunia Vyasa, saya sudah mendengar pembicaraan yang paling rahasia ini langsung dari Penguasa segala kebatinan, Krishna, yang sedang bersabda secara pribadi kepada Arjuna.
rājan saḿsmṛtya saḿsmṛtya saḿvādam imam adbhutam |
Bhagavad Gita XVIII. 76
keśavarjunayoḥ puṇyaḿ hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ || 18.76
rājan—O Raja; saḿsmṛtya—ingat; saḿsmṛtya—ingat; saḿvādam—amanat; imām—ini; adbhutam—ajaib; keśava—dari Sri Krishna; Arjunayoḥ—dan Arjuna; puṇyam—saleh; hṛṣyāmi—aku senang; ca—juga; muhuḥ muhuḥ—berulang kali.
O Raja, begitu aku berulang kali mengenang percakapan yang ajaib dan suci ini antara Krishna dan Arjuna, aku senang, karena terharu pada setiap saat.
tac ca saḿsmṛtya saḿsmṛtya rūpam aty-adbhutaḿ hareḥ |
Bhagavad Gita XVIII. 77
vismayo me mahān rājan hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ || 18.77
tat—itu; ca—juga; saḿsmṛtya—ingat; saḿsmṛtya—ingat; rūpam—bentuk; ati—secara besar; adbhutam—ajaib; hareḥ—milik Sri Krishna; vismayāḥ—terharu; me—milik saya; mahān—mulia; rājan—wahai Baginda Raja; hṛṣyāmi—aku sedang menikmati; ca—juga; punaḥ punaḥ—berulangkali.
O Baginda Raja, begitu saya ingat bentuk Sri Krishna yang ajaib, saya semakin terharu, dan saya berbahagia berulang kali.
yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥ |
Bhagavad Gita XVIII.78
tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama || 18.78
yātrā—di mana; yoga-īśvaraḥ—penguasa kebatinan; kṛṣṇah—Sri Krishna; yatra—di mana; pārthah—putera Pṛthā; dhanuḥ-dharaḥ—pembawa busur dan anak panah; tatra—di sana; śrīḥ—kekayaan; vijayaḥ—kejayaan; bhūtiḥ—kekuatan luar biasa; dhruvā—pasti; nītiḥ—moralitas; matiḥ mama—pendapat saya.
Di manapun ada Krishna, penguasa semua ahli kebatinan, dan di manapun ada Arjuna, pemanah yang paling utama, di sana pasti ada kekayaan, kejayaan, kekuatan luar biasa dan moralitas. itulah pendapat saya.