Hindu Revisionisme: Apakah Shankaracharya menipu atau hanya tidak tahu?

Hindu Revisionisme: Apakah Shankaracharya menipu atau hanya tidak tahu?

Dalam bab sebelumnya, kita mempelajari bagaimana para Brahmana di India kuno menghancurkan revolusi Upanishad dan Bhagavata dengan menggunakanpenyuntingan ekstrem teks Bhagavad Gita, dan merusak Bhakti dengan menghilangkan Yoga dan menempelkan Yajna padanya dalam bentuk tersamar.

Dalam artikel ini kita akan mempelajari bagaimana Shankaracharya berkontribusi lebih jauh pada proses ini melalui komentarnya di mana ia mengaburkan, disalahartikan, dan salah mengartikan shoka-shoka revolusioner Bhagavad Gita. Dengan tipu muslihat khas Brahmanic, ia sendirian menghidupkan kembali Brahmanisme dari kematiannya. Biografi Shankaracharya membuat bacaan yang sangat menarik, tetapi berada di luar cakupan artikel ini.

1. Tiga Taktik Dasar Acharyas Latter Day

Dalam perjalanan beberapa abad berikutnya sejak revolusi Bhagavata, hari terakhir Acharya Brahmana muncul dengan tiga taktik yang cerdik dan melayani diri sendiri untuk menyembunyikan revolusi Upanishad dan Bhagavata untuk menggulingkan Brahmanisme.

  • Kebutuhan untuk belajar di bawah seorang Guru Brahman: Mereka menyatakan bahwa semua orang yang ingin belajar Bhagavad Gita harus melakukannya di bawah pengawasan seorang Brahmana Acharya. Ini sesuai dengan diktum bahwa semua doktrin rahasia Upanishad harus dipelajari hanya di bawah pengawasan seorang Guru terpelajar (BG: 4:34; Mundaka Up: 1: 2: 12-13) . Ini memberikan kesempatan bagi para Brahmana untuk menyampaikan khotbah-khotbah bernada soporif kepada para pendengarnya yang kebingungan. Mereka mengaburkan cacian anti-Brahmanic serba-serba di Bhagavad Gita dengan kata-kata yang cukup banyak, kata-kata Sansekerta yang terdengar tinggi, dan kutipan-kutipan dari tulisan suci yang tidak jelas dan jaman akhir seperti Purana.
  • Berpegang pada konteks Arjuna Vishada: Mereka menyembunyikan konteks historis-revolusioner dengan menjelaskan semua shlokas anti-Brahmana hanya dalam konteks Arjuna Vishada. Ini mengharuskan mereka untuk menikmati banyak kata yang memutarbalikkan lidah dan logika yang membengkokkan pikiran. Ketika mereka tidak dapat menjelaskan shloka anti-Brahman dalam konteks Arjuna Vishada, mereka hanya memberikan makna literalnya dalam isolasi total. Dengan demikian, generasi selanjutnya dari Acharyas tidak mempelajari arti sebenarnya atau konteks dari shoka-shoka anti-Brahmana. Seperti Guru mereka, setiap generasi Acharyas dengan setia menyampaikan kepada siswa mereka ketidaktahuan mereka akan konteks historis-revolusioner.
  • Menulis komentar panjang lebar: Mereka menulis komentar panjang lebar di mana mereka mengaburkan, disalahartikan, dan salah mengartikan makna shlokas anti-Brahman. Ini membuat masalah yang sudah rumit menjadi lebih buruk. Kita akan membaca beberapa contoh taktik ini di bawah ini.

2. Tiga Acharyas Hebat Yang Menghancurkan Bhagavad Gita

Selama seribu dua ratus tahun terakhir, banyak komentar tentang Bhagavad Gita ditulis oleh para loyalis Brahmana dan penulis Barat. Selama abad pertengahan, tiga Acharya Brahmana agung menulis komentar panjang (Bhashya) yang panjang dan “otoritatif” tentang Bhagavad Gita, yang semuanya memuliakan Krishna sementara secara sistematis merusak setiap salah satu ajaran fundamentalnya: Menyerahkan ritual; menyerahlah Gunas dan Karma;dan menyerah sistem kelas berdasarkan pada mereka. Tiga Acharyas ini adalah Shankaracharya (788-820 AD), Ramanujacharya (1017-1137 AD) dan Madhvacharya (1238-1317 AD). Mungkin saja para komentator Brahmanis ini sama sekali tidak menyadari konteks historis-revolusioner sebagaimana dibuktikan oleh kecenderungan mereka untuk melihat Bhagavad Gita sebagai teks monolitik yang ditulis dalam satu rentangan oleh satu penulis, satu - satunya konteksnya adalah Arjuna Vishada. Sangat sering komentar mereka tentang shloka yang sama sangat berbeda satu sama lain.

Bagi para pembaca yang menyadari dua konteks yang berbeda dari Bhagavad Gita - Arjuna Vishada dan Sejarah-Revolusioner - para Acharyas agung ini menemukan komentar-komentar mereka sebagai sangat bingung . Sebagai contoh, tidak satu pun dari Acharyas ini yang tampaknya diketahui, atau mereka menolak untuk mengakui, fakta mendasar bahwa doktrin Upanishad Atman / Brahman dan Buddhiyoga bertujuan untuk melampaui doktrin Gunas Prakriti dan Hukum Karma, dan oleh karena itu, ketentuan yang saling eksklusif. Krishna berulang kali memberi tahu para pembaca bahwa seseorang harus melampaui ketiga Guna untuk mendapatkan pengetahuan tentang Brahman (2:45; 14:20) , dan melampaui Hukum Karma untuk mencapai Nirwana (2:15, 51) . Namun, para Acharyas ini terus mempromosikan doktrin Brahman dan Upanishad pada saat yang bersamaan. Terkadang ketiga Acharyas secara terang-terangan curang ketika menafsirkan shlokas, seperti yang akan kita pelajari di bawah ini.Setelah meninjau interpretasi Shankaracharya di bawah ini, biarkan pembaca memutuskan untuk kategori mana Shankaracharya berada.

3. Komentar Modern yang Tidak Masuk Akal

Bayangkan seorang penulis pro-Konfederasi menulis komentar tentang pidato Presiden Gettysburg dari Presiden Abraham Lincoln, tidak mengetahui, atau tidak mau mengakui, fakta bahwa itu adalah pidato yang disampaikan untuk mendedikasikan  medan perang untuk para prajurit yang memberikan hidup mereka untuk menghapuskan perbudakan di Amerika Serikat. Untuk menjelaskan setiap kalimat singkat Lincoln, penulis pro-Konfederasi harus memasak sesuatu untuk mendukung Southern Cause. Dia akan menafsirkan frasa "Semua manusia diciptakan sama" sebagai makna, "Semua pria kulit putih diciptakan sama" atau, "Semua manusia secara terpisah diciptakan sama." Situasi ini identik dengan semua komentator Brahmana di zaman modern.Mengabaikan, atau tidak mau mengakui, fakta bahwa shoka-shoka anti-Brahmana di dalamnya adalah bukti perang sektarian antara Brahmanisme di satu sisi dan Upanishadisme dan Bhagavatisme di sisi lain, mereka menulis boggling dan komentar tidak masuk akal tentang Bhagavad Gita, menerapkan semua shlokas ke kesulitan Arjuna di medan perang.

Dua "komentar" modern populer yang masuk dalam kategori ini adalah 'Bhagavad Gita As It Is' oleh Bhaktivedanta Swami Prabhupada dan 'The Bhagavad Gita -Tuhan Tuhan Dengan Arjuna' oleh Sri Sri Paramahamsa Yogananda. Space tidak mengizinkan saya untuk masuk ke detail tentang omong kosong dalam dua komentar ini. Biarkan pembaca yakin bahwa komentar lain yang tersedia tidak lebih baik. Skeptis di antara pembaca artikel ini harus membandingkan interpretasi saya yang diberikan di bawah ini dengan yang ada di komentar saat ini. Juga, saya menyarankan agar pembaca mendorong para loyalis dan cendekiawan Brahman untuk membaca artikel ini dan mendorong mereka untuk menentang tesis saya dengan artikel-artikel yang masuk akal.

4. Lima Shlokas Upanishad dan Satu Bhagavata Shloka

Dalam artikel ini saya akan membahas lima shlokas anti-Brahmanis Upanishadic dan satu Bhagavata shloka dalam konteks historis-revolusioner mereka. Satu-satunya tujuan dari empat Shokaas Upanishadik pertama yang diperlihatkan di bawah ini (2:47, 3:15; 4:31, dan 4:32) adalah untuk menghilangkan Yajna Weda yang berpusat pada para dewa Veda dan menggantikannya dengan Yoga Upanishad yang berpusat pada Brahman. Tujuan dari shloka Upanishad kelima (5:18) adalah untuk menghilangkan sistem Varna . Tujuan Bhagavata shloka yang ditunjukkan di bawah ini (18:66) adalah untuk menggantikan semua Dharma negeri dengan Bhagavata Dharma yang berpusat pada Krishna.

Seperti yang akan kita baca di bawah, tujuan Shankaracharya adalah untuk sepenuhnya menetralkan tujuan masing-masing shlokas ini. Orang-orang mempercayai apa pun yang dikatakannya sesuai dengan tradisi Hindu yang tidak berpikiran tentang menerima tanpa alasan omong kosong apa pun yang diucapkan oleh Sanyasi yang memakai safron. Ini bahkan lebih dalam kasus Shankaracharya, karena ia telah memperoleh otoritas moral yang besar melalui tindakan heroiknya menyelamatkan Brahmanisme dari rahang kematian.

5. Shloka 2:47: Hak Kshatriyas Adalah Untuk Melakukan Yajna Hanya Tetapi Tidak Untuk Buahnya

Sekarang mari kita periksa shloka Bhagavad Gita yang paling banyak dikutip dan disalahpahami:

2:47 : Hak Anda adalah hanya untuk Karma, dan tidak pernah kapan pun untuk Phalam (buah). Tidak pernah menjadi penyebab Karmaphalam. Namun, jangan pernah terikat pada kelambanan.

Shloka ini tidak memiliki konteks Arjuna Vishada. Dalam shloka ini, Guru Krishna memberi tahu Kshatriya yang korup yang terlibat dalam Kamya Karma bahwa walaupun mereka memiliki hak untuk melakukan berbagai Yajna (Karma) sesuai tata cara tulisan suci, mereka tidak memiliki hak untuk Karmaphalam daripadanya. Karmaphalam Yajna milik para Dewa. Jika mereka menyimpan Karmaphalam untuk diri mereka sendiri, mereka menjadi pencuri (3:12) .Hasilkan Karmaphalam mengutuk mereka ke siklus abadi kelahiran, kematian dan kelahiran kembali. Jadi mereka seharusnya tidak menikmati Yajna, yang memberi mereka Karmaphalam. Namun, hanya karena mereka tidak mendapatkan apa-apa dari Yajna, mereka seharusnya tidak menjadi Sramanas yang tidak melakukan apa-apa.

Kunci untuk memahami shloka ini terletak pada enam shokaa berikut di mana Krishna menjelaskan kepada para Ksatria korup yang terlibat dalam Kamya Karma tujuan asli Yajna:

3: 10-11 : Setelah menciptakan umat manusia pada awalnya bersama dengan Yajna, Prajapati (Brahma) berkata, “Dengan ini kamu akan berkembang; ini akan menjadi sapi perah dari keinginan Anda. Beri makan para Deva dengan ini (Yajna) dan semoga para Deva itu memelihara Anda (sebagai balasan);dengan demikian memelihara satu sama lain, Anda akan menuai kesejahteraan tertinggi (masyarakat). Dipelihara oleh Yajna, para Deva akan melimpahkan kesenangan yang kamu inginkan. ”

Apa yang terjadi pada mereka yang mengambil buah Yajna untuk penggunaan pribadi mereka?

3: 12-13 : Seorang pencuri sesungguhnya adalah dia yang menikmati apa yang diberikan Deva kepadanya tanpa mengembalikan apa pun kepada mereka.Kebaikan yang memakan sisa-sisa Yajna dibebaskan dari segala dosa (Karmaphalam); tetapi orang-orang berdosa yang memasak makanan hanya untuk diri mereka sendiri, mereka sesungguhnya memakan dosa (mendapatkan Karmaphalam).

Apa ini quid pro quo antara ritualis Veda dan Deva? Guru Krishna menjelaskan Roda Yajna:

3:14 : Dari makhluk makanan menjadi; dari makanan hujan diproduksi; dari Yajna hasil hujan.

3:16 : Dia yang tidak mengikuti di bumi Roda (dari Yajna) dengan demikian berputar, jahat dan senang di indra, dia hidup dengan sia-sia.

Para Shlokas di atas mengutuk ritualis Veda yang merusak Yajna dengan mencuri Karmaphalam untuk diri mereka sendiri sebagai pencuri, jahat dan sia-sia.

Sekarang, untuk menempatkan shloka 2:47 dalam perspektif yang benar, mari kita sekarang dengan cepat meninjau delapan shoka revolusioner yang mengarah ke sana. Dalam 2:39 Guru Krishna memperkenalkan doktrin Pengetahuan Atman dan Buddhiyoga untuk menggantikan doktrin Brahmana dari Gunas Prakriti dan Hukum Karma. Dalam 2:40 , ia menjelaskan keuntungan Buddhiyoga dari Upanishadisme atas Kamya Karma dari Brahmanisme. Dalam 2: 41-44 , ia mengutuk ritualis Veda sebagai orang yang tidak tahu apa-apa, hasrat, dan pikiran yang berubah-ubah karena obsesi mereka untuk mendapatkan Karmaphalam (kesenangan, ketuhanan, dan surga) di Yajna. Pada 2:45 , Guru Krishna merekomendasikan melampaui ketiga Gunas dan Hukum Karma. Dalam 2:46 , ia menurunkan Veda sebagai tidak berguna bagi orang-orang yang tercerahkan. Sekarang dalam shloka 2:47 , Guru Krishna menetapkan hukum untuk ritualis Veda yang korup:

2:47 : Hak Anda adalah hanya untuk Karma, dan tidak pernah kapan pun untuk Phalam (buah). Tidak pernah menjadi penyebab Karmaphalam. Namun, jangan pernah terikat pada kelambanan.

Jadi jika para Ksatria ini meninggalkan Kamya Karma yang berdosa dan tidak menjadi tidak aktif seperti Sramanas, apa yang akan mereka lakukan untuk membuat diri mereka sibuk? Krishna, sebagai Penguasa makhluk-makhluk Upanishad, memberitahu mereka untuk menjadi Karmayogi (3: 7-9; 19-23) , dan dengan sengaja mengarahkan energi mereka dalam membimbing massa:

3:25 : Ketika orang yang tidak tercerahkan (ritual Veda) melakukan Yajna dengan keterikatan pada Karmaphalam, wahai Bharata, demikian pula seharusnya orang yang tercerahkan (Karmayogis) bertindak (melakukan tugas wajib Kshatriya) tanpa ikatan dengan Karmaphalam, berkeinginan arahan massa.

Apa yang disarankan oleh Krishna bagi para Brahmana yang ingin terus melakukan Yajna?

4:15 : Setelah mengetahui (bahwa Yajna harus dilakukan tanpa motif untuk Karmaphalam) bahkan para pencari kuno setelah pembebasan (dari hutang ke para dewa) melakukan Yajna. Karena itu, Anda harus melakukan Yajna (tanpa pamrih), seperti yang dilakukan orang-orang zaman dahulu.

Krishna mengikuti saran ini dengan memberikan kursus singkat kepada para Brahmana yang jatuh tentang kinerja Yajnas yang tepat dalam 4: 16-24 .

Jelas, shloka ini tidak ada hubungannya dengan kesulitan Arjuna sama sekali.Selain itu, kata Karma dalam konteks ini tidak berarti Aksi, tetapi Yajna. Jika seseorang berpikir bahwa konteks shloka ini adalah Arjuna Vishada dan kata Karma berarti Aksi, seluruh makna shloka itu terdistorsi. Inilah yang dilakukan Shankaracharya dalam menafsirkan shloka 2:47 :

“Kamu hanya berhak melakukan Karma dan tidak menjalankan disiplin ilmu(Kamu bisa berlatih Karmayoga tetapi tidak Jnanayoga!). Saat melakukan karya(Shankaracharya tidak menjelaskan apa arti kata 'bekerja' dalam konteks ini) , jangan berpikir Anda memiliki hak untuk mengklaim buahnya. Tidak pernah, dalam keadaan kehidupan apa pun, haruskah Anda mendambakan buah dari karya Anda (Bisakah prajurit mengikuti ini dalam kenyataan?) - ini adalah idenya.

Shankaracharya melanjutkan: Ketika Anda mendambakan buah dari karya Anda (seperti kerajaan Anda) , Anda membuat diri Anda bertanggung jawab untuk menuai buah; tetapi Anda tidak boleh menjadi penyebab pengumpulan buah seperti itu, karena ketika seseorang bekerja, didorong oleh keinginan akan buah-buahan, seseorang harus menuai buah dari karya-karya seperti itu, yaitu kelahiran di dunia (Benar). 'Jika buah-buah pekerjaan tidak diinginkan, mengapa pekerjaan yang menyakitkan (artinya perang) dilakukan sama sekali?'Pikiran ini seharusnya tidak menggoda Anda, Arjuna, untuk menarik diri dari semua karya, baik (Jelas dia mengatasi kesulitan Arjuna dan dia tidak menjelaskan apa yang dia maksud dengan 'semua pekerjaan') . "

Shankaracharya mengidentifikasi Arjuna Vishada sebagai konteks dari shloka ini ketika ia memberi tahu Arjuna bahwa haknya hanya untuk menjadi seorang Karmayogi, dan bukan seorang Jnanayogi! Dia tidak tahu fakta bahwa panggilan untuk menjadi Karmayogi diarahkan untuk menyimpang Kshatriya dalam konteks sejarah dan bukan ke Arjuna. Anehnya, Acharya yang agung itu sepertinya tidak menyadari bahwa tujuan akhir dari Jnanayoga dan Karmayoga adalah untuk mencapai Pengetahuan Brahman. Jnanayogis mencapainya dengan melepaskan keterikatan pada objek indera (Sanyasa), dan Karmayogis mencapainya dengan melepaskan buah dari tindakan mereka (Tyaga). Dalam praktiknya ini berarti melepaskan Kamya Karma: 18: 2 : Menyerah Kamya Karma adalah Sanyasa; menyerahkan buah dari semua karya adalah Tyaga.Memberitahu Arjuna bahwa haknya hanya untuk Karmayoga dan bukan untuk Jnanayoga, untuk membuatnya lebih halus, bodoh dan kekanak-kanakan seperti yang dikatakan oleh Krishna sendiri:

5: 4-5 : Anak-anak, bukan orang bijak, berbicara tentang Sankhya (Jnanayoga) dan Yoga (tindakan, Karmayoga) sebagai berbeda; dia yang benar-benar mapan dalam satu memperoleh buah (Pengetahuan Atman) dari keduanya. Negara (Brahmajnana) yang dicapai oleh Jnanis juga dicapai oleh Karmayogis. Dia melihat siapa yang melihat Jnana dan Karmayoga sebagai satu. Jelas Shankaracharya tidak melihat ini atau pura-pura menyukainya.

Ketiga, bahkan jika kita menerapkan shloka ini dalam konteks Arjuna Vishada, mengatakan kepada Arjuna bahwa ' haknya hanya untuk bertempur tetapi tidak pernah, dalam keadaan kehidupan apa pun, seandainya dia menginginkan buah-buah karyanya' membuat seluruh perang Mahabharata menjadi palsu .Jika ini benar, apa gunanya mengobarkan perang yang mengerikan? Bukankah ini persis seperti yang dikatakan Duryodana kepada Pandawa selama ini?"Dengar, Pandawa. Anda dapat mengklaim semua hak untuk berperang melawan kami, tetapi Anda tidak berhak atas kerajaan ini! ” Apa yang dipikirkan oleh Acharya yang agung?

Keempat, ketika berkelahi, tidak ada yang bisa memberikan Arjuna nasihat yang lebih baik daripada Pangeran Brahmanis Krishna seperti yang dia lakukan di Arjuna Vishada:

3:37 : Dibunuh Anda akan mendapatkan surga; menang kamu menikmati bumi.Karena itu bangunlah hai putra Kunti, bertekad untuk bertarung.

Siapa yang bisa memperbaiki saran ini? Jelas, Shankaracharya tidak tahu bahwa konteks sebenarnya dari shloka ini adalah sejarah-revolusioner dan tujuan sebenarnya adalah untuk mendorong Kshatriya yang korup untuk menyerahkan Kamya Karma. Jika dia tahu fakta ini, dia memilih untuk tidak mengungkapkannya kepada audiensnya. Nah, itu bermuka dua.

6. Hasil Misinterpretasi yang Buruk

Salah satu hasil yang disayangkan dari salah tafsir Brahmanis seperti itu adalah bahwa jutaan orang Hindu secara keliru percaya bahwa mereka hanya memiliki hak untuk bertindak tetapi tidak memiliki hak untuk mengharapkan hasil.Bahkan para ulama terkemuka seperti AL Bhasham salah memahami shloka ini berarti, "Bisnis Anda adalah dengan perbuatan, dan bukan dengan hasilnya."Bayangkan seorang ahli bedah yang hanya peduli dengan perbuatannya dan bukan hasilnya! Sekali lagi, bayangkan seorang lelaki mandi di kolam yang kotor dan berkata, “Bisnis saya adalah mandi; bukan hasilnya. ”Sikap ini membuat semua tindakan hanya ritual. Tidak hanya harus melakukan yang terbaik tetapi juga harus berorientasi pada hasil. Pertanyaannya adalah apakah shloka yang banyak dikutip ini memiliki relevansi dalam kehidupan kita sehari-hari.

Pertama-tama, kata 'hak' dalam shloka ini memiliki konteks yang sangat spesifik.Ini merujuk pada hak yang diberikan kepada Ksatria tertentu oleh Brahmana untuk melakukan Yajna tertentu sesuai dengan tata cara kitab suci (3: 10-14) .Dalam kehidupan kita sehari-hari, dengan pengecualian yang jarang, tidak ada yang memiliki 'hak' atau 'hak' untuk bertindak. Seseorang bertindak hanya karena dia memilih untuk bertindak sesuai tuntutan situasi. Misalnya, jika seseorang menyumbangkan uang untuk suatu tujuan atau meminjamkan uang kepada kerabat, atau sukarelawan untuk membantu seseorang, ia melakukannya bukan karena ia berhak tetapi karena ia memilih untuk melakukannya.

Kedua, setiap orang yang bertindak tanpa mengharapkan hasil dari tindakannya adalah orang bodoh. Bahkan ketika kami melakukan pekerjaan sukarela, kami berharap mendapatkan hasil dari layanan kami. Namun, hampir semua umat Hindu mengambil makna shloka 2:47 yang menyimpang ini tanpa analisis kritis.

Namun, shloka ini dapat diterapkan pada politisi korup (Kshatriyas modern) dan birokrat (Brahmana modern) di India. Pesan kepada mereka adalah bahwa mereka berhak untuk melakukan Karma mereka (pekerjaan mereka sebagai politisi dan birokrat) tetapi mereka tidak berhak mengharapkan hasil dari kerja keras mereka untuk diri mereka sendiri. Buah (kemajuan nasional) milik rakyat.Jika mereka menerima suap untuk layanan mereka, mereka menjadi pencuri.Konteks lain di mana shloka ini dapat diterapkan dalam kehidupan sipil adalah dalam Aktivisme Sosial.

“ Hak Anda sebagai seorang Aktivis Sosial hanya untuk melayani orang-orang, dan tidak pernah mendapat manfaat secara pribadi dari hasilnya (buah-buahan), karena buah harus diberikan kepada orang-orang yang telah Anda pilih untuk layani. Jangan pernah beraktifitas dengan motivasi untuk keuntungan pribadi. Namun, hanya karena tidak ada di dalamnya untuk Anda secara pribadi, jangan menyerah Aktivisme Sosial Anda. "

Di sini kita harus mengasumsikan bahwa Aktivis Sosial telah mendapatkan 'haknya' berdasarkan keahliannya dalam, dan dedikasi untuk, penyebab tertentu. Diktum ini akan menjadi panduan ideal bagi Aktivis Sosial di mana saja di dunia. Inilah inti dari Karmayoga.

7. Shloka 3:15: Para Dewa Veda Keluar, Brahman Upanishad Masuk

3:15 : Tuhan Krishna berkata: Ketahuilah Karma ('upacara ritual') telah bangkit dari Brahma (dewa Veda Prajapati, 3:10 ); Brahma muncul dari Yang Abadi (Brahman Yang Mahatinggi dari Upanishad). Oleh karena itu, Brahman yang meliputi segalanya (bukan dewa-dewa Veda) berpusat di Yajna.

Tujuan sebenarnya dari shloka ini adalah untuk menunjuk Brahman atas Dewa Weda makhluk, Prajapati; menjadikan Brahman sebagai objek pemujaan menggantikan dewa-dewa Veda. Upanishad menggambarkan bagaimana para dewa Veda ini "melarikan diri dalam ketakutan" di hadapan Brahman (Katha. Up: 2: 6: 2-3) . Ketika Brahman menjadi objek Yajna, Yoga secara otomatis menjadi modus operandi, karena Brahman hanya dapat diperoleh dengan Yoga (Sanyasa dan Tyaga) dan bukan dengan pengorbanan berdasarkan Veda (Mundaka. Naik: 3: 2: 2) .

Mari kita periksa konteks shloka ini. Shloka ini ada di Bab Tiga, berjudul Karma Yoga, yang didedikasikan untuk mengubah Kshatriya yang melakukan Kamya Karma menjadi Karmayogis yang melakukan Nishkama Karma. Shloka ini tidak memiliki konteks Arjuna Vishada. Dalam shloka ini, Krishna, sebagai Tuhan atas Upanishad makhluk, memutuskan untuk mengakhiri Yajna Weda yang didedikasikan untuk para dewa Veda sekali dan untuk semua, karena mereka mendapatkan Karmaphalam dan dengan demikian mengabadikan kejahatan Samsara (9: 20-21) . Dia menyatakan bahwa keilahian Upanishad Brahman harus menjadi objek dari semua Yajna alih-alih dewa-dewa Veda. Logikanya adalah sebagai berikut: Semua aktivitas ritual muncul dari Brahma (Prajapati), Dewa Penguasa Brahman (3:10); Brahma sendiri muncul dari keilahian Upanishad Brahman yang Agung. Karena itu, Brahman harus menjadi pusat dari semua Yajna, bukan dewa-dewa Veda. Begitu Brahman menjadi tujuan Yajna, itu menjadi Nishkama Karma. Mengapa? Nah, untuk mencapai Brahman, seseorang harus terlebih dahulu berlatih Sanyasa atau Tyaga; yaitu, meninggalkan keinginan untuk, kemelekatan dan rasa memiliki buah tindakan.

Berikut adalah bagaimana Shankaracharya merongrong niat Upanishad ini dengan sulap yang luar biasa:

“ Ketahuilah bahwa karya ini (artinya Yajnas) lahir dari Veda (Bukan Brahma) , dan bahwa Veda dilahirkan dari Realitas Yang Tidak Kekal(Brahman) . Oleh karena itu, Veda yang mencakup segalanya berakar selamanya dalam pekerjaan pengorbanan. ”

Shankaracharya mengikuti interpretasi curang ini dengan komentar yang lebih duplikat untuk memperindah Veda:

“ Pekerjaan lahir dari Brahman (Bukan Brahma) , Brahman adalah Veda.'Dilahirkan dari Veda' berarti diungkapkan oleh Veda (Tidak disebutkan dimana lahir dari Veda) . Pekerjaan, dalam konteks ini, adalah deskripsi ini.Lagi-lagi, Brahman atau Veda lahir dari Yang Abadi atau Brahman yang Maha Tinggi (Sekarang Shankaracharya menciptakan Paramatma di atas Brahman) . Bahwa Brahman di sini berarti Veda adalah artinya. Karena Brahman, Veda, secara langsung berasal dari Diri Tertinggi, Veda yang serba mengungkap dan abadi didirikan untuk setiap saat dalam pekerjaan pengorbanan, yang terakhir menjadi tema dominan Veda. ”

Dengarkan logika Shankaracharya yang sangat bengkok dan curang: Pertama-tama, dia bahkan tidak menyebut Brahma, Dewa Brahman, sebagai pencetus Karma. Kedua, ia langsung menyatakan bahwa Veda dan Brahman adalah sama.Sekarang Brahman ini berasal dari Brahma lain di atasnya -Paramatma.Sekarang “Veda abadi semuanya meliputi segalanya.” Betapa sangat tidak masuk akal!

Dalam semua kitab suci kuno, istilah "semua meliputi" hanya berlaku untuk Brahman Yang Mahatinggi. Brahman dan Paramatma adalah satu dan sama.Istilah "yang meliputi segalanya" tidak berlaku untuk dewa Veda, Brahma, maupun Veda. Upanishad berulang kali mengucapkan Veda sebagai "pengetahuan yang lebih rendah" dan bahwa seseorang tidak akan pernah bisa mendapatkan Brahman melalui Veda:

Mundaka Upanishad: 1: 1: 4-5 : Dua jenis pengetahuan harus diketahui, inilah yang dikatakan semua orang yang mengenal Brahman kepada kita, semakin tinggi dan semakin rendah pengetahuan. Pengetahuan yang lebih rendah adalah Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda, Vyakarana (tata bahasa), dll.

Mundaka Upanishad: 3: 2: 3 , Katha Upanishad: 1: 2: 23 : Atman / Brahman tidak dapat diperoleh oleh Veda, tidak dengan pemahaman, atau banyak belajar (mempelajari Veda).

Guru Krishna menyatakan dalam Gita: 2:46 : Bagi seorang Brahmana yang tercerahkan (orang yang telah memperoleh Pengetahuan Atman dan Brahman), semua Veda sama bermanfaatnya dengan wadah air (artinya, mereka praktis tidak berguna) ketika ada banjir ( pengetahuan luas tentang Brahman) di sekitar. "

Guru Krishna bahkan mengungkapkan rasa jijik dengan Veda: 2:52 : Ketika Buddhi Anda melampaui semak khayalan (ditimbulkan oleh doktrin Gunas dan Karma) maka Anda akan jijik oleh Shruthis yang belum didengar serta Shruthis (Veda) kamu sudah mendengar.

Faktanya, Upanishad Lord Krishna menyatakan: 6:44 : Bahkan dia yang hanya ingin tahu tentang Yoga naik lebih tinggi dari pelaku ritual Veda.

Bahkan Bhagavata Krishna menyatakan: 11:48 : Baik dengan mempelajari Veda, atau dengan Yajnas, atau dengan Dana, atau dengan ritual, atau dengan penghematan yang ketat, bentuk Tambang ini dapat dilihat di dunia manusia oleh orang lain selain Anda. (Bhaktha-Ku), hai pahlawan Kuru.

Jelaslah bahwa Acharya agung yang dengan liciknya menumbangkan niat Upanishad untuk menggulingkan pengorbanan Veda, atau dia tidak tahu bahwa tujuan mengangkat Brahman sebagai pusat Yajna adalah untuk mengubah Yajna menjadi Karmayoga. Anda memutuskan pernyataan mana yang berlaku untuknya.

8. Shloka 4:32: Menyerahkan Veda Yajna Dan Mengambil Yoga Upanishad

4:32 : Berbagai yajna seperti ini tersebar di hadapan Brahman. Ketahuilah mereka semua dilahirkan dari Karma ('upacara ritual tanpa pamrih'); dan dengan demikian mengetahui Anda akan terbebaskan (dari ikatan Karma).

 Tujuan dari shloka ini adalah untuk menggantikan Yajna, yang mengikat orang pada Karmaphalam dengan Yoga, yang membebaskan mereka dari ikatan Karma. Untuk menghargai sejauh mana kebohongan Shankaracharya dalam menafsirkan shloka anti-Brahmanic ini menjadi pro-Brahmanic, kita harus terlebih dahulu mempelajari dengan seksama konteks shloka ini. Shloka ini ditemukan dalam Bab Empat, yang berjudul: Yoga Pelepasan Karma (Yajna) dalam Pengetahuan (Jnana). Jelas, shloka ini tidak memiliki konteks Arjuna Vishada. Tujuan dari shloka ini adalah untuk melepaskan Veda Yajna (Karma) yang berpusat pada dewa Veda dan mengambil Upanishad Jnana (Pengetahuan) Yajna yang berpusat pada Brahman. Jnana Yajna tidak lain adalah Jnanayoga yang menyamar. Untuk menyegarkan ingatan para pembaca: Tujuan Yajna Veda adalah untuk menyenangkan para dewa Veda dan mendapatkan Karmaphalam; tujuan Jnana Yajna adalah untuk mendapatkan Pengetahuan Atman / Brahman.

Mari kita tinjau secara singkat shlokas yang mengarah ke shloka 4:32 :

Dalam shloka 4:15 , Krishna memberi tahu para Brahmana untuk melakukan Yajna tanpa pamrih seperti yang dilakukan orang dahulu. Dalam 4: 16-18 , Krishna menjelaskan berbagai jenis Yajna: Yajna yang Tepat (tanpa pamrih), Yajna yang tidak patut (Kamya Karma) dan non-Yajna.

Dalam 4: 19-23 , ia menjelaskan dasar-dasar Jnanayoga: Pelepasan Sankalpa (desain), keinginan (Kama) untuk dan keterikatan (Sanga) pada buah-buahan.

Krishna menjelaskan dalam shlokas berikut bahwa ketika seseorang meninggalkan ketidakmurnian hati ini, seseorang tidak akan mendapatkan Karmaphalam.

4:23 : Dari seseorang yang tidak terikat (untuk merasakan objek), dibebaskan (dari Dwandwam-nya), dengan pikiran terserap dalam Pengetahuan (Atman), melakukan pekerjaan untuk Yajna saja (dan bukan untuk keuntungan pribadi), seluruh Karmaphalamnya (baik dan buruk) mencair.

Apa saja berbagai unsur yang disebut Jnana Yajna (Pengorbanan Pengetahuan) yang berpusat pada Brahman?

4:24 : Persembahan khusus adalah Brahman, mentega yang diperjelas adalah Brahman, yang ditawarkan oleh Brahman dalam api Brahman; kepada Brahman sesungguhnya dia pergi yang menyamakan Brahman sendirian dalam karyanya (Yajna).

Jelas, Jnana Yajna adalah metafora untuk Jnanayoga. Tidak seperti dalam Veda Yajna, semua konstituen dari metaforis Jnana Yajna - ghee, ghee (mentega yang diklarifikasi), orang yang mempersembahkan, api, objek pengorbanan - semuanya terdiri dari Brahman yang meliputi segalanya. Krishna merekomendasikan para Brahmana untuk mengenali “Brahman sendirian di Yajna.” Ada perubahan paradigma dari objek Yajna dari dewa-dewa Veda menjadi Brahman. Semua Karma tanpa pamrih, dengan atau tanpa api, akan dikenal sebagai Jnana Yajna mulai dari sekarang dan seterusnya.

Siapa saja berbagai penampil Jnana Yajna? Dalam 4: 25-29, Krishna menggambarkan berbagai jenis Yogi yang melakukan Jnana Yajnas di mana mereka mengorbankan ketidakmurnian hati dan pikiran, dan menyimpulkan:

4:30 : Semua ini (Yogi) adalah orang-orang yang mengetahui (Jnana) Yajna, setelah dosa-dosa mereka (Karmaphalam) dihancurkan oleh (Jnana) Yajna.

Dalam semua yang disebut Jnana Yajnas ini tidak ada altar, tidak ada api, tidak ada pengorbanan bahan-bahan seperti makanan dan hewan. Dalam Yajnas ini seseorang mengorbankan atau meninggalkan ketidakmurnian seseorang (keinginan, kemelekatan, dll.) Yang berada di Indera, Pikiran dan Akal. Apa yang tersisa setelah seseorang mengorbankan ketidakmurnian mentalnya dalam Pengetahuan Yajna?

4:31 : Para pemakan sisa Jnana Yajna yang abadi pergi ke Brahman Abadi.Dunia ini bukan untuk yang bukan pengorbanan, lalu bagaimana dengan yang lain (Rumah Brahman)? O, yang terbaik dari Kurus?

Sedangkan sisa dari Weda Yajna adalah makanan yang dibakar, sisa yang abadidari Upanishad Jnana Yajna adalah apa pun yang tersisa setelah seseorang mengorbankan ketidakmurnian hati dan pikiran -Atman. Seseorang yang mendapatkan Atman, nektar abadi, mendapatkan Brahman Abadi.

“Yajnas” ini adalah Yoga yang menyamar. Dewa Krishna menyebut pengucilan Yoga ini Jnana (Pengetahuan) Yajna, karena dalam jenis Yajna ini alih-alih mendapatkan Karmaphalam, seseorang dibebaskan dari ikatan Karma, dan satu memperoleh Pengetahuan Atman. Setelah mengatakan semua ini, Krishna sekarang sampai pada titik:

4:32 : Berbagai yajna (Jnana) seperti ini tersebar di hadapan Brahman (keilahian Upanishad). Ketahuilah mereka semua dilahirkan dari Karma ('upacara ritual tanpa pamrih'); dan dengan demikian mengetahui Anda akan terbebaskan (dari ikatan Karma).

Dan Krishna menyimpulkan:

4:33 : Jnana Yajna (Jnanayoga), O Scorcher of foes, lebih unggul dari Dravya (material) Yajna. Semua (Jnana) Yajna secara keseluruhan berujung pada Jnana (Atman).

Dengan informasi latar belakang ini, sekarang mari kita tinjau bagaimana, dengan sulap, Shankaracharya menetralkan shloka 4:32 :

“ Demikianlah banyak pengorbanan telah tersebar di halaman-halaman Veda(Ia memutuskan kata Brahman berarti Veda). Tahu mereka semua dilahirkan dari karya ( Pekerjaan apa?). Mengetahui demikian akankah Anda dibebaskan(dari apa?). “

Shankaracharya melanjutkan:

“ Seperti yang dinyatakan, banyak jenis pengorbanan telah 'menyebar' - ditetapkan - di jalur Veda. Mereka, yang dikenal melalui Veda dikatakan 'tersebar' di 'wajah' Veda; misalnya, “kami mengorbankan nafas vital dalam ucapan” (Ait. 3:26). Ketahuilah semuanya dilahirkan dari karya - lahir dari pengerahan tubuh, kata dan pikiran, dan bukan dari Diri. Untuk Diri tidak bekerja. Karena itu, dengan mengetahui, Anda akan dilepaskan dari kejahatan.Mengetahui, “ini bukan kegiatan saya; Saya tidak berusaha, saya acuh tak acuh ”- karena persepsi yang benar ini, Anda akan dilepaskan dari 'kejahatan' atau ikatan kehidupan empiris. Ini idenya. "

Inilah bagaimana Shankaracharya menumbangkan seluruh shloka yang tujuannya adalah untuk menetapkan Brahman sebagai pusat dari semua Yajna dan mengubah Kamya Karma, yang menghasilkan perbudakan Karma menjadi Nishkama Karma, yang tidak.

  1. Dia menafsirkan Brahmanomukhe -dari wajah Brahman- ke 'wajah Veda' dan 'jalan Veda', meskipun tujuan shloka ini adalah untuk menggulingkan Veda Yajna. Upanishad berulang kali mengucapkan: Seseorang tidak dapat memperoleh Brahman oleh Veda! Dia tidak memiliki petunjuk, atau dia menolak untuk mengakui, bahwa "Yajnas" yang tercantum dalam 4: 25-29sama sekali bukan pengorbanan Veda tetapi mereka adalah Upanishad Jnana Yajnas. Dalam semangatnya untuk mempromosikan Veda, dia bahkan tidak menyebut-nyebut Brahman. Ketaatannya bukan pada kebenaran tetapi pada Veda. Mustahil untuk percaya bahwa Shankaracharya tidak tahu arti sebenarnya dari shloka ini.
  2. Dia kemudian mengatakan bahwa jika seseorang membodohi dirinya sendiri untuk percaya, "ini bukan kegiatan saya" dia tidak akan mendapatkan Karmaphalam karena "persepsi yang benar." Apa yang seharusnya dia katakan adalah, "Jika Anda melakukan Karma (Yajnas) yang berpusat pada Brahman di semangat Yoga, yaitu tanpa ketidakmurnian seperti Sankalpa, Kama dan Sangas untuk buah-buahan (4:23) , maka Anda tidak akan mendapatkan Karmaphalam, dan karena itu Anda akan dibebaskan dari kejahatan Samsara. Ini adalah Jnana Yajna; ini Jnanayoga. "

Bagaimana kita tahu bahwa Shankaracharya sangat ingin mempertahankan Yajna Veda? Mari kita tinjau komentarnya di shloka 4:31 , yang kita baca di atas.

9. Shloka 4:31: Sisa Abadi Adalah Atman, Bukan Makanan

4:31 : Para pemakan sisa yang abadi (Yajnashistamrita) dari (Jnana) Yajna pergi ke Brahman Abadi. Dunia ini bukan untuk yang bukan pengorbanan, lalu bagaimana dengan yang lain (Rumah Brahman)? O, yang terbaik dari Kurus?

Apa yang tersisa setelah seseorang mengorbankan makanan dan hewan dalam pengorbanan materi Veda? Ini adalah sisa makanan (Yajnashista), yang dikonsumsi oleh kurban di akhir Yajna sebagai tanda kerendahan hati dan rasa terima kasih. Apa sisa dari Jnana Yajna setelah seseorang mengorbankan ketidakmurnian (keinginan, kemelekatan, dll.) Yang berada di dalam Panca, Pikiran, dan Akal seseorang? Sisa abadi yang abadi (Yajnashistamrita, nektar) dari Jnana Yajna adalah Atman. Di sini Krishna berusaha menunjukkan bahwa hasil akhir dari Jnana Yajna (Jnanayoga) adalah pencapaian Atman / Brahman dan pembebasan dari Samsara.

Apa arti dari kata Yajnashistamrita? Kata ini berarti 'sisa yang abadi.' Ini bukan hanya makanan Yajnashista dari pengorbanan Veda (3:13) . Petunjuk status khusus kata ini ada di kata Amritham (nektar keabadian). Inilah cara Shankaracharya menolak shloka yang mendalam ini dengan penjelasan yang sangat dangkal:

“ Sisa-sisa pengorbanan adalah apa yang tersisa; itu adalah ambrosia. Korban mengambilnya. Setelah melakukan pengorbanan yang disebutkan di atas,mereka makan , sesuai dengan perintah Veda, makanan ambrosial dan mereka memperbaiki Brahman Abadi, jika mereka mencari pembebasan. Dari logika situasi, dapat disimpulkan bahwa ini terjadi dalam perjalanan waktu.

Jelaslah, Acharya yang agung benar-benar kehilangan seluruh inti dari sembilan shoka ( diatas : 4: 23-30, 32) , yaitu bahwa pengorbanan ini bukanlah Veda (materi) Yajna tetapi Jnana Yajna dari Upanishad. Seperti yang kita baca di atas, nektar (Yajnashistamrita) yang disebutkan dalam shloka di atas tidak ada hubungannya dengan makanan sisa dari Veda (materi) Yajnas (3:13) . Kata Yajnashistamrita adalah metafora untuk Atman abadi , yang merupakan sisa dari Jnana Yajnas. Tidak ada makanan nyata di sini untuk “makan sesuai dengan perintah Veda” setelah Jnana Yajna, karena tidak ada api, tidak ada persembahan bakaran, dan tidak ada upacara. Acharya yang agung tidak memiliki petunjuk tentang ini. Dan frasa, "mereka memperbaiki Brahman kalau-kalau mereka mencari kebebasan," adalah indikasi ini. Dia sama sekali tidak bisa berpikir di luar "kotak Veda" -nya meskipun dia tampaknya tahu Upanishad dalam ke luar. Ini karena Shankaracharya secara keliru percaya bahwa Veda dan Upanishad adalah satu dan sama, tidak bertentangan satu sama lain.

10. Shloka 5:18: Brahman The Equalizer

5:18 : Orang bijak memahami kebenaran yang sama dalam diri para Brahmana yang kaya akan pengetahuan dan budaya, seekor sapi, seekor gajah, seekor anjing dan seorang pemakan anjing.

Dalam shloka ini, poin yang dibuat adalah bahwa seseorang yang tercerahkan melihat Brahman yang sama dalam seorang Brahmana yang sangat berbudaya dan berpendidikan pada satu ekstrem dan kecaman makan anjing yang tidak tahu di sisi lain, dan bahkan pada hewan yang dimiliki oleh kelas bawah di antaranya. Di sini, sapi adalah binatang para Vaishya; gajah adalah binatang Ksatria; anjing adalah binatang Sudra. Sebaliknya, ketika seseorang diperdaya bahkan oleh salah satu dari ketiga Gunas, dia tidak dapat melihat kesamaan atau kesetaraan semua orang.

Satu-satunya tujuan dari shloka Upanishad ini adalah untuk menggulingkan sistem Brahmanic Varna berdasarkan distribusi yang tidak merata dari Gunas dan Karma (4:13) di empat kelas, dan menggantinya dengan sistem egaliter berdasarkan pada distribusi Brahman yang setara pada orang-orang dari semua kelas (5: 18-19).

Inilah cara Shankaracharya mempromosikan supremasi para Brahmana sambil mengaburkan niat sebenarnya dari shloka ini:

“ Pengetahuan dan budaya” -kultur terdiri dari pengekangan -kaya dalam hal ini adalah Brahmana yang tahu dan berbudaya. Di dalam dirinya, dalam seekor sapi, gajah, anjing dan kegaduhan, orang bijak melihat Realitas yang sama(Benar) . Dalam Sattvika Brahmana (Di sini ia bergantung pada Guna) , yang dianugerahi dengan pengetahuan dan budaya, yang memiliki kesan laten terbaik dari pengalaman hidup, dalam peralihan menjadi seperti sapi yang adalah Rajasic (Sapi bukan Rajasic, harimau tidak) tanpa kesan seperti itu, dan di makhluk rendah Tamasik seperti gajah dll. orang bijak dilatih untuk memahami Brahman yang tunggal dan abadi, yang sama sekali tidak terpengaruh oleh konstituen seperti Sattva dan oleh kesan laten yang mereka hasilkan.

Dalam komentar di atas, Shankaracharya tampaknya tidak memahami fakta mendasar bahwa seorang bijak yang tercerahkan tidak melihat seorang Brahmana sebagai Sattvic, seorang Kshatriya sebagai Rajasic, Vaishya, Sudra, dan kegaduhan sebagai Tamasic. Yang dia lihat di sana adalah Brahman.Seseorang tidak dapat menghubungkan Guna dengan makhluk dan melihat Brahman di dalamnya pada saat yang sama. The Gunas dan Brahman adalah entitas yang saling eksklusif. Ketidaktahuannya akan fakta ini terbukti dalam pernyataannya: “Orang bijak dilatih untuk memahami Brahman yang tunggal dan abadi, yang sama sekali tidak terpengaruh oleh konstituen seperti Sattva dan oleh kesan laten yang mereka hasilkan.

11. Shloka 18:66: Abaikan All Dharma

Mari kita ambil Shloka 18:66 , Shloka Ultimate (Charama) dari Bhagavad Gita.

18:66 : Tinggalkan semua Dharma dan serahkan kepada-Ku sendiri; Saya akan membebaskan Anda dari segala dosa. Jangan berduka.

Ketika kita membaca tujuan sebenarnya dari shloka ini dalam artikel berjudul 'Dewa Para Dewa Memasuki Medan Perang Untuk Memerangi Brahmanisme.'Ini merangkum esensi dari seluruh teks serta revolusi untuk menggulingkan Dharma Brahman. Shloka ini tidak ada hubungannya dengan konteks Arjuna Vishada. Setelah mengetuk semua Dharma lain di negeri itu, Bhagavata Krishna menyatakan dirinya sebagai THE DHARMA (14:27) , dan meminta semua orang untuk meninggalkan Dharma mereka dan memeluk Dharma-nya.

Shloka Ultimate (Charama) ini, meminta semua orang untuk meninggalkan semua Dharma, telah membingungkan semua komentator Brahmanik sebagaimana dibuktikan oleh komentar mereka yang membingungkan, menyesatkan, dan benar-benar tidak masuk akal di dalamnya. Jelaslah bahwa mereka tidak mengetahui konteks historis-revolusioner dan maksud sebenarnya dari shloka ini.

Apa arti kata Dharma yang benar dalam konteks ini? Kata Dharma memiliki banyak makna, seperti agama, hukum, kebenaran, kewajiban, tugas pengorbanan wajib (Kriya, Karya), disiplin ilmu, sistem, dan sejenisnya. Dalam shloka di atas, kata Dharma berarti agama atau sekte seperti Brahmanisme dan Budha. Jika seseorang mengambil salah satu dari makna alternatif ini pada frasa 'semua Dharma' dan menerapkannya pada konteks Arjuna Vishada, itu berarti Arjuna harus menyerahkan semua Dharma - kebenaran dan kinerja tugas wajibnya sebagaimana didiktekan oleh Dharma-nya. Inilah yang persis dikatakan oleh semua komentator Brahman dalam komentar mereka. Inilah yang dikatakan Shankaracharya:

“ Menyerahkan semua Dharma (tindakan kebenaran), mencari perlindungan di dalam Aku saja; Aku akan membebaskan kamu dari segala dosa; jangan bersedih.

'Semua Dharma atau tindakan kebenaran'-Dharma (kebenaran) di sini termasuk Adharma (ketidakbenaran) juga. Apa yang ingin disampaikan adalah gagasan kebebasan dari semua karya (Dharma di sini berarti Karma). "

Shankaracharya ingin Arjuna menyerahkan semua Karma-benar dan juga tidak benar! Tidak menyadari konteks historis-revolusioner dari shloka ini, Acharya yang agung berpikir bahwa kata Dharma di dalamnya berarti Karma, bukan agama atau sekte. Dia mencoba untuk mendukung pernyataan aneh ini dengan empat belas halaman penjelasan yang panjang lebar dan tak terperikan yang mengutip berbagai tulisan suci, yang tidak bisa dicerna oleh kandidat studi agama D., kecuali seorang siswa yang rendah hati. Ini adalah contoh klasik dari membingungkan seseorang dengan omong kosong ketika seseorang tidak dapat mempesonakannya dengan kecerdasannya. Jelaslah bahwa Acharya dibuat bingung oleh panggilan Sri Krishna untuk seseorang untuk “melepaskan semua Dharma.” Tanpa menyadari bahwa panggilan Sri Krishna sama sekali tidak ditujukan untuk Arjuna, tetapi ditujukan kepada semua orang dari berbagai Dharma yang beragam di pos yang bergolak. - Masyarakat Veda, dia pasti berpikir, “Bagaimana mungkin Tuhan meminta Arjuna untuk menyerahkan semua Dharma? Tuhan pasti memaksudkan Karma ketika dia mengatakan Dharma. "Jadi, dia mengatakan bahwa Arjuna harus" melepaskan semua Karma - baik yang benar maupun yang tidak benar. "

Jika Acharya mengatakan, "lakukan Karma lurus tetapi tinggalkan semua Karmaphalam" (2:50; 9:28) alih-alih mengatakan "serahkan semua Karma" dia akan lebih masuk akal, meskipun bukan itu yang dimaksud Krishna di sini.Penafsirannya menyiratkan bahwa Arjuna harus menyerah bahkan Karma yang benar (berjuang untuk tujuan yang benar). Arjuna sudah mengatakan bahwa dia ingin melakukan hal itu ketika dia mengatakan dalam 2: 9 “Aku tidak akan berperang” dengan sepenuhnya tahu bahwa itu adalah alasan yang benar.Pangeran Krishna melakukan pekerjaan yang sangat baik untuk mencegahnya melepaskan Karma yang ditunjuk Dharma-nya (2: 31-37) . Jelas, interpretasi Shankaracharya tentang shloka ini juga membuat ejekan perang Mahabharata.

Tidak ada agama, tidak peduli sedalam apa filosofinya, menyuruh para pengikutnya untuk melepaskan Karma yang benar. Dalam semua Upanishad dan Bhagavad Gita, tidak ada satu panggilan pun bagi siapa pun untuk melepaskan Karma yang benar meskipun ada banyak panggilan untuk melepaskan Adharma, yaitu Kamya Karma (2: 47-49; 4: 7) , dan buah-buahan dari Karma. Namun, seseorang harus melakukan Karma dengan ketidakpedulian terhadap keuntungan pribadi atau kehilangan buah (3:19) jika dia tidak ingin mendapatkan Karmaphalam. Krishna tidak pernah bosan memberi tahu orang-orang betapa pentingnya untuk selalu aktif:

3: 8 : Libatkan diri Anda dalam tindakan terikat Dharma, karena tindakan lebih unggul daripada tidak bertindak, dan jika tidak aktif, bahkan pemeliharaan tubuh Anda saja tidak akan mungkin.

Seluruh Bhagavad Gita adalah tentang melakukan Karma dengan cara yang benar, yang berarti melakukan hal yang benar tetapi tanpa motif egois. Ketiga Gitas membuktikan kebijaksanaan ini.

  1. Di Arjuna Vishada , pangeran Krishna meminta Arjuna untuk melakukan Karma-nya sesuai dengan Dharma-nya (2:37) melepaskan egosentrisnya yang gagal sehingga ia akan menanggung dosa (2:33) .
  2. Dalam Gita Upanishad , Guru Krishna memberitahu Arjuna untuk melakukan Karma wajibnya sesuai Kshatriya Dharma tanpa Dwandwam (2:38) dan untuk bimbingan massa (3:20) .
  3. Dalam Gita Brahmanic yang bangkit kembali , Tuhan Krishna memberi tahu orang-orang untuk tanpa pamrih melakukan tugas mereka sebagaimana ditugaskan oleh kelas mereka (18:45) dan mencapai kesempurnaan.
  4. Dalam Bhagavata Gita , Dewa Krishna memberitahu Arjuna untuk mendedikasikan semua Karma kepadanya untuk membebaskan dirinya dari ikatan Karma (9: 27-28) . Bahkan setelah menunjukkan Arjuna Bentuk Universal-Nya, Krishna mengatakan: 11:33 : Bangkit dan raih ketenaran!Demi Aku, musuhmu sudah benar-benar dibunuh. Anda hanya menjadi penyebab lahiriah, O Savyasachin! Dewa Krishna tidak memberi tahu Arjuna, "Serahkan semua Karma dan pulanglah, karena aku sudah membunuh mereka semua!"

Semua ini menunjukkan bahwa shloka 18:66 , di mana Tuhan Krishna mendesak Arjuna untuk meninggalkan semua Dharma, sama sekali tidak berlaku untuk Arjuna dalam konteks Mahabharata, dan bahwa konteks sebenarnya adalah revolusioner historis. Penjelasan Shankaracharya tentang shloka ini membuat ejekan dari epos Mahabharata dan semua ajaran dasar Bhagavad Gita: Jangan pernah meninggalkan jalan Karma yang benar; tetapi lakukan dengan ketidakpedulian penuh pada buah-buahan.

12. Bagaimana Hinduisme Dapat Didasarkan Pada Misinterpretasi terhadap Kitab Suci yang Paling Suci?

Hinduisme, atau lebih tepatnya Brahmanisme, seperti yang dipraktikkan hari ini sebagian besar didasarkan pada interpretasi Shankaracharya tentang Bhagavad Gita. Seperti yang dilakukan Shankaracharya, setiap komentator Brahmana salah menafsirkan semua shlokas anti-Brahmana dari Bhagavad Gita.Interpretasi yang keliru, dan sering menipu, shlokas untuk menopang Brahmanisme adalah ciri khas dari semua komentar Brahmanic. Semua orang Hindu yang berpikiran lurus, yang secara praktis menganggap Bhagavad Gita sebagai Buku Pegangan Hindu Dharma, harus bertanya, "Bagaimana kita bisa mempraktikkan Dharma Hindu berdasarkan interpretasi Bhagavad Gita yang salah dan keliru oleh Brahmanic Acharyas dan Swamis yang kita hormati?"

Dalam artikel saya berikutnya, saya akan membahas warisan Brahmanisme yang merusak di India modern.

author