Isha Upanishad

No comment 1685 views

Isha Upanishad

Īśopaniṣad (ईशोपनिषद्), Īśa-upaniṣad (ईश-उपनिषद्), Isopanisad, "Ishopanishad"

Kitab suci ini merupakan bagian utama dari sub-sekolah Vedanta, dan Śruti yang berpengaruh bagi beragam sekolah Hindu. Teks tersebut membahas teori Hinduisme Atman (Jiwa, Diri), dan dirujuk oleh sub-sekolah Dvaita (dualisme) dan Advaita (non-dualisme) di Vedanta.

Isha Upanishad (ईशोपनिषद्, 'īśopaniṣad') adalah salah satu yang terpendek dari Upanishad, dalam bentuk lebih seperti puisi singkat daripada risalah filosofis, yang terdiri dari total 17 atau 18 ayat. Upanishad merupakan bab terakhir (adhyāya) dari Shukla Yajurveda dan bertahan dalam dua versi, yang disebut Kanva (VSK) dan Madhyandina (VSM).

Nama teks ini berasal dari incipit-nya, īśā vāsyam, "diselimuti oleh Tuhan", atau "tersembunyi di dalam Tuhan (Diri)".

Isopanishad deskripsi tentang sifat "Makhluk Tertinggi", menunjukkan monisme atau bentuk monoteisme, yang disebut sebagai "Tuhan" Isha. Ini menggambarkan makhluk ini sebagai "tanpa tubuh, mahatahu, melampaui celaan, tanpa urat, murni dan tidak tercemar" (ayat 8), orang yang "bergerak dan tidak bergerak ', yang' jauh, tetapi juga sangat dekat '" dan siapa "meskipun tetap di tempat kediaman-Nya lebih cepat dari pada pikiran" (ayat 4 & 5).

Ayat pertama dari teks ini telah dikutip sebagai hal yang sangat penting bagi Vedanta atau bagi keseluruhan agama Hindu.

Ayat pertama berbunyi:

    īśā vāsyam idaṃ sarvaṃ ¦ yat kiñca jagatyāṃ jagat |
    tena tyaktena bhuñjīthā ¦ mā gṛdhaḥ kasya sviddhanam ||

"Diselimuti oleh Tuhan haruslah Ini Semua - setiap hal yang bergerak di bumi. Dengan itu tinggalkan menikmati dirimu sendiri. Mengingini kekayaan pria mana pun. "

terjemahan literal (Ralph T.H. Griffith, 1899)

Sri Isopanisad salah satu dari 108 kitab suci Weda yang dikenal sebagai Upanisad. Membaca dan mempelajari kitab ini dimaksudkan untuk memajukan pandangan hidup seseorang; untuk mengajarkan seseorang bagaimana melakukan spiritualisasi ulang setiap upaya tindakan seseorang.

Isa Upanishad 1

ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् ।
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम् ॥

īśāvāsyamidaṃ sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat |
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam ||

‘Apa pun yang ada perubahan dalam dunia fana ini, semua itu harus diselimuti oleh Tuhan. Dengan penolakan ini, dukung diri Anda. Jangan mengingini kekayaan siapa pun. '

Isa Upanishad 1

Ini adalah ucapan yang sangat mendalam, tegas, namun sangat sederhana. Seluruh jagat raya, demikian dikatakannya, dipenuhi dengan Tuhan (Isha/Siwa). Dan pengalaman kita tentang bermacam-macam dunia indria, harus dilihat dalam terang kebenaran abadi ini. Gelembung di atas selembar air, diputar sesaat di permukaan, dan menghilang. Dari mana datangnya, apa itu, dan kemana perginya? Dari air itu datang; setelah datang, itu adalah air; dan air itu kembali di akhir. Sifat sebenarnya dari keberadaan sesaat itu, gelembung, adalah air. Demikian pula, Brahman adalah sifat nyata dunia ini. Sadarilah bahwa jangan lupa akan hal itu, terperangkap dalam gelombang sepele dari pengalaman indera yang lewat, kata ayat itu. Perubahan adalah di sini kematian ada di sini, dalam setiap fase kehidupan; tidak ada dasar yang stabil di sini di mana kita dapat dengan aman membangun struktur kehidupan kita; tetapi lihat lebih dalam, kata Upanishad, dan Anda akan melihat kematian-kurang di tengah-tengah kematian, tidak berubah di tengah-tengah banyak orang. Ini adalah pesan agung Upanishad, pesan Diri yang abadi dan tidak binasa di balik makhluk fana dan yang fana. Katha Upanishad (V. 13) menyebutkan bahwa:

नित्योऽनित्यानां चेतनश्चेतनानाम् एको बहूनां यो विदधाति कामान् ।
तमात्मस्थं योऽनुपश्यन्ति धीराः तेषां शान्तिः शाश्वतं नेतरेषाम् ॥
nityo'nityānāṃ cetanaścetanānām eko bahūnāṃ yo vidadhāti kāmān |
tamātmasthaṃ yo'nupaśyanti dhīrāḥ teṣāṃ śāntiḥ śāśvataṃ netareṣām ||

Artinya:
‘Dia adalah yang abadi di tengah-tengah orang yang tidak abadi, prinsip kecerdasan dalam semua yang cerdas. Dia adalah Satu, namun memenuhi keinginan banyak orang. Orang-orang bijak yang menganggap Dia ada di dalam diri mereka sendiri, bagi mereka kedamaian abadi, dan bukan yang lain. '

‘Dia adalah yang abadi di tengah-tengah orang yang tidak abadi, prinsip kecerdasan dalam semua yang cerdas. Dia adalah Satu, namun memenuhi keinginan banyak orang. Orang-orang bijak yang menganggap Dia ada di dalam diri mereka sendiri, bagi mereka kedamaian abadi, dan bukan yang lain. '

Jika, kemudian, kita dapat melihat 'yang abadi di tengah-tengah orang-orang yang tidak kekal', jika kita dapat menyelubungi semuanya dengan Tuhan, Kita akan memahami sifat asli dari alam semesta. Setelah itu, langkah selanjutnya adalah, seperti yang dikatakan ayat pertama Isha Upanishad ini kepada kita, melepaskan apa pun yang tidak nyata. Dalam bahasa Vedanta, harus ada negasi dan penegasan, jika kita ingin menikmati dunia ini. Tena tyāktena bhuñjīthāh - ‘dengan penyangkalan ini, dukunglah dirimu, 'kata ayat ini. Apa yang mendukung kita bukanlah kita meninggalkan, tetapi kita memiliki dan menikmati; dan ayat ini memberitahu kita untuk menikmati dunia melalui memiliki Tuhan. Dunia ini menikmatinya, dan kita harus menikmatinya dengan semangat. Semangat dalam kehidupan dijelaskan di seluruh Bhagavad-Gita dan Upanishad. Guru-guru besar yang menemukan kebenaran ini bukanlah kegembiraan yang membunuh; mereka adalah pria yang manis dan menyenangkan. Sri Ramakrishna penuh sukacita dan Shri Krshna penuh sukacita. Yesus juga benar-benar seorang lelaki yang penuh sukacita, meskipun kemudian dogma menjadikannya seorang lelaki yang berduka.

Sebelum kita dapat menikmati dunia ini, kita harus mempelajari teknik kenikmatan. Teknik ini dijelaskan secara terperinci dalam Bhagavad-Gita, tetapi di sini, dalam ayat pertama dari Isha-Upanishad ini, teknik ini diringkas dalam satu kata ‘pelepasan’. Ketika Swami Vivekananda berada di Amerika, ia bertemu Profesor Ingersoll, seorang pria yang merupakan teror para teolog pada masa itu; dia adalah seorang sarjana dan orator agnostik dan agung. Dalam ‘Inspirasi Ceramah ’nya, Swami Vivekananda menjelaskan percakapan yang ia lakukan dengan Ingersoll (Complete Works, Vol. VII, hal. 77):

‘Ingersoll pernah berkata kepada saya," Saya percaya untuk memanfaatkan yang terbaik dari dunia ini, dalam memeras jeruk kering, karena hanya dunia inilah yang kita yakini. " Saya menjawab: “Saya tahu cara yang lebih baik untuk memeras jeruk di dunia ini daripada Anda, dan saya mendapatkan lebih banyak darinya. Saya tahu saya tidak bisa mati, jadi saya tidak terburu-buru; Saya tahu tidak ada rasa takut, jadi saya menikmati pemerasan. Saya tidak punya kewajiban, tidak ada ikatan istri dan anak-anak atau properti. Saya bisa mencintai semua pria dan wanita. Setiap orang adalah Tuhan bagi saya. Pikirkan sukacita manusia yang penuh kasih sebagai Tuhan! Peras jeruk Anda dengan cara ini dan dapatkan sepuluh ribu kali lipat lebih banyak darinya. Dapatkan setiap tetes. "’

Maka, ini adalah teknik menikmati hidup, yang diusulkan oleh Upanishad ini, menyerahkannya kepada Bhagavad-Gita untuk mengembangkan semua implikasi praktisnya. Mengatakan Bhagavad-Gita (II. 49):

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥
dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya |
buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||

‘Pekerjaan (dilakukan dengan keinginan egois) jauh lebih rendah, O Arjuna, dibandingkan dengan alasan yang terpisah. Pikiran kecil adalah mereka yang termotivasi oleh hasil yang egois. '

Pelepasan keduniawian adalah pepatah abadi dalam etika dan juga spiritualitas. Tidak ada kenikmatan sejati kecuali apa yang dimurnikan dengan penyerahan. Dalam kehidupan kita sehari-hari, dalam hubungan interpersonal, kita mengamati bahwa kita mencapai sukacita terbesar bukan ketika kita menegaskan diri kita sendiri, tetapi kita menyangkal diri kita sendiri. Dan dalam pengajaran Upanishad ini, kita memiliki penjelasan tentang kebenaran besar ini. Melalui pelepasan dan pelepasan, kita menjadi diidentifikasikan dengan Brahman yang abadi dan ilahi yang merupakan diri dari semua. Kita melihat, dengan mata dan pikiran kita dimurnikan, alam semesta ini sebagai Brahman itu dan meninggalkan apa yang disulap oleh ego separatis kecil kita. Dengan demikian, penolakan ini bukan negasi belaka; ini adalah negasi yang mengarah pada penegasan yang lebih besar. Dialektika kehidupan yang lebih tinggi, seperti dialektika evolusi itu sendiri, muncul melalui serangkaian negasi dan afirmasi. Elemen afirmatif dalam gerakan dialektik inilah yang membentuk konten positif sukacita dalam kehidupan etis dan spiritual.

Akhirnya, ayat pertama Isya-Upanishad ini berbunyi: ma grdhah kasya svid dhanam - ‘Jangan mengingini kekayaan orang lain.’ Itu pernyataan yang sangat sederhana, tetapi melibatkan sejumlah nilai etika dan spiritual. Apa pun yang Anda dapatkan dari kerja jujur ​​Anda, katakanlah semua guru moral dan spiritual, itu saja milik Anda; nikmati hidup dengan itu, dan jangan mengingini milik orang lain. Shankaracharya, dalam salah satu nyanyian pujiannya yang indah, berbicara kepada pria, mengatakan:

मूढ जहीहि धनागमतृष्णाम् कुरु सद्बुद्धिं मनसि वितृष्णाम् ।
यल्लभसे निजकर्मोपात्तम् वित्तं तेन विनोदय चित्तम् ॥
mūḍha jahīhi dhanāgamatṛṣṇām kuru sadbuddhiṃ manasi vitṛṣṇām |
yallabhase nijakarmopāttam vittaṃ tena vinodaya cittam ||

‘O bodoh, menyerahlah keinginan yang berlebihan untuk kekayaan; kuk pikiran Anda untuk yang baik dan yang benar, dan kembangkan detasemen. Apa pun kekayaan yang Anda dapatkan dari kerja jujur ​​Anda sendiri, dengan itu belajarlah untuk menyenangkan pikiran dan hati Anda.'

Hati kita akan bertanya: apakah kekayaan itu jahat? Apakah kita harus menjadi pengemis? Tidak, balas Shankaracharya, dan menambahkan: tetapi kukukkan pikiran Anda pada kebenaran dan kembangkan kebosanan. Jauhkan pikiran dari apa yang bukan milik Anda, apa yang belum Anda dapatkan sendiri. Nikmati hidup dengan semangat, dengan hasil kerja jujur ​​Anda; hindari keserakahan, karena itu akan mengarah pada eksploitasi, yang akan menghancurkan kehidupan moral para pelaku eksploitasi dan yang dieksploitasi. Eksploitasi dalam bentuk apa pun dan setiap harus dihindari jika Anda ingin mengembangkan sifat spiritual Anda, yang merupakan tujuan hidup yang sebenarnya. Mengingat bahwa dengan dialektika negasi dan penegasanlah bahwa kegembiraan sejati dalam kehidupan tercapai, kita mendekati kekayaan dan semangat dedikasi, dengan meniadakan ego dan evaluasinya dan menegaskan nilai universal Brahman. Hanya ketika kita menjadi bebas dari semua semangat eksploitasi egois, kita dapat benar-benar menikmati hidup. Dunia tidak lain adalah Brahman yang berbahagia; dan kami di sini untuk menikmatinya. Hanya ketika mata kita dimurnikan dengan pelepasan, dunia akan menampakkan diri kepada kita dalam bentuk aslinya, yang terdiri dari gelombang dan gelombang kebahagiaan Brahman. Inilah sukacita sejati kehidupan; itu adalah pertumbuhan, itu adalah perkembangan, itu adalah realisasi bagi manusia. Itu adalah pemenuhan, purnata, tujuan evolusi itu sendiri.

Isa Upanishad 2

कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेत् सतं समाः
एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे…

kurvanneveha karmāṇi jijīviṣet sataṃ samāḥ
evaṃ tvayi nānyatheto'sti na karma lipyate nare…

‘Di dunia, seseorang harus berhasrat untuk hidup seratus tahun, tetapi hanya dengan melakukan tindakan. Dengan demikian, dan tidak dengan cara lain, manusia dapat terbebas dari noda tindakan.

Isa Upanishad 2

Dengan kata-kata ini, Isya Upanishad segera memberi kita kepastian bahwa kehidupan di bumi ini memiliki arti dan makna. Kita tidak perlu putus asa dalam hidup ini, tidak juga berusaha untuk memotongnya, juga tidak menangis dan meratap hidup kita. Setelah memahami makna dan arti penting kehidupan, kita harus mencoba menjalani hidup kita hingga rentang penuh, dan rentang penuh kehidupan, menurut Veda, adalah seratus tahun: Shatāyur vai purushah. Kata Shankaracharya dalam komentarnya: tavad hi purushashya paramayuh nirupitam-'yang lama, sesungguhnya, telah ditentukan sebagai panjang kehidupan manusia. Tekad ini adalah produk dari studi dekat tentang kehidupan manusia. Orang bijak sampai pada kesimpulan bahwa jika seorang individu menjalani kehidupan yang sehat, secara fisik dan mental, ia akan hidup seratus tahun; mereka juga melihat bahwa jika seseorang menjalani kehidupan yang tidak sehat, jika pola makannya buruk, sanitasi tidak memuaskan, dan cara hidupnya salah, rentang hidupnya akan berkurang ke level yang lebih rendah dan lebih rendah. Harapan hidup rata-rata India berkurang menjadi dua puluh sembilan pada awal abad ini; tetapi sekarang, sebagai hasil dari implementasi yang kuat dari langkah-langkah sanitasi dan kesehatan, ia meningkat dan berada di suatu tempat di wilayah lima puluh. Jika kita dapat meningkatkannya menjadi tujuh puluh lima atau delapan puluh, seperti di negara maju lainnya, itu akan mencapai standar Veda kuno; India kemudian akan memahami ideal Veda tentang nilai kehidupan manusia dan belajar untuk menginvestasikannya dengan sukacita dan semangat.

Gagasan rentang hidup seratus tahun ini adalah tradisi yang diterima di India. Dalam upacara brahmacharya, misalnya, pada saat pelantikan dengan benang suci, anak lelaki itu diberkati dengan kata: 'Semoga kamu hidup seratus tahun!' Setelah upacara pernikahan, suami dan istri berdoa bersama: 'Semoga kita hidup dalam seratus babak! 'Tetapi tidak boleh diduga bahwa tradisi ini menyiratkan hanya umur panjang, India menemukan sangat awal dalam sejarahnya bahwa umur panjang, dalam dirinya sendiri, tidak memiliki arti. Itu hanya kuantitas; tetapi kualitas muncul sebagai faktor yang lebih dominan dalam tingkat kehidupan manusia yang lebih tinggi.

Jadi hidup tidak hanya panjang dalam tahun, tetapi juga kaya akan kualitas, dalam pengetahuan dan sukacita: ini adalah produk dari kehidupan dan tindakan yang disiplin. Dan inilah pentingnya ayat kedua ini. Upanishad memberitahu kita bahwa kita harus berusaha hidup seratus tahun, rentang penuh, tetapi itu harus dijalani dengan sukacita dan semangat. Memberikan kualitas hidup ini hanya mungkin melalui pengetahuan diri, melalui peningkatan kesadaran, di tengah-tengah kehidupan dan tindakan, dari sifat ilahi kita yang melekat. Kecuali jika kita dapat melakukan ini kita akan 'menikmati' hanya kegelapan sepanjang waktu; dan semakin lama hidup kita semakin padat akan kegelapan sepanjang waktu, perasaan kesepian dan frustrasi, yang dalam peradaban industri, di mana kita sekarang hidup, adalah salah satu karakteristik yang paling dominan dari usia lanjut.

Jadi Isha Upanishad memberi kita sekaligus dua gagasan dasar yang bersama-sama membentuk totalitas pandangan Vedanta, pandangan yang kemudian berkembang kemudian sebagai spiritualitas komprehensif dalam Bhagavad-Gita, dan yang, pada zaman kita sekarang, ditemukan lebih jauh dan lebih lengkap. ekspresi dalam pesan Swami Vivekanda. Dua ide dasar ini meminta kita untuk menjalani rentang hidup yang penuh, untuk bekerja dengan semangat dan kegembiraan dan dengan minat yang mendalam pada kehidupan dan urusannya, tetapi melakukan semua ini dengan pandangan baru, pandangan yang didasarkan pada pemahaman sejati tentang sifat asli manusia dan alam semesta, melihat semua diselimuti oleh Tuhan. Mengatasi kemalasan dan ketidakpedulian, kita harus bekerja, kita harus mengisi hidup panjang kita dengan tindakan yang baik dan bermanfaat, tetapi semua pekerjaan itu harus dilakukan dalam terang ilahi, dan manusia harus menjadi manusia yang abadi dalam kehidupan ini.

author