Melihat sisi baik Duryodana

No comment 308 views

Melihat sisi baik Duryodana

“Orang bijak yang rendah hati, berdasarkan pengetahuan sejati, melihat dengan penglihatan yang sama seorang brahmaṇa yang terpelajar dan lembut, seekor sapi, seekor gajah, seekor anjing dan seorang pemakan anjing.” (Bhagavad Gita 5.18) [1]

Ketika saya membahas Mahabharata dengan teman-teman dan kerabat Hindu saya, saya sering dikejutkan oleh desakan mereka pada kejahatan Duryodhana yang tidak ambigu. Ini adalah sentimen umum online maupun dalam komentar yang diterbitkan, tetapi saya merasa aneh. Tidak kontroversial untuk menunjukkan bahwa kedalaman karakter seluruh pemeran Mahabharata sebagian besar berasal dari ambiguitas moral mereka. Mengapa Duryodana adalah satu-satunya pengecualian untuk ini?

Di sini saya menawarkan pandangan alternatif tentang Duryodhana dan perannya, yang saya yakini lebih baik didukung oleh teks Mahabharata, dan konteks sejarah.

Saya berpendapat bahwa Duryodhana sementara tentu antagonis Mahabharata ditulis sebagai karakter yang bernuansa moral, atau bahkan simpatik. Perannya adalah untuk mewujudkan filsafat ritualisme dan Dharma Ksatria (moral prajurit), yang tak terhindarkan dan bertentangan dengan Dharma Bhakti (renungan) yang diwakili oleh Krishna. Namun, seperti yang akan saya tunjukkan, Duryodhana sangat cocok dengan citra "Kshatriya yang baik", dan diperlakukan dengan sangat baik oleh tokoh-tokoh suci untuk menjadi penjahat murni.

Sifat-sifatnya yang mengagumkan seperti kesetiaan, pemerintahan yang efisien, peperangan yang terhormat dan terampil, kekuasaan, dan keberanian mewakili Kshatriya Dharma yang terbaik, tanpa kontekstualisasi oleh agama bhakti. Ciri-ciri negatifnya seperti kemarahan dan pengkhianatan, serta kekalahannya dalam pertempuran Kurukshetra berfungsi untuk menggambarkan bahaya menjalankan tugas-tugas duniawi seseorang tanpa pengabdian kepada Krishna dan kontrol diri, yang dibawanya.

Kejahatan Duryodana: Karena umumnya diulang dan terkenal, saya akan membuat bagian ini singkat.

Penipuan dan ketidakjujuran: Dia menipu Pandawa dari kerajaan mereka dalam permainan dadu yang dicurangi, dan kemudian mengirim mereka ke pengasingan selama 13 tahun. Setelah itu dia masih menolak untuk mengembalikan kerajaan mereka sesuai kesepakatan mereka.

Malice: Dia bosan membunuh Pandawa dengan menawarkan mereka sebuah istana yang terbuat dari ghee, minyak, dan lac, dan kemudian menyalakannya saat mereka sedang tidur. Dia juga mencoba meracuni dan menenggelamkan Bhima beberapa kali.

Kekejaman dan mengabaikan kehormatan: Duryodhana membawa Draupadi, istri Pandawa ke istananya dan berupaya agar pakaiannya dicabik-cabik dari tubuhnya. Dalam konteks epik, ini dipandang sebagai penghinaan publik dan kekerasan seksual. Dari kejahatan yang terdaftar sejauh ini, ini biasanya dianggap paling serius. Dia juga mengabaikan kehormatan medan perang ketika mengikuti pembunuhan Abhimanyu atas putranya Lakshamana, dia memerintahkan semua tentaranya untuk menyerang Abhimanyu sekaligus.

Namun ada "kejahatan" tambahan, yang merangkum semua hal di atas:

Penolakan akan keilahian Krishna: Dalam beberapa kesempatan Duryodhana menunjukkan bahwa ia tidak tahu atau tidak peduli bahwa Krishna itu ilahi. Dia memilih pasukan Krishna atas Krishna sendiri untuk membantunya dalam pertempuran. Kemudian dia berusaha agar Krishna ditangkap. Menentang sampai akhir, di ranjang kematiannya dia mengutuk Krishna karena melanggar aturan pertempuran. Sepanjang hidupnya ia memperlakukan Krishna, sebagai ikatan yang sama oleh Kshatriya Dharma yang sama dengan dirinya sendiri, bukan sebagai Dewa yang "di atas hukum".

Kejahatan dan kebajikan Duryodhana harus saya selidiki dalam konteks tugas mapan seorang Ksatria. Untuk menentukan ini, saya akan menggunakan Manavadharmashastra / Manu Smriti sebagai pedoman. Saya pikir ini dibenarkan, karena Manu Smriti dikutip oleh teks-teks India lainnya jauh lebih sering daripada dharma shastra lainnya, dan antara sepertiga dan setengahnya dipinjam, atau disalin oleh penulis Mahabharata. [2]

Manu Smriti memperingatkan raja-raja agar tidak menimbulkan kemarahan dan pengkhianatan terhadap lawan-lawan mereka. Duryodhana jarang menunjukkan kendali diri sehubungan dengan kejahatan-kejahatan ini, dan dalam hal itu gagal untuk sepenuhnya menegakkan Dharma Kshatriya-nya. Namun, Manu Smriti juga berulang kali memuji kekuasaan dan penaklukan atas syarat mereka sendiri. [3] Prajurit dan raja didorong untuk mendapatkan dan mempertahankan kekuasaan politik, memerintah secara adil dan efisien, dan melakukan penaklukan yang terhormat dan sukses dengan pengulangan dan penekanan yang jauh lebih banyak daripada yang diperintahkan untuk menahan diri dari kejahatan. Mungkin sulit bagi umat Hindu modern untuk menerima, tetapi pada saat penulisan Mahabharata, Kshatriya Dharma pada dasarnya terdiri dari "moralitas utama" yang menekankan kemuliaan dan kekuasaan atas cinta dan sentimen.

Tentu saja kejahatan Duryodhana adalah pelanggaran terhadap Dharma Kshatriya-nya, tetapi mengingat kebajikan Kshatriya-nya, mereka sendiri tidak cukup untuk benar-benar menjelekkannya.

Kebajikan Duryodana:

Persahabatan, dan Rasa Hormat: Ketika Karna dilarang berkompetisi melawan Arjuna dalam kontes memanah karena kelahirannya yang rendah, Duryodhana memberinya sebuah kerajaan dengan demikian menghilangkan stigma kasta rendahnya dan memungkinkannya untuk bersaing. Dalam melakukan hal itu, Duryodhana menunjukkan praktik Kshatriya dalam membina aliansi dengan mereka yang awalnya lemah secara politis, tetapi yang memiliki potensi di masa depan untuk menjadi sekutu yang perkasa. [4] Namun, ini bukan aliansi strategis murni, karena mereka berdua mengembangkan persahabatan yang sangat mencintai dan percaya selama epik. Memang ikatan mereka adalah salah satu yang terkuat di seluruh Mahabharata, dan Duryodhana hancur secara emosional ketika Karna meninggal.

Aturan Penuh Kebajikan: Kebajikan ini lebih kontroversial mengingat bahwa kesejahteraan warga kerajaan adalah pembenaran moral utama untuk keputusan Pandawa untuk merebut kembali kerajaan mereka dengan paksa. Namun demikian, kualitas pemerintahan Duryodhana diperjelas dalam teks dua kali setelah kematiannya.

Ketika warga Hastinapura diberitahu bahwa Duryodhana telah meninggal, mereka bereaksi sebagai berikut:

"… semua orang … dipenuhi dengan kecemasan yang besar, menangis dengan keras … Seluruh kota, hai harimau di antara manusia, termasuk anak-anak, mendengar kematian Duryodhana, mengirimkan ratapan dari setiap sisi. Kami kemudian melihat semua pria dan wanita berlarian, sangat menderita kesedihan, indera mereka hilang, dan menyerupai orang-orang yang gila. "-Shalya Parva, Bagian 1 [5]

Ini bukan reaksi yang kita harapkan jika Duryodana adalah tiran yang kejam.

Di Asramavasika Parva setelah kematian Duryodhana, orang-orang Kurujangala memilih seorang Brahmana untuk menyampaikan pesan ke Dhritarashtra. Ia mengatakan, “Raja Duryodhana tidak pernah melakukan kesalahan pada kami”, bahwa di bawahnya mereka “terlindungi dengan baik”, “menikmati kebahagiaan luar biasa” dan diperintah sama seperti di bawah raja Pandu sebelumnya. [6]

Masuk akal bahwa Duryodana akan memerintah dengan baik. Alih-alih berkomitmen pada cita-cita keagamaan seperti Pandawa, ia berkomitmen untuk berjuang di bumi di bawah kode etik yang digambarkan oleh Kshatriya Dharma-nya, yang mencakup menjadi raja yang baik.

Tingkah Laku Medan Perang yang Terhormat: Terlepas dari kebohongannya di luar bidang perang, ketika di medan perang ia mematuhi aturan-aturan keterlibatan yang sudah mapan dengan konsistensi yang luar biasa dibandingkan dengan musuhnya. ♠ Balarama menyebut Duryodhana sebagai "pejuang yang adil" yang "akan memperoleh berkat abadi" dengan tindakannya di medan perang. [7] Kehadiran Duryodhana di surga membuktikan bahwa Balarama benar. [8] Menjadi seorang Kshatriya yang baik berarti mengikuti aturan-aturan pertunangan, jadi masuk akal jika ia berusaha dengan patuh untuk mengikuti hukum perang.

Bandingkan ini dengan Krishna yang menganggap dirinya "di atas hukum" —yaitu mengatakan di atas kendala Kshatriya Dharma. Ini merupakan penghinaan terhadap kode etik Duryodhana. Di ranjang kematiannya, Duryodhana (secara akurat) menuduh Krishna menyebabkan kematian Drona, Bhisma, dan Karna, dengan cara yang tidak terhormat. [9] Namun teguran seperti itu tidak mungkin mempengaruhi Krishna atau Pandawa. Pandawa merasa bebas untuk melanggar aturan pertempuran atas perintah Krishna, karena dalam kerangka etika mereka, pengabdian kepada Krishna terjadi sebelum kepatuhan terhadap Kshatriya Dharma mereka. [10] Mereka percaya bahwa tindakan yang dilakukan dengan pengabdian kepada Tuhan melampaui segala aturan perilaku duniawi. Di medan perang, Pandawa rela melanggar surat hukum sekuler untuk mempertahankan semangatnya sebagaimana dikandung oleh Krishna. Duryodhana, karena kurang percaya pada Krishna, tidak dapat memohon pengertian religius semacam itu untuk bertentangan dengan kewajibannya yang digambarkan secara eksplisit. Seluruh konflik ini merupakan singgungan yang jelas terhadap konflik yang sedang berlangsung antara moralitas prajurit Veda dan Vedanta yang bhakti.

Kekuasaan dan Kemakmuran: Tujuan akhir seorang Kshatriya yang kedua setelah melindungi rakyatnya, adalah penaklukan dan perluasan kekuatan dan kekayaannya. [11] Selama hidupnya, Duryodana mempertahankan kekuasaan atas wilayah yang luas dan menikmati kekayaan luar biasa. Orang Hindu modern itu cenderung memikirkan daya tarik Duryodhana terhadap kekuasaan dan kekayaan sebagai titik kritik menunjukkan betapa menyeluruhnya Dharma Kshatriya kuno ini telah dihapuskan dari agama Hindu. Jika kita menghakiminya dengan persyaratannya sendiri, sifatnya yang mencari kekuatan harus dianggap sebagai kebajikan. Duryodhana tentu saja dengan bangga tidak mengakuinya pada saat kematiannya:

“Aku telah melakukan pengorbanan, mendukung sejumlah besar hamba dengan benar, memerintah seluruh bumi dengan lautannya! Aku tetap di atas kepala musuh-musuhku yang hidup! Saya memberikan kekayaan kepada saudara-saudara saya sejauh kemampuan saya, dan saya melakukan apa yang menyenangkan teman-teman. Saya bertahan semua musuh saya. Siapa di sana yang lebih beruntung dari diriku? Saya telah membuat kemajuan melalui kerajaan yang bermusuhan dan memerintahkan raja sebagai budak. Saya telah bertindak dengan baik terhadap semua yang saya sukai dan sukai. Siapa yang lebih beruntung dari saya? Saya menghormati semua saudara saya dan memperhatikan kesejahteraan semua tanggungan saya. Saya telah menghadiri tiga ujung keberadaan manusia, Agama (Kebajikan), Keuntungan, dan Kesenangan! Siapa yang lebih beruntung dari saya? Saya memberikan perintah pada raja-raja besar, dan kehormatan, yang tidak dapat dicapai oleh orang lain, adalah milik saya, saya selalu melakukan perjalanan di atas tunggangan terbaik. Siapa yang lebih beruntung dari saya? Saya mempelajari Veda dan membuat hadiah sesuai dengan peraturan. Hidupku telah berlalu dalam kebahagiaan. Dengan mematuhi tugas-tugas ordo saya sendiri, saya telah memperoleh banyak wilayah berkat selanjutnya. Siapa yang lebih beruntung dari saya? … Apa yang diinginkan oleh pengawal Kshatriya yang baik atas tugas-tugas ordo mereka, kematian itu, diperoleh oleh saya! Siapa di sana yang seberuntung saya? ”(Terjemahan alternatif“ Dharma ”ditambahkan) –Shalya Parva, Bagian 64 [12]

Dalam memuliakan dirinya dan menentang upaya Krishna untuk membatalkan tatanan lama sampai akhir, Duryodhana secara bersamaan mewujudkan kebajikan tertinggi menurut Kshatriya Dharma, dan dosa terendah menurut Vedanta.

Pengesahan Ilahi: Jika para penulis Mahabharata menganggap tindakan Duryodhana sebagai kejahatan yang tidak ada bandingannya, maka kita akan mengharapkan tokoh-tokoh ilahi memuji kematiannya dan memuji Pandawa karena telah menghancurkannya. Sebagai gantinya, segera mengikuti pernyataan akhir Duryodhana, hal berikut terjadi:

"‘ Setelah kesimpulan dari kata-kata raja Kurus yang cerdas ini, hujan tebal bunga harum jatuh dari langit. Gandharva memainkan banyak alat musik yang menawan. Para bidadari dalam paduan suara menyanyikan kemuliaan raja Duryodhana. Para Siddha mengucapkan suara keras sebagai efek, “Puji bagi raja Duryodhana!” Angin sepoi-sepoi yang harum dan lezat bertiup perlahan di setiap sisi. Semua tempat menjadi jelas dan cakrawala tampak biru seperti lapis lazuli. Melihat hal-hal yang luar biasa indah ini dan ibadat ini ditawarkan kepada Duryodhana, Pandawa yang dikepalai oleh Vasudeva menjadi malu. Mendengar (makhluk tak kasat mata berteriak) bahwa Bhishma dan Drona dan Karna dan Bhurishrava dibunuh dengan tidak benar, mereka menjadi menderita kesedihan dan menangis dalam kesedihan. “–Shalya Parva, Bagian 61 [13]

Sebagai bukti lebih lanjut dari simpati penulis, Duryodhana akhirnya mencapai melalui tindakannya. Ketika Yudhishtra (juga di surga) melihat ini dan menjadi marah, Sage Narada menjelaskan bahwa karena Duryodhana menyebabkan "tubuhnya dicurahkan sebagai persembahan api pada api pertempuran" dan "melalui ketaatannya terhadap praktik Kshatriya" ia mencapai surga. ☀ [14] Insiden persetujuan ilahi ini dan referensi khusus untuk kebajikan Kshatriya tampaknya menunjukkan bahwa meskipun penulis tetap berpihak pada Krisna dan Pandawa, mereka tidak mau mengutuk Duryodhana karena mengikuti Kshatriya Dharma-nya.

Analisis dan Kesimpulan: Karakter Dhuryodhana mewakili konsekuensi dari mengikuti jalan duniawi yang berorientasi pada diri sendiri sebagaimana ditahbiskan oleh teks-teks Veda sentris yang lebih konservatif dan ritual. [15] Melalui kepatuhan pada moralitas prajurit, ia mencapai kekuasaan, kekayaan, dan kematian yang mulia. Pandawa mengambil Kshatriya Dharma mereka sebagai pedoman umum, tetapi bersedia untuk melanggarnya atas perintah Lord Krishna. Pengabdian mereka kepada Krishna mengarah pada kemenangan tertinggi mereka atas Duryodhana, menggambarkan keunggulan sistem Vedantic baru ke kode prajurit yang lebih tua.

Narasinya jelas-jelas pro-Pandava, tetapi ia juga menggambarkan Duryodhana sebagai praktisi yang relatif konsisten dari Kshatriya orthopraxy yang ia puji. Apa yang bisa menjadi penjelasan untuk ketidakkonsistenan yang tampak ini?

Jawaban yang jelas bagi saya terletak pada kenyataan bahwa selama periode komposisi Mahabharata, agama India berada dalam periode perubahan yang intens. Ada "reformasi" yang sedang berjalan yang sebanding dengan perubahan moral, yang Nietzsche gambarkan terjadi di Eropa setelah agama Kristen menggantikan Paganisme, meskipun lebih lambat dan lebih berselang. [16] Teks-teks renungan seperti Bhagavad Gita yang mengandaikan moralitas "lunak" yang lebih baru ditulis bersamaan dengan teks-teks konservatif, seperti Manu Smriti yang mengedepankan ritualisme dan penaklukan sebagai barang moral. [17] Sebagaimana dibuktikan oleh Mahabharata, kesalehan jelas merupakan tren yang lebih kuat dan pada akhirnya menggantikan moralitas pejuang lama dengan totalitas yang nyaris. **

Rincian yang tepat tentang dan kapan dan oleh siapa Mahabharata disusun mungkin tidak akan pernah diketahui. Apakah itu terjadi dalam jangka waktu yang lama dengan para penulis bersimpati pada tren konservatif dan devosional yang berkontribusi (teori Edward Hopkins dan Arthur McDonnell)? [18] Apakah itu disusun dengan cepat oleh kelompok kecil atau penulis tunggal yang perspektifnya dibentuk oleh kedua tren (teori Dahlmann)? [19] Dengan mekanisme apa pun, tren konservatif yang diwujudkan oleh Duryodhana bersinar melalui tentu diperlakukan dengan simpati dan rasa hormat.

Note

♠ The notable exception being the previously mentioned killing of Abhimanyu.

☀ Beberapa orang berpendapat bahwa kehadiran Duryodhana di surga adalah bagian dari ilusi Narada yang dimaksudkan untuk menguji Yudhishtra. Saya pikir ini adalah kesalahan membaca teks. Tujuan ilusi ini adalah untuk menguji apakah Yudhishtra akan menyerahkan surga bersama keluarganya atau tidak. Oleh karena itu, ilusi Narada bukanlah bahwa Duryodana telah mencapai surga, tetapi bahwa Karna, Dhrishtaketu, Abhimanyu, dll. GAGAL untuk mencapai surga. Pencapaian surga Duryodhana secara tidak langsung dikonfirmasi setelah ilusi diangkat di Svargarohanika Parva bagian 3: “Sesungguhnya, ia mencapai tempat di mana orang-orang terkemuka, para pahlawan, yaitu, para Pandawa dan Dhartarashtra, dibebaskan dari murka (manusia), masing-masing menikmati statusnya masing-masing. ”dan di bagian 5:“ Orang-orang yang bertempur di pihak Duryodhana dikatakan adalah Raksha. Perlahan-lahan, ya raja, mereka semua telah mencapai daerah-daerah yang sangat baik dari kebahagiaan. ”(Penekanan ditambahkan)

** Meskipun tren ritual bertahan di Sekolah Mimamsa. Kshatriya Dharma tidak pernah benar-benar pergi, tetapi agak dikontekstualisasikan ulang dalam kerangka Vedanta yang “lebih lembut”. Saya merasa tidak nyaman mengkarakterisasi periode dalam istilah biner "ritualists vs devotionalists", tetapi memeriksanya melalui pinjaman sejarah yang luas mengharuskannya. Ada banyak pihak lain seperti Shramanas, Nastiks, dan Vaisheshikas yang bermain, dan pergeseran dari ritual sentris “master morality” agama ke agama devosional cukup tidak menentu.

✝ Periksa teori yang menarik ini: “Macdonnel melacak pertumbuhan Mahabharata: 'Tidak ada keraguan bahwa inti asli dari epik ini memiliki latar belakang historis konflik kuno antara suku-suku tetangga Kurus dan Panchalas, yang akhirnya bergabung menjadi satu orang … Oleh karena itu bibit sejarah epik agung dapat ditelusuri ke periode yang sangat awal yang tidak bisa lebih baik dari abad kesepuluh SM Lagu-lagu lama tentang pertikaian kuno dan mereka yang berperan di dalamnya pastilah diturunkan dari mulut ke mulut dan dibacakan di majelis rakyat atau dengan pengorbanan publik yang besar. Lagu-lagu pertempuran yang tidak terhubung ini, harus kita asumsikan, digarap oleh seorang jenius puitis menjadi epik yang relatif singkat, menggambarkan nasib tragis dari ras Kuru, yang, dengan keadilan dan kebajikan di pihak mereka, binasa melalui pengkhianatan putra-putra pemenang dari Pandu dengan Krishna di kepala mereka. Pada periode epik asli ini, tak pelak lagi ada jejak-jejak yang telah dipertahankan Mahabharata tanpa mengubah semangat kepahlawanan dan adat istiadat zaman kuno, sangat berbeda dari keadaan selanjutnya yang digambarkan oleh Mahabharata secara keseluruhan ”(penekanan ditambahkan)

℧ Meskipun saya hanya mengutip secara langsung karya David Gitomer satu kali dalam keseluruhan esai ini, itu pantas mendapat pujian paling banyak. Seluruh argumen saya terinspirasi oleh dan sebagian besar mirip dengan tesisnya. Catatan kakinya juga sangat berguna untuk menemukan bacaan lebih lanjut.

Refrensi:

[1] Initial Bhagavad Gita quote: http://vedabase.net/bg/5/18/en

[2] Manu, Wendy Doniger, and Brian K. Smith. The Laws of Manu. London, England: Penguin, 1991. Page xvii

[3]Chapter 7 of Manu Smriti on the duties of kings and warriors: http://www.hinduwebsite.com/sacredscripts/hinduism/dharma/manusmriti_2.asp

[4]Manu, 7.208

[5] Mahabharata, Shalya Parva, Section 1: http://www.sacred-texts.com/hin/m09/m09001.htm

[6] Mahabharata, Asramavasika Parva, Section 10: http://www.sacred-texts.com/hin/m15/m15010.htm

[7] Mahabharata, Shalya Parva, Section 60: http://www.sacred-texts.com/hin/m09/m09060.htm

[8] Mahabharata, Svargarohanika Parva, Section 1: http://www.sacred-texts.com/hin/m18/m18001.htm

[9] Ibid. 7

[10] Mahabharata, Shalya Parva, Section 58: http://www.sacred-texts.com/hin/m09/m09058.htm

[11] Manu, 7.99, 7.103

[12] Mahabharata, Shalya Parva, Section 64: http://www.sacred-texts.com/hin/m09/m09064.htm

[13]Mahabharata, Shalya Parva, Section 61: http://www.sacred-texts.com/hin/m09/m09061.htm

[14] Ibid. 8

[15] Manu, 7.213

[16] Nietzsche, Friedrich. On the Genealogy of Morals, First Essay, Good and Evil, Good and Bad: http://records.viu.ca/~johnstoi/Nietzsche/genealogy1.htm

[17] Manu, Wendy Doniger, and Brian K. Smith. Page xxxiii

[18] Krishnamachariar, M., and M. Srinivasachariar. History of Classical Sanskrit Literature. Pages 48-53

[19] Gitomer, David.  King Duryodhana: The Mahabharata Discourse of sinning and virtue. Journal of the American Oriental Society, Vol.112, No. 2, p 223


author