Pemberontakan Nastik yang Hebat

No comment 311 views

Pemberontakan Nastik yang Hebat

Fermentasi Intelektual

Pada tahun 600 SM, gejolak intelektual yang luar biasa muncul di dataran Indo-Gangga yang belum pernah dilihat India sejak itu. Banyak filsafat berbeda yang diilhami Kshatriya bermunculan dari kecerdasan agitasi Peradaban Indo-Gangga. Selama periode ini (900-500 SM), ribuan sofis pengembara, yang dikenal sebagai Parivrajaka, merambah negara mempertanyakan apa saja, termasuk doktrin Gunas dan Karma, Veda, upacara pengorbanan Veda, pengorbanan hewan, Varna Dharma, dan supremasi para Brahmana. Mereka saling terlibat dalam debat publik yang kuat tentang setiap topik di muka bumi. Mereka menantang musuh mereka untuk memenangkan mereka dalam debat atau mengikuti mereka. 'Orang-orang Indian yang suka membantah 'ini kemudian dikenal sebagai' 'Pemecah rambut' atau 'Pemancing belut.' Aula publik di seluruh Aryavarta dipenuhi oleh orang-orang yang penasaran ingin belajar dan bereksperimen dengan ide-ide baru untuk mengatasi perubahan hidup. Filosofi Zaman Baru tumbuh subur di mana-mana. Mereka semua muak dan lelah dengan pemulihan Brahmanisme untuk setiap masalah di dunia: Lakukan pengorbanan!

Bangkitnya Heterodox Dharma

Ini adalah periode dalam sejarah India ketika angin perubahan besar bertiup melalui tanah mengakibatkan penggulingan tatanan sosial, politik, dan agama lama yang membusuk. Jijik dan kecewa oleh Brahmanisme, oposisi berangsur-angsur bergabung menjadi sejumlah kelompok reaksioner selama berabad-abad setelah periode Veda. Orang-orang reaksioner ini dapat secara luas diklasifikasikan ke dalam dua kelompok: Orang bijak Upanishad, yang berusaha mereformasi Brahmanisme dari dalam (seperti yang telah kita pelajari di artikel sebelumnya), dan Nastiks, orang yang tidak percaya, yang menolak unsur-unsur penting Dharma Brahmanik, dan meninggalkannya sama sekali. Saat itu julukan Nastik tidak berarti ateisme karena konsep tentang Tuhan masih sangat samar. Entitas Upanishad Brahman, yang bebas dari atribut positif apa pun, tidak memenuhi syarat untuk menjadi Tuhan yang sejati. Para bangsawan Ksatria memimpin kelompok-kelompok heterodoks seperti halnya mereka melakukan upaya Upanishad untuk mereformasi Brahmanisme.

Dua Kelompok Nastik

Di dalam gerakan Nastik itu sendiri ada dua kelompok berbeda: Sramanas (bhikkhu) yang meninggalkan kesenangan duniawi, dan Lokayatas (duniawi) yang memeluk mereka. Diskusi terperinci tentang prinsip-prinsip kelompok ini berada di luar cakupan artikel ini. Tujuan utama artikel ini adalah untuk menunjukkan bagaimana mereka muncul sebagai reaksi terhadap kemunduran Brahmanisme dan apa warisan mereka dan pelajaran apa yang dapat kita pelajari dari mereka.

1. Sramanas: Kelompok ini memilih Sanyasa - secara harfiah, "melempar" - dan meninggalkan tidak hanya semua kenyamanan materi tetapi juga semua kewajiban sosial (Karma). Dalam kelompok ini, empat sub-sekte yang berbeda muncul:

  • Jainisme: Subkelompok pertama, mengikuti filosofi Mahaveera, kemudian membentuk Jainisme. Ciri khas agama ini adalah absolut tanpa kekerasan terhadap semua makhluk hidup. Agama ini jelas bereaksi terhadap kengerian pengorbanan hewan yang merupakan simbol dari Brahmanisme. Beberapa bhikkhu berjalan telanjang sebagai ekspresi penolakan total mereka terhadap hal-hal materi dan kekerasan yang tidak disengaja terhadap makhluk hidup. Jainisme memperoleh banyak penganut, kebanyakan di kelas bisnis. Itu mendapat dorongan besar ketika Chandragupta Maurya meninggalkan singgasananya dan bergabung pada tahun 298 SM. Dia pensiun ke pertapaan Jain di Shravana (Sramana) Belagola di tempat yang sekarang menjadi Negara Bagian Karnataka, dan mati kelaparan seperti orang-orang suci Jain.
  • Ajivika: Yang kedua dari kelompok Nastik ini adalah Ajivika, didirikan oleh Gosala, seorang kontemporer dari Mahaveera dan Buddha. Sekte ini percaya bahwa segala sesuatu di dunia ini telah ditentukan sebelumnya (Niyati). Takdir, bukan tindakan manusia, menentukan hasil jiwa seseorang. Filosofi mereka dapat diringkas dalam satu baris: Ikuti arus . Putra Chandragupta Bindusara (memerintah 298-272 SM E), yang menyombongkan gelar Amitraghatha, yang berarti Pembunuh Musuh, meninggalkan Brāhmanisme dan memeluk sekte Ajivika. Dia membenci Brahmanisme, tetapi dia tidak peduli dengan agama Buddha dan Jainisme karena mereka terlalu antikekerasan untuk menyesuaikan gelarnya atau perangai. Dia percaya pada takdirnya sebagai kaisar kekaisaran terbesar yang pernah ada di India. Faktanya, kerajaannya lebih besar dari gabungan India, Pakistan, dan Bangladesh saat ini!
  • Buddhisme: Subkelompok ketiga, mengikuti ajaran Buddha Gautama, kemudian berkembang menjadi Buddhisme. Ini pada dasarnya adalah Dharma rasional yang menekankan pemikiran dan perilaku yang benar . Umat ​​Buddha menolak semua aspek Brahmanisme kecuali doktrin Karma. Perilaku yang benar, bukan kelas kelahiran, harus menentukan status seseorang tentang kehidupan, kata mereka. Moralitas, bukan sistem kelas dan ritual, mendefinisikan Dharma sejati. Seperti yang akan kita pelajari di artikel mendatang, Upanishadisme dan Buddhisme memiliki banyak kesamaan. Para biksu Buddha dikenal sebagai Bhikkus karena mereka mencari nafkah dengan mengemis. Pengemis menjadi suci dan mengemis menjadi mode di India. Tiga Hukum Dasar Buddhisme , Empat Kebenaran Mulia, dan Delapan Jalan Mulia muncul sebagai reaksi atas kemerosotan Brahmanisme. Dari sudut pandang Buddhis, manusia menciptakan Tuhan untuk memenuhi kebutuhan psikologis yang dalam seperti untuk memenuhi keinginan dan perlindungan dari kejahatan. Buddhisme memperoleh perlindungan kerajaan selama hampir 1000 tahun. Ashoka Agung (memerintah tahun 272-232 SM) meninggalkan Brahmanisme dan memeluk Buddhisme rasionalis, yang ia sebut sebagai Dharma sejati (Dhamma). Dia sendiri bertanggung jawab untuk menjadikan Buddhisme sebagai Dharma utama India hingga abad ke -8 M, dan menjadi Agama Dunia.
  • Asketisisme: Subkelompok keempat dari Sramanas terdiri dari Petapa secara individu (Munis, Yang Diam), yang meninggalkan segalanya dan berkeliaran mencari Realitas Tertinggi . Orang-orang ini sering mempraktikkan pertapaan keras (Tapas) dalam bentuk penyangkalan diri dan penyiksaan diri sebagai cara menguasai indera mereka untuk mencapai pembebasan pribadi dari Samsara. Sadhus dan Sanyasis yang setengah telanjang, yang menusukkan jarum panjang ke lidah dan pipi mereka; yang menggantung dari pohon melalui kait, dan yang berdiri dengan satu kaki selama bertahun-tahun, termasuk dalam subkelompok ini (BG: 17: 5-6). Kita dapat menemukan para petapa, Swamis, dan Guru yang benar dan salah seperti ini di seluruh India dan luar negeri hingga hari ini.

Dharma Brahmanisme versus Dharma agama Buddha

Baik Brahmana dan Budha menggunakan istilah Dharma untuk mempromosikan agenda mereka sendiri. Bagi para Brahmana, Dharma berarti orang-orang dari setiap kelas (Varna) dengan setia dan tidak berdaya melakukan tugas-tugas yang ditentukan oleh kelas mereka sesuai dengan Guna spesifik mereka (Sattva, Rajas, dll.). Sebagai contoh, seorang Dharma seorang Ksatria harus menyerbu wilayah musuhnya, mencuri sapinya, membakar gedung-gedungnya, membunuhnya dan mendapatkan kekayaannya. Ini persis seperti apa yang dilakukan Ashoka ketika dia menyerbu Kalinga. Untuk menekankan hal ini, pangeran Krishna sering menyebut Arjuna sebagai Dhananjaya (Penakluk Kekayaan, BG: 1:15) dan Paranthapa (Penghancur Musuh, BG 2: 3), dan Arjuna menyebut Krishna sebagai Madhusoodana (Pembunuh Madhu) dan Arisoodana (Slayer of Foes, BG 2: 4). Jika seorang Kshatriya menolak untuk berjuang demi 'tujuan yang benar', apa pun ungkapan itu, maka ia dianggap sebagai orang yang telah meninggalkan tugas Kshatriya, seperti halnya Arjuna dalam Gita Asli, sebelum ia disadarinya oleh pangeran Krishna. Kshatriya semacam itu digambarkan sebagai tidak jantan, impoten, pengecut, tidak terhormat, dan sejenisnya (BG: 2-3). Dia akan menderita penghinaan dalam masyarakat di bumi dan neraka di akhirat (BG: 2:33). Tidak ada ruang untuk belas kasih, belas kasihan, kebaikan, dll. Ketika seorang Kshatriya melakukan Dharma-nya. Dan tidak masalah siapa musuh yang diidentifikasi adalah Guru, paman, paman buyut, kakek, sepupu - seseorang harus melepaskan Ahamkara-nya (aku, aku dan milikku) dan melakukan Dharma-nya seperti yang didefinisikan oleh Varna-nya. Rasa bersalah atau dosa tidak akan timbul dari tindakan seperti itu (BG: 18:17). Demikian juga, Dharma seorang Brahmana adalah melantunkan nyanyian Veda, melaksanakan Yajna, membunuh binatang dan mengorbankan mereka di dalam api untuk menyenangkan para dewa. Logika mereka adalah bahwa semua Dharma dihadiri oleh beberapa kejahatan seperti asap yang menyelimuti api; itu bukan alasan untuk meninggalkan mereka (BG 18:48). Lebih baik melakukan Dharma sendiri dengan tidak sempurna daripada melakukan Dharma orang lain dengan sempurna karena dalam kasus sebelumnya seseorang pergi ke surga dan dalam kasus terakhir seseorang pergi ke neraka (3:35). Tujuan utama dari semua kelas adalah untuk mendapatkan kesempurnaan di bumi ini dengan melakukan dengan setia dan tanpa daya Dharma yang ditunjuk kelasnya (BG: 18:45). Di situlah letak stabilitas masyarakat - dan supremasi Brahmana dalam sistem Varna.

Bagi umat Buddha, sebaliknya, Dharma berarti prinsip-prinsip etis seperti tanpa kekerasan, kebenaran, kedermawanan, kebaikan, toleransi, kesetaraan, kebaikan dan belas kasih, yang harus dipraktikkan oleh semua orang dari semua kelas. Dhamma (etika) seorang Brahmana tidak boleh berbeda dengan Sudra. Faktanya, perbedaan kelas seperti itu seharusnya tidak ada sama sekali. Lebih jauh, seseorang harus menghormati kesucian hidup dan tidak membunuh binatang demi pengorbanan. Bahkan membakar kernel beras dengan sekam pun tidak baik. Bagi mereka ritual Veda tidak berguna dibandingkan dengan praktik etika. Ashoka mengatakan:

Edict Rock # 9: Upacara lain (ritual Brahmanisme) adalah buah yang meragukan, karena mereka dapat mencapai tujuannya, atau mereka mungkin tidak, dan bahkan jika mereka melakukannya, itu hanya ada di dunia ini. Tetapi upacara (latihan) Dhamma adalah abadi. Sekalipun ia tidak mencapai tujuannya di dunia ini, ia menghasilkan jasa besar di akhirat, sedangkan jika ia mencapai tujuannya di dunia ini, seseorang mendapat jasa besar (di sini di bumi) dan di sana (di surga) melalui upacara ( praktik yang benar) dari Dhamma.

2. Lokayata: Kelompok reaksioner Nastik besar kedua, yang dikenal sebagai Lokayatas, juga dikenal sebagai Charvaka atau Materialis, bergerak ke arah yang berlawanan. Filsuf Lokayata yang paling menonjol adalah Brihaspati yang hidup sekitar 600 SM. Kita bisa melihat sekilas pemikiran lelaki hebat ini dari kutipan di Sarva Darshana Samgraha dari Madhvacharya (awal abad ke-14):

Tidak ada surga, tidak ada pembebasan akhir, tidak ada jiwa di dunia lain, tidak juga tindakan empat kasta, perintah, dll. Menghasilkan efek nyata. Agnihotra, tiga Veda, tiga tongkat asketik, dan mengolesi diri seseorang dengan abu, secara alami dijadikan mata pencaharian mereka yang miskin ilmu dan kejantanan. Jika seekor binatang buas yang disembelih dalam ritual Jyotisthoma akan dengan sendirinya pergi ke surga, mengapa tidak kurban yang kemudian menawarkan ayahnya sendiri? Jika Shraddha menghasilkan kepuasan bagi makhluk yang mati, maka di sini, juga, dalam hal pelancong ketika mereka memulai, tidak perlu untuk memberikan ketentuan untuk perjalanan ... Sementara hidup tetap membiarkan manusia hidup bahagia, biarkan dia memakan ghee meskipun dia berhutang; ketika sekali tubuh menjadi abu, bagaimana mungkin ia kembali lagi? Jika dia yang meninggalkan tubuh pergi ke dunia lain, bagaimana bisa dia tidak kembali lagi, gelisah karena cinta pada saudara-saudaranya? Karena itu, hanya sebagai sarana penghidupan yang telah ditetapkan para Brahmana di sini untuk semua upacara kematian ini, -ada tidak ada buah lain di mana pun… ”

Hal yang menakjubkan tentang pernyataan di atas adalah bahwa pria ini, yang hidup 2600 tahun yang lalu, tampak begitu modern dan rasional dalam pemikirannya! Jika kita bertemu pria ini di jalan hari ini, kita mungkin akan bercakap-cakap dengannya seperti yang akan kita lakukan dengan seorang pria yang tercerahkan dari abad ke-21. Sehubungan dengan hidup dengan uang pinjaman, yang saya pikir merupakan pernyataan retoris, saya yakin ada banyak pengikut dari aspek khusus filsafat Lokayata ini di seluruh dunia.

Warisan Dari, Dan Pelajaran Dari, Sramana Sekte

  • Jainisme: Jainisme telah bertahan sebagai agama kecil di India sampai hari ini, dilindungi selama berabad-abad oleh rumah-rumah kerajaan kecil dan kelas pedagang kaya di India barat dan selatan. Jainisme tidak memiliki pelindung kerajaan yang agung seperti Buddhisme di Ashoka Agung. Jainisme tidak menimbulkan ancaman yang signifikan terhadap Brahmanisme dan karena itu telah bertahan di India hingga hari ini. Meskipun merupakan agama minor, pengaruh Jainisme pada Brahmanisme dan seluruh dunia sama dalamnya dengan agama Buddha, jika tidak lebih. Itu adalah filsafat Jain dari Ahimsa (tanpa kekerasan), yang menyebabkan Brahmanisme akhirnya menyerah pada pengorbanan hewan dan memeluk vegetarianisme. Gerakan Satyagraha Mahatma Gandhi selama perjuangan kemerdekaan India berakar pada filosofi non-kekerasan Jain. Perjuangan Dr. Martin Luther King yang berhasil untuk membebaskan orang-orang Amerika-Afrika di Amerika mengikuti pola nir-kekerasan Gandhi di India.
  • Ajivika: Sekte Ajivika bertahan hingga abad ke -13 dan bertemu dengan Takdirnya di tempat sampah sejarah sesudahnya. Namun, teori Destiny (Niyati), yang sering ditafsirkan sebagai fatalisme, menempati akal banyak orang India hingga hari ini. Kita sering dapat melihat sekilas filsafat Ajivika dalam percakapan dengan orang-orang India: “Tidak ada yang bisa mengubah Takdir seseorang.” “Apa pun yang ditakdirkan untuk terjadi, akan terjadi.” “Semua ini adalah permainan Takdir!” “Apa pun yang tertulis di dahi Anda!” tidak dapat diubah! ”Penerimaan sepenuhnya terhadap Takdir memberikan satu ketenangan pikiran dan kepasifan absolut!
  • Buddhisme: Selama 1000 tahun setelah kematian Buddha, Buddhisme menyebar dengan cepat di bawah perlindungan rumah-rumah kerajaan: Maurya, Yunani-Baktrian, Kushana, Gupta, Maukhari, Pala dan sejenisnya. Kebangkitan Brahmanisme dimulai pada abad-abad awal era Kristen, mungkin di bawah perlindungan Gupta. Pada saat Harshavardhana dari rumah Maukhari (590-647 M), lobby-nya cukup kuat untuk mencoba pembunuhannya karena melindungi agama Buddha. Perkembangan lain yang meningkatkan penurunan Buddhisme adalah kebangkitan Brahmanisme yang dipimpin oleh Shankaracharya (788-820 AD). Dia sendirian menghidupkan kembali Brahmanisme dari kematian dengan inteleknya yang hebat, dan bahkan pemberian omong kosong yang lebih besar, dan mungkin duplikat terbesar dari semua Acharyas dalam menafsirkan literatur anti-Brahmana seperti Upanishad dan Bhagavad Gita. Dalam perjalanan pencarian kita akan kebenaran, kita akan mempelajari beberapa contoh kesalahpahaman yang disengaja dan komentar-komentar yang tidak masuk akal tentang shlokas anti-Brahmana dari Bhagavad Gita. Dengan melakukan itu, ia mengubah Bhagavad Gita, 'Manifesto Revolusi untuk Menggulingkan Brahmanisme', menjadi 'Buku Pegangan Standar Brahmanisme'. Setelah kedatangan dan penyebaran Islam (10-12 AD), agama Buddha menghilang dari India sama sekali. Brahmanisme menyerap sedikit yang tersisa darinya dan dengan setengah hati menyatakan Sang Buddha sebagai avatara kesembilan dari Wisnu. Suatu bagian dari Brahmanisme terus menjelek-jelekkannya ketika seseorang dilahirkan untuk menyesatkan Nastiks ke neraka. Bagaimanapun, agama Buddha menjadi Agama Dunia, berkat dua peziarah besar Tiongkok ke India dan para bhikkhu yang tak terhitung banyaknya yang menyebarkan pesan Buddha ke seluruh Timur Jauh dan Timur Tengah. Saya tidak akan terkejut jika suatu hari seorang sarjana Kristen yang berpikiran terbuka akan melacak asal usul filsafat Yesus "tunjukkan kepadanya pipi yang lain kepada Buddha, yang diekspor ke Timur Tengah oleh para utusan Ashoka pada abad ke-3 SM. Sebenarnya , Pemberontakan Yesus melawan Yudaisme Ortodoks, dan kelahiran Kristen berikutnya, mengikuti cetak biru yang dibuat oleh Sang Buddha.

Warisan Dan Pelajaran Dari Sramanas

Pelajaran yang dapat dipetik dari semua sekte Sramana di atas adalah bahwa setiap upaya untuk membawa kewarasan ke dalam Dharma Brahmanik harus ditandai dengan kemurnian tujuan, ucapan, pemikiran dan tindakan. Aktivis rasionalis harus dianggap oleh populasi sasarannya sebagai orang yang rasional, masuk akal, baik, jujur, tanpa kekerasan, dan bebas dari kelemahan manusia biasa seperti kemarahan, kebencian, keserakahan, keegoisan, kesombongan, dan tipu daya. Tidak ada yang menyakiti gerakan reformasi seperti persepsi oleh populasi target bahwa aktivis itu sendiri tidak berperilaku teladan. Dengan kata lain, semua gerakan reformasi tidak lain adalah latihan dalam pengembangan diri. Tanpa kepercayaan pada reformasi yang kuat, usahanya tidak akan membuahkan hasil. Pendekatan seorang rasionalis harus menjadi pendekatan di mana ia tampil sebagai orang yang benar-benar tertarik untuk membantu kaum agamawan dalam mengatasi ketakutan dan rasa tidak aman mereka yang tidak rasional, yang merupakan dasar dari kepercayaan dan perilaku irasional mereka. Ini mengingatkan saya pada anekdot di mana seorang pasien psikotik memberi tahu psikiaternya bahwa ia tinggal di bulan. Psikiater bermain empatik dan bahkan menerima undangan pasien untuk mengunjunginya di bulan pada tanggal tertentu. Pada hari yang ditentukan dari kunjungan ke bulan, psikiater berkata, “Baiklah, saya siap. Mari kita pergi. "Pasien mengejutkan psikiater dengan bertanya kepadanya," Maksud Anda, Anda benar-benar percaya bahwa saya hidup di bulan?"

Pelajaran Dari Lokayatas

Filsafat Lokayata sebagian besar disalahpahami, diejek, dan diusir dari tingkat filsafat India oleh para Brahmana ketika hal itu menyerang mata pencaharian mereka. Sebagian besar dari apa yang kita ketahui tentang kepercayaan fundamentalnya datang kepada kita dari para kritikus Brahmanis yang teguh, dan karena itu bernilai meragukan. Banyak dari ajaran mereka sengaja atau karena ketidaktahuan disalahtafsirkan oleh komentator Brahman. Literaturnya tersedia bagi para sarjana setidaknya hingga abad ke-17. Itu menghilang sepenuhnya selama beberapa abad terakhir. Baik loyalis Brahmanis menghancurkannya, atau daun-daun palem membusuk atau dimakan rayap. Prakriti memiliki cara untuk menghancurkan segalanya, terutama di India!

Ketika pembaca dapat melihat, para filsuf Lokayata tidak berbasa-basi. Mereka terlibat dalam serangan frontal terhadap apa yang mereka anggap sebagai penipuan Brahman. Namun, serangan frontal, seperti yang diluncurkan oleh Lokayatas terhadap kepercayaan Brahmanisme yang pada dasarnya tidak rasional jarang, jika pernah, mendapatkan hasil yang diinginkan. Logika, fakta, dan penalaran tidak cocok dengan kepercayaan mendalam tentang proporsi khayalan, yang dimiliki mayoritas umat Hindu. Ketika Mahmud dari Ghazni menyerbu kuil Somanatha pada 1025 M, ia menemukan 50.000 Brahmana dan umat yang tertipu menangis dengan tangan mereka diikatkan di leher mereka dan berulang kali memohon dengan batu lingam (lingga) Siwa untuk menyelamatkan mereka serta kuil kaya mereka dari pedang Mahmud. Mahmud, meskipun tidak kalah tertipu oleh agamanya sendiri, lebih percaya pada pedangnya sendiri. Dia dengan senang hati meminta para Brahmana dan para penyembah untuk memenggal kepala mereka yang bobrok. Hingga orang terakhir, para penyembah menolak untuk percaya bahwa batu lingam tidak memiliki kekuatan untuk melindungi mereka. Tidak terpikir oleh akal budi mereka bahwa jika Siwa lingam tidak menyelamatkan mereka dari pedang Mahmud setelah satu permohonan, permohonan berulang tidak akan ada bedanya. Begitulah efek delusi agama pada kekuatan penalaran seseorang.

Mengubah Keyakinan Dan Perilaku Adalah Tugas Yang Perkasa

Manusia pada dasarnya adalah makhluk yang memiliki kepercayaan yang kuat, kebiasaan dan pola perilaku dan sangat sulit untuk mengubahnya. Sebagai contoh, orang-orang, yang selalu terlambat untuk pesta, seperti halnya dengan sebagian besar orang India yang saya kenal di Amerika, jarang mengubah perilaku mereka tidak peduli sebaik apa pun alasan mereka. Ketika berhadapan, mereka memberikan satu atau lebih penjelasan yang sama sekali tidak rasional untuk keterlambatan mereka. Mereka mungkin memerlukan kombinasi wawasan ke dalam sistem kepercayaan bawah sadar mereka (seperti "Saya harus menjaga 'martabat' saya dengan datang terlambat", atau, "Jika saya datang tepat waktu, tuan rumah saya mungkin berpikir saya ingin memakan makanannya)" Dan insentif untuk berubah (seperti" Maaf, semua yang baru dibuat Jelebis sudah pergi satu jam yang lalu! Anda sudah terlambat! "Atau catatan di pintu," Maaf, pesta berakhir satu jam yang lalu. Kami telah pergi untuk berjalan"). Dibutuhkan banyak energi mental bagi orang-orang untuk mengadopsi sistem kepercayaan baru (seperti "Ini adalah tanda rasa tidak hormat kepada tuan rumah jika saya tidak datang tepat waktu") dan menyesuaikan perilaku mereka dengan keyakinan baru mereka (seperti sebagai "Saya harus datang ke pesta tepat waktu").

Kebanyakan Orang Ada Dalam Autopilot

Dibutuhkan orang yang sangat "sadar" untuk melampaui kekuatan indoktrinasi masa kecil dan menggunakan akal sehat. Kebanyakan penganut agama Hindu yang saya kenal tidak termasuk dalam kategori ini. Bahkan seorang ateis yang dikonfirmasi mungkin secara refleks berseru, “Ya Tuhan!” Ketika dia menyaksikan sebuah tragedi atau ketika dia memiliki pengalaman yang sangat menyenangkan. Itu tidak membuatnya menjadi orang yang percaya pada Tuhan. Ini hanya membuktikan bahwa perilaku yang berakar dalam sering autopilot dan sangat sulit untuk dihilangkan. Tingkat kesadaran diri dan daya nalar yang sangat tinggi diperlukan untuk mengubah perilaku irasional seseorang. Sebagai seorang psikiater, saya dapat membuktikan fakta bahwa sebagian besar pasien saya yang berpendidikan tinggi tidak dapat mengubah pola perilaku mereka yang sudah mapan terlepas dari banyak upaya dan pengingat bahkan dalam konteks hubungan saling percaya.

Dalam artikel selanjutnya, kita akan mempelajari peran yang dimainkan Ashoka Agung dalam kemunduran dan kebangkitan Brahmanisme berikutnya.

author