Sekolah Advaitik dan Pesan Kesatuan

No comment 33 views

Sekolah Advaitik dan Pesan Kesatuan

Tulisan suci tidak terhitung banyaknya; banyak hal yang diketahui; waktu yang kita miliki singkat; hambatannya terlalu banyak. Karena itu penting untuk memahami esensi dan esensi saja. Dalam pengertian inilah kita harus mendekati pesan keesaan yang diajarkan oleh sekolah Advaita yang dipimpin oleh Sankara.

Filosofi yang dikemukakan Sankara bukanlah miliknya. Itu sudah ada dalam Upanishad. Apa yang dia lakukan adalah memfokuskan lampu sorotnya padanya dan membuktikan kepada kita bahwa itu adalah pengajaran utama dan satu-satunya Upanishad serta kata terakhir kolektif mereka. Tetapi orang awam biasa yang mengingat Sankara sekarang tidak cukup tahu tentang dirinya atau filosofinya untuk memahaminya dengan baik.

Satu-satunya hal yang bisa dia katakan adalah bahwa Sankara mengajarkan tentang mAyA atau ilusi. 'Illusion' adalah terjemahan yang salah dari mAyA . Dengan menerjemahkan mAyA sebagai ilusi, kami telah melakukan kerugian terbesar bagi Sankara. Tidak dikatakan bahwa dunia tidak ada. Hanya dikatakan bahwa dunia adalah penampilan, tidak sepenuhnya nyata.

Sankara membedakan tiga tatanan realitas. Realitas Absolut, yaitu brahman dan brahman saja. Ketidaksadaran total, seperti tanduk kelinci, atau seperti mengkuadratkan lingkaran jika seseorang ingin menggunakan bahasa ilmiah modern. Di antara dua ekstrem ini ada realitas fenomenal yang seperti realitas nyata dari dunia mimpi. Mimpi tidak nyata maupun tidak nyata. Itu nyata bagi orang yang bermimpi. Tidak nyata bagi orang yang sama setelah dia bangun dari mimpi. Inilah poin terpenting. Mimpi bukanlah mimpi atau ilusi bagi si pemimpi. Selama kita bermimpi, selama kita hanya melihat pluralitas dunia yang duniawi ini, itu sama nyata bagi kita sebagaimana mimpi itu bagi si pemimpi. Dunia ini tidak nyata hanya bagi peramal yang telah terbangun dengan realitas Mutlak - seperti Ramana Maharishi atau Sada Siva Brahmendra .

Bagi mereka satu-satunya yang nyata adalah brahman Mutlak. Apa yang mereka lihat di depan mereka juga brahman . Mereka melihat brahman di mana-mana. Jadi dunia belum lenyap sama sekali. Dunia telah lenyap dari sudut pandang mereka. Jadi jika mereka terus mengatakan kepada Anda bahwa dunia adalah ilusi atau mithyA , itu seperti seseorang muncul dalam mimpi Anda dan memberi tahu Anda, Anda lebih baik bangun dari mimpi dan bangun dengan kenyataan. Kami sangat asyik dalam mimpi kami sehingga kami tidak siap untuk mendengarkan saran dari guru atau Upanishad atau Sankara. Jadi antara Absolute tak berbentuk dan tanpa nama yang merupakan Realitas Tertinggi dan ketidak-nyataan total dari tidak adanya, ada realitas nyata perantara dari dunia fenomenal ini - yang tampaknya nyata tetapi tidak sepenuhnya nyata. Penampilan dunia ini sebagai kenyataan telah diberikan beberapa analogi oleh para filsuf. Contoh paling jelas dari hal ini adalah tali muncul di senja sebagai ular. Ular itu tidak pernah ada. Bahkan ketika ular itu terlihat hanya ada tali. Tali muncul sebagai ular.

Demikian juga brahman muncul bagi kita sebagai dunia. Bahkan ketika dunia terlihat, brahmanlah yang dilihat sebagai dunia. Para pelihat ini tahu dan apa yang mereka lihat bukanlah dunia melainkan brahman . Seseorang mungkin keberatan dengan analogi ini sebagai berikut. Saya menyadari bahwa tidak ada ular. Jadi tali itu tidak lagi muncul pada saya., Jadi saya juga menyadari bahwa hanya ada brahman dan tidak ada realitas dunia. Tapi tetap saja dunia ini muncul bagiku. Untuk ini, Ramana Maharishi meminta Anda untuk mengambil contoh fatamorgana. Air dalam fatamorgana hanyalah ilusi. Saya melihat air dalam fatamorgana. Saya mendekatinya dan menyadari bahwa tidak ada air. Tapi begitu aku kembali aku melihat ada lagi penampakan air. Analogi ini untuk memberi tahu Anda bahwa bagaimana bahkan setelah realisasi, ilusi itu masih tampak nyata.

Mari kita terima bahwa analogi apa pun memiliki keterbatasannya sendiri . Analogi harus diambil hanya sejauh kita tidak berlebihan. Setelah titik analogi dibuat, tidak ada gunanya melanjutkan analogi. Jadi di sini keberatan diajukan sebagai berikut. Air fatamorgana tidak memuaskan dahaga saya, tetapi di dunia yang konon tidak nyata ini, saya haus, lapar, dll. Dan semua ini padam oleh kejadian-kejadian di dunia ini. Untuk ini Ramana meminta Anda untuk melihat analogi mimpi itu. Di dalam mimpi Anda mungkin haus, dan mungkin padam oleh air dalam mimpi; begitu juga rasa lapar. Analogi mimpi adalah berkat besar.

Untuk apa lagi mimpi itu? Tidak ada yang tahu.

Dalam ciptaan Tuhan, nilai mimpi tampaknya hanya ini. Memberitahu Anda betapa tidak nyata dunia ini. Tanpa analogi mimpi, bahkan mustahil untuk secara mental membayangkan kemungkinan tidak realistisnya dunia fenomenal dari sudut pandang yang berbeda, yaitu sudut pandang absolut. Seorang pemimpi biasanya bangun hanya ketika sesuatu yang tidak menyenangkan terjadi dalam mimpinya. Tidak ada pemimpi yang mengakhiri mimpinya saat masih dalam keadaan bahagia, kecuali ketika kekuatan eksternal bertindak. Ini karena keadaan alami manusia adalah kebahagiaan.

Menyadari keadaan kebahagiaan alami seseorang adalah moksha, menurut Sankara. Dengan menyerap tubuh, pikiran, dan kecerdasan dalam kondisi pengetahuan dan kebahagiaan abadi inilah yang disebut realisasi diri seseorang. Untuk melakukan ini, seseorang tidak harus mengejarnya atau melakukan hal lain, kata Sankara. Penghapusan Ketidaktahuan adalah satu-satunya hal yang harus dilakukan. Secara otomatis keadaan alami kita akan terwujud.

Jadi apa yang harus kita lakukan?

Sankara mengatakan:

Lakukan introspeksi dan selidiki tentang diri Anda memulai penyelidikan dari analisis kejam pikiran Anda sendiri dan perilakunya. Cobalah untuk menjauh dari pekerjaan eksternal dan membuatnya sibuk dengan pertanyaan seperti ;

  • Apa yang membuat pikiran berpikir?
  • Apa yang sebenarnya ada di baliknya?
  • Siapa pemikirnya?
  • Kenapa kamu tidak bisa mengendalikan pikiran?
  • Apa yang lebih permanen daripada pikiran?
  • Dari mana pikiran memperoleh kekuatannya?
  • Selain otak fisik tempat perangkat keras eksternal memproses pikiran, perangkat lunak apa yang membentuk sumber bagi semua getaran pikiran?
  • Dari mana asalnya?
  • Siapa yang mengoperasikan perangkat lunak ini?
  • Jika jawabannya muncul dengan mengatakan bahwa Andalah yang mengoperasikan perangkat lunak, maka apakah 'Anda' berbeda dari 'Anda' yang berdiri di belakang, memperhatikan pikiran?
  • Dapatkah Anda menyaksikan pikiran tidak terganggu oleh semua yang terjadi?
  • Dalam pengertian itu, bisakah Anda menenangkan pikiran?
  • Sekarang siapa 'kamu' ini?

Sankara dan semua eksponen advaita lainnya memohon kepada kami untuk terus menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini dan mencoba untuk mendapatkan jawaban yang meyakinkan dalam diri seseorang dari diri sendiri. Tentu saja mereka juga meminta kami pergi ke guru. Tetapi seorang guru hanya bisa menunjukkan jalannya.

Analisis akhir harus dilakukan sendiri pada diri sendiri. Pelihat telah menyatakan dengan tegas bahwa kualitas dan intensitas perjuangan internal untuk mendapatkan jawaban-jawaban ini berbeda dari orang ke orang dan itu tergantung pada tahap evolusi spiritual seseorang dan perjuangan yang telah ia lakukan melalui semua kehidupannya yang beragam.

Orang yang sudah matang secara spiritual karena vAsanA sebelumnya , mungkin akan mendapatkan pencerahan hanya dengan satu mendengarkan pengajaran dari guru. Tetapi untuk kita semua yang masih jauh di bawah tahap ini, Sankara mengatakan: Menempatkan pikiran Anda dengan Tuhan daripada dengan kegiatan sekuler seperti mempelajari senam aturan tata bahasa:

bhaja govindaM bhaja govindaM govindaM bhaja mUDhamate /
saMprApte sannihite kAle na hi na hi rakshati dukRngkaraNe //

Mencari perusahaan yang baik. Melalui perusahaan barang, muncullah kemelekatan; melalui kemelekatan, muncul kebebasan dari khayalan; melalui delusi, muncul ketabahan; melalui ketabahan, muncul kebebasan dalam hidup:

satsangatve nissangatvaM nissangatve nirmohatvaM /
nirmohatve nizcalatatvaM nizcalitatve jIvanmuktiH //

Jangan bangga dengan kekayaan, kawan dan saudara, dan remaja; Waktu menghilangkan semua ini dalam sekejap. Mengesampingkan seluruh dunia yang sementara ini, dan mengetahui keadaan brahmn, masuk ke dalamnya.

ma kuru dhana-jana-yauvana-garvaM harati nimeSAt-kAlas-sarvaM /
mAyA-mayam-idam-akhilaM hitvA Brahma-padaM tvam praviza viditvA //

Nyanyikan lagu Gita. Bacalah dan bersenang-senang dalam seribu nama Wisnu. Renungkan bentuk Dewi. Bawa pikiran ke perusahaan yang baik. Bagikan kekayaan di antara yang membutuhkan. Dedikasikan sepenuhnya untuk kaki-teratai sang Guru. Kemudian, melalui disiplin pikiran dan kendali indera, Anda dapat melihat Yang Absolut yang tinggal di hati Anda. Tidak ada bedanya antara Dewa Mutlak dan Tuan kepada siapa Anda telah menyerah. Bahkan hal-hal yang belum dinyatakan secara eksplisit dalam tulisan suci akan menjadi nyata bagi pencari semacam itu.

Jadi semuanya tergantung pada Pengabdian kepada Yang Mutlak , atau pengabdian kepada guru yang tidak lain adalah Yang Mutlak. Dalam pengabdian seperti itu, tidak akan ada perbedaan antara Tuhan dan Tuhan. Pembicaraan biasa di antara massa tentang pemujaan Siwa atau Wisnu (dua Dewa utama dari trinitas Hindu) menjadi dua disiplin yang bertentangan tidak masuk akal bagi Sankara. Tidak hanya tidak ada perbedaan; mereka satu dan sama. Yang Mutlak dalam dua garbs, itu saja. Sankara begitu yakin tentang pentingnya perbedaan ini sehingga dia berdoa kepada Tuhan di salah satu stotrasnya , seolah-olah dia takut bahwa dia sendiri akan tersesat dan kehilangan keyakinannya dalam labirin kebingungan yang lazim di dunia ini !: Oh Dewi Gangga! Ketika tiba saatnya untuk merebahkan tubuh saya di tepi perairan suci Anda, dengan gembira bermeditasi di atas kaki-teratai nArAyaNa , semoga pengabdian yang tidak berkualifikasi bagi kekekalan hari dan hara yang abadi , Sang Maha Agung, menjadi kemeriahan yang diberkati dalam diriku untuk mengucapkan selamat tinggal pada kehidupan ini.! Di sini dan di tempat lain , hari dan hara adalah nama pengganti untuk Wisnu dan Siva. Langkah pertama dalam memahami non-dual philsophy dari Sankara adalah non-perbedaan Siva dan Wisnu. Langkah selanjutnya adalah menyadari bahwa Tuhan yang satu ini tidak hanya transenden tetapi juga imanen di setiap makhluk hidup. Ini membuat Sankara mendefinisikan pengabdian sebagai apa-apa selain kontemplasi diri sejati seseorang.

svasvarUpA-nusandhAnaM bhaktir-ity-abhidhIyate

Sebagaimana minyak berdiam di biji minyak, seperti dadih dalam susu, air dalam sumber air tanah atau api dalam kayu bakar, demikian pula Ia berdiam di Alam Semesta:

ubinSu tailaM dadhinIva sarpiH Apah Srotas-varaNIshu cAgniH

- Kata SvetASvatara-upanishad . Mutlak ini ada di mana-mana, di depan kita, di belakang kita, di atas kita, di bawah kita, di sebelah kanan kita, di sebelah kiri kita - tulisan suci tidak bosan mengulangi pengulangan semacam ini. Dan semua ini ada dalam diri kita sendiri, yaitu diri kita sendiri. Diri ini ada di mana-mana. Itulah sebabnya ISa - Upanishad mengatakan: Itu sudah ada bahkan sebelum pikiran tercepat pergi ke sana. Dalam seluruh proses pemikiran filosofis dunia, pemikiran bahwa seluruh alam semesta adalah imanen dalam diri sendiri adalah lompatan raksasa bagi umat manusia. Ketika alam semesta larut dalam Ultimate, itu adalah pembubaran bertahap. Dari bumi ke air, dari air ke api, dari api ke udara, dari udara ke angkasa - ini adalah tahap pembubaran. Akhirnya yang tersisa adalah Ruang. Bahkan ruang itu akhirnya akan larut dalam Atman , kata tulisan suci.

Bisakah kita membayangkan situasi ini ketika tidak ada apa-apa, bahkan tidak ada ruang?

Ini untuk membantu kita berusaha senam mental memahami hal ini sehingga semua tulisan suci berseru serak tentang topik ini.

Para penyembah dan eksponen agung dari sekolah Advaitic (Sankara) telah memuji kualitas dan kesenangan bhakti dengan begitu fasih sehingga bagi manusia awam seharusnya tidak ada keraguan tentang peran mendasar bhakti dalam advaita . Tetapi para kritikus advaita dan juga orang awam yang tidak peduli dengan upaya memahami apa itu advaita , kadang-kadang menyatakan bahwa bhakti tidak sesuai dengan konsep advaita dan untuk menjadi seorang pemuja bukanlah keahlian seorang Advaitin.

Pertanyaan mereka adalah:

bagaimana bhakti bisa hidup berdampingan dengan advaita ?

Menurut mereka, ajaran (dari advaita ) bahwa Diri setiap individu adalah sama dengan Diri Tertinggi bertentangan dengan dualitas yang tersirat dalam konsep bhakti . Dalam proses pengabdian selalu ada dualitas yang terlibat - yaitu, penyembah dan yang disembah.

Jika Tuhan atau Realitas Tertinggi tidak memiliki status terpisah selain Diri kita, lalu siapa yang harus menyembah siapa?

advaita berarti non-dualitas. Tidak ada objek kedua yang ada selain Tuhan Yang Maha Esa.

Jadi, di mana ada kelonggaran untuk ibadah atau pengabdian?

Mengatakan Sankara dalam Siva nanda-Lahari (Ayat No.81): Kadang-kadang dalam menyembah lotus-kaki Allah, kadang-kadang dalam meditasi dan konsentrasi, kadang-kadang dalam memberikan ketaatan, kadang-kadang dalam mendengarkan kisah-Nya, kadang-kadang dalam melihat bentuk-Nya, kadang-kadang dalam menyanyikan pujian-Nya, dia yang memperoleh kondisi seperti itu dalam kegembiraan, setelah menyerahkan pikirannya kepada Tuhan, sesungguhnya adalah Jivan-mukta, keadaan tertinggi dari Cinta Rohani.

Sankara yang sama yang menyatakan melalui semua komentarnya dan prakarana-granthas bahwa Pengetahuan saja - bukan integrasi Pengetahuan dan Pekerjaan atau integrasi Pengetahuan dan Pengabdian - yang mengarah ke moksha. Tetapi untuk sampai pada tingkat Pengetahuan di mana seseorang tidak merasakan hal lain, karena hanya ada Perceiver, ia sangat merekomendasikan melakukan Karya dengan cara yang tidak terputus yang tak terputus dan dengan pengabdian satu arah pada Ultimate. Untuk memberi kesan kepada kita orang awam bahwa ini adalah satu-satunya cara untuk naik ke ketinggian spiritual, dia berkeliling ke seluruh negeri lebih dari sekali, mengunjungi hampir setiap kuil penting dan tempat ziarah dan menyanyikan komposisinya dalam memuji dewa-dewa yang dihormati di tempat itu. dalam puisi yang paling fasih. Dialah yang telah menetapkan tradisi ritual penyembahan bersama semua lima dewa - syair , Dewa Matahari; Sakti , Bunda; Wisnu, gaNeSa dan Siva - Tradisi Hindu melalui ritual canggih yang disebut panchAyatana pUja, yang berarti menyembah di lima altar. Di sini dewa-dewa disembah bukan dalam bentuknya yang mirip manusia, tetapi dalam simbol-simbol tertentu dalam bentuk batu, yang tidak lain adalah formasi batuan tertentu yang tersedia di lokasi-lokasi tertentu di negara itu . Tradisi ini dapat diambil sebagai tahap peralihan antara pemujaan Tuhan Yang Maha Esa dengan bentuk dan pemujaan yang tak berbentuk, karena simbol-simbol pemujaan sebagai bentukan batu pasti memiliki suatu bentuk tetapi mereka juga tanpa bentuk karena mereka tidak memiliki bagian seperti wajah, mata , tubuh, tangan atau kaki . Seolah-olah sang penyembah melatih dirinya untuk mengalihkan pikiran dari bentuk ke bentuk tanpa bentuk, sementara pada saat yang sama memungkinkan ruang lingkup penuh untuk perasaan emosionalnya akan pengabdian dan penyerahan diri. Karena inilah mantra doa dalam tradisi advaitic secara efektif mengandung ide berikut sebagai inti dari mantra.

Ya Tuhan! Saya tahu Anda ada di mana-mana. Tetapi, untuk tujuan pemusatan dan penyembahan saya, mohon turun untuk membuat kehadiran Anda terasa di sini dalam patung ini (gambar, gambar atau batu atau apa pun) selama periode pUjA ; mungkin saya menghina omnipresence Anda dengan meminta Anda untuk membatasi diri pada bentuk dan ruang ini, tapi tolong maafkan saya; Saya tidak tahu cara lain '.

Pendakian dari wujud fisik, vital, emosional dan intelektual kita menjadi supermind dari wujud spiritual adalah evolusi spiritual. Teknologi pendakian ini adalah Cinta Rohani . Setidaknya ada tiga tahap yang melaluinya seseorang harus bangkit.

  • Yang pertama adalah bAhya bhakti atau bhakti eksternal. Ini adorasi sesuatu di luar diri kita. Ini didasarkan pada perasaan tAmasik yang tidak tercerahkan bahwa Tuhan itu eksternal bagi kita dan bahwa Dia tinggal di tempat tertentu - sebuah kuil, tempat suci atau tempat suci atau mandi ghAT . Agama rakyat biasanya tidak naik di atas level ini.
  • Tahap kedua bhakt i adalah ananya bhakti , pemujaan eksklusif dan penuh gairah ( rAjasik ) dari dewa favorit seseorang. Ini sebenarnya adalah monoteisme yang intens. Seluruh Ram-charit-manas dari Tulsidas adalah contoh monumental dari kemurnian dan keagungan ananya-bhakti .
  • Tahap ketiga bhakti adalah ekAnta bhakti , bentuk paling murni ( sAtvik ). Di sini penyembah mencintai Tuhan demi kepentingannya sendiri dan bukan karena karunia-Nya, bahkan untuk moksha . Ini bebas dari perasaan untuk objek lain. Ini adalah layanan dari Tuhan - sebuah layanan memuja yang menyiratkan pemusatan pikiran pada-Nya, tidak mengharapkan keuntungan baik di sini atau di akhirat. Itu adalah aliran pikiran yang konstan, dipenuhi dengan cinta kasih kepada Tuhan dan ciptaan-Nya, tanpa keinginan egois. Semua aktivitasnya disublimasikan menjadi penyembahan kepada Yang Ilahi. Apa pun yang dia lakukan, apa pun yang dia makan, apa pun yang dia tawarkan, semua adalah pengabdian kepada Yang Ilahi, bukan hanya sebagai formalitas, seperti yang orang-orang saleh biasa lakukan, tetapi dalam realitas total. Pemuja seperti itu tampaknya melakukan kegiatan eksternal tetapi karena egonya sepenuhnya sublimasi kepada Tuhan, ia tidak melakukan apa pun untuk dirinya sendiri. Bahkan perbedaan antara aktivitas sakral dan sekuler lenyap dalam jiwa semacam itu. Setiap pekerjaan adalah sakral baginya karena itu merupakan ekspresi cintanya kepada Tuhan. Cinta Tuhan yang tertinggi ini diungkapkan oleh para gembala sapi Brindavan. Cinta mereka dapat dipahami oleh kita hanya jika, dalam kata-kata Swami Vivekananda 'kita bisa melupakan cinta kita akan emas, nama dan ketenaran dan dunia materi kecil kita ini'. Cinta mereka, meskipun itu berasal dari semacam keinginan fisik, naik ke tingkat tertinggi cinta diri yang mementingkan diri sendiri, karena pergaulan suci Ilahi, dan dengan demikian pada tahap akhirnya menjadi puncak kesempurnaan bhakti .

Manifestasi artistik bhakt ini saya dapat terjadi dalam satu atau lebih dari sembilan cara - kata Prahlad, Devotee par excellence. Pernyataan tentang dirinya ini muncul sebagai jawaban bersemangat seorang bocah lelaki berusia lima tahun atas pertanyaan ayah arogan yang tampaknya tidak bersalah tentang kemajuan sang pembina dalam masa belajar di kediamannya bersama sang guru. Ini adalah salah satu pernyataan termegah dari agama Hindu, yang sejak itu telah dikutip di seluruh dunia milyaran kali . Dan tertulis:

Tindakan itu adalah pelajaran terbesar yang dipelajari seseorang yang mengekspresikan dirinya dalam sembilan manifestasi pengabdian kepada Dewa Wisnu, yaitu, Mendengarkan bacaan nama -nama dan kemuliaan Tuhan (SravaNa) , Diri mengucapkan nama-nama Tuhan (nAma-sankIrtana) , Mengingat Dia dan perbuatan-perbuatan-Nya (smaraNa), Menunggu-Nya (pAdasevana) , Menyembah Dia (arcana), Menghormatinya (vandana), Melayani Dia (dAsya), Berteman dengan Dia (sakhya) dan Mendedikasikan Diri kepada-Nya (Atma-nivedana) .

Bukan nama dewa, Wisnu atau Narayana, yang penting di sini. Nama itu tidak ada untuk membedakannya dari nama-nama Tuhan yang lain. Ini adalah tujuan advaita .

Apakah itu Siva atau Vishnu, semua referensi hanya untuk Satu Tuhan Yang Maha Esa - ini adalah maksud dari Veda. 'Dia adalah Brahma, Dia adalah Siwa, Dia adalah Hari, Dia adalah Indra, Dia adalah Yang Abadi, Dia adalah Yang Mahatinggi Yang Transendental', kata bagian Narayanopanishad dari Yajur Veda.

Ajaran non-perbedaan ini paling penting untuk memahami agama Hindu - kata Sankara. Bahkan tidak benar untuk mengatakan Sanatana Dharma - kata Sankara. Bahkan tidak benar untuk mengatakan bahwa Siwa dan Wisnu adalah 'setara' kata Mahaswami dari Kanchi. 'Mereka sama; sama seperti aktor yang sama muncul dalam peran yang berbeda, satu adalah Paramatma (= Transendental Supreme) berpakaian sebagai Wisnu dan yang lainnya adalah Paramatma berpakaian sebagai Siwa. Sepanjang literatur veda seseorang akan menemukan berbagai ilahi Varuna, Indra, Soma, Agni dan Surya masing-masing dimuliakan pada satu titik dengan mengesampingkan segala sesuatu yang lain.

Setiap upaya untuk membedah makna dan menemukan penjelasan hirarkis yang logis dalam pengertian karakter duniawi dalam fiksi sastra, akan gagal total. Seluruh pengaturan mitologis yang tertanam dalam banyak purana kita , jika diambil pada nilai cerita mereka tanpa ada perasaan untuk di bawah arus keesaan Yang Mahakuasa, akan menciptakan apa-apa selain kekacauan dalam pemahaman intelektual kita. Nyanyian-nyanyian berbeda yang memuji-muji para dewa dan dewi yang berbeda ditulis dalam bahasa sederhana dengan makna kompleks atau dalam bahasa kompleks yang mungkin menyembunyikan ide-ide sederhana. Sangat mudah untuk salah mengerti arti dan artinya.

Penafsir Barat yang belum masuk ke dalam semangat agama telah melakukan kesalahan besar. Jika Anda hati-hati melihat superlatif yang digunakan dalam literatur Veda dengan cara dan bahasa yang sama untuk setiap dewa Veda dan jika Anda melihat imitasi yang tepat dari sanjungan ini yang dibuat oleh purana untuk berbagai manifestasi lain dari Dewa Utama , satu tidak bisa tidak menyimpulkan bahwa kata-kata terakhir dari Veda adalah bagian-bagian di mana masing-masing dewa tersebut dianggap sebagai hanya satu ekspresi dari Yang Mahakuasa banyak faceplate yang sama.

Salah satu perikop dari Aitareya Upanishad memunculkan pertanyaan:

  • Siapakah Diri ini, yang ingin kita sembah?
  • Apakah dia diri yang dengannya kita melihat, mendengar, dll.?
  • Apakah dia hati dan pikiran yang dengannya kita melihat?

Tidak, kata Upanishad itu. Ini hanyalah tambahan Diri. Diri itu sendiri adalah Kesadaran Murni. Dia adalah brahman . Dia adalah Tuhan, Dia adalah Brahma, Dia adalah Indra, Dia adalah semua Dewa; lima elemen - ruang udara bumi, api air; semua makhluk, besar atau kecil, lahir dari telur, lahir dari rahim, lahir dari panas, lahir dari tanah; kuda, sapi, manusia, gajah, burung; segala sesuatu yang bernafas, makhluk yang berjalan dan makhluk yang tidak berjalan, makhluk yang terbang dan yang tidak terbang. Realitas di balik semua ini adalah brahman , yang merupakan Kesadaran murni. Kesadaran adalah brahman .

Keadaan alami dari setiap individu adalah keadaan menjadi brahman , kata tulisan suci. Oleh karena itu Sankara mendefinisikan bhakti dalam istilah tertentu sebagai kontemplatif yang hidup dalam kondisi alami seseorang, yaitu, kondisi ilahi.

Brahma-bhAva ini, yang berada di brahman , secara otomatis menyiratkan pandangan yang sama tentang setiap makhluk di dunia sebagai diri yang sama dengan yang tinggal di peramal. Pandangan seimbang tentang segala hal ini sebagai Yang Satu, segala sesuatu sebagai Diri, adalah pengalaman yang indah, yang disebut brahma--nanda . Itu tidak keluar dari studi atau beasiswa. Ini adalah keadaan untuk dinikmati secara internal, bukan oleh perangkat eksternal. Ketika pengalaman itu mengkristal, tidak ada lagi pengetahuan, tidak ada lagi ketidaktahuan, tidak ada penglihatan, tidak ada yang dirasakan, tidak ada persepsi. Semua yang dilihat oleh jiwa-jiwa yang tercerahkan ini adalah kesalehan Cinta Tak Terbatas dan keindahan Tuhan Yang Mahakuasa.

Sankara sangat fasih berbicara tentang keadaan bhakti tertinggi , yang kita sebut advaita bhakti , dalam istilah bercahaya. Deskripsi Sankara yang puitis namun tepat ini sering kali dikutip sebagai tesis tentang bhakti . Ini adalah ayat no.61 dari SivAnanda-lahari . Ini memberikan lima analogi untuk bhakti atau Devotion to Divinity.

  • Yang pertama mengutip apa yang disebut pohon ankola yang memiliki karakteristik bahwa ketika bijinya jatuh dari pohon di tanah dan matang, mereka melakukan perjalanan ke pangkal pohon dan bergabung dengan akar oleh sifat mereka sendiri. Sama seperti benih-benih ini mencapai pohon dengan tujuan satu arah, demikian juga penyembah harus mengabdikan diri kepada Dewa pengabdiannya - adalah temanya.
  • Analogi kedua adalah pengajuan besi yang ditarik ke magnet. Dalam dua analogi ini, dualitas komponen-komponen sistem yang terlibat semuanya jelas. Dua analogi berikutnya adalah bahwa seorang istri yang suci dikhususkan dan ditarik ke arah suaminya dan seorang yang menjalar yang berkelok-kelok di sekitar pohon induk.

Dalam dua kasus ini kualitas hubungan jelas berbeda dari dua analogi pertama tetapi masih ada beberapa dualitas. Analogi kelima adalah tentang sungai yang terikat secara tak dapat ditarik kembali ke jalur menuju lautan, tujuan akhirnya. Tampaknya analogi inilah yang paling dekat dengan jantung Adi Sankara sejauh menyangkut definisi bhakti .

Pikirkan cincin emas. Apakah emas berbentuk cincin? Keemasan tidak ada hubungannya dengan bentuk cincin atau kebulatan. Kebundaran cincin tidak seperti emas. Jangan lihat cincinnya, lihat saja emasnya, kata mereka. Inilah sebabnya mengapa bahkan kata-kata gagal ketika Veda ingin menggambarkan Yang Utama. Apa yang tidak diucapkan oleh lidah tetapi yang membuat lidah berbicara adalah brahman , bukan hal yang ada di hadapan Anda, kata Kenopanishad. Itu adalah sesuatu yang kata-kata itu tidak dapat gambarkan, mata tidak bisa melihat, telinga tidak bisa mendengar. Bahkan indra tidak bisa merasakannya.

  • Bagaimana Pelihat dapat melihat dirinya sendiri?
  • Bagaimana Knower bisa mengenal dirinya sendiri ?

Jadi entah bagaimana dari semua keragaman yang terlihat oleh kita, kita harus melihat dan merasakan kesatuan yang merupakan Diri kita sendiri.

The Advaitic school and the Message of One-ness

author