Warisan Agama-Agama Kuno Di India

No comment 586 views

Warisan Agama-Agama Kuno Di India

Dalam artikel ini dalam seri kami tentang Brahmanisme, kami akan meninjau warisannya, bukti yang dapat kita lihat di sekitar kita bahkan di zaman modern.Hampir setiap penyakit yang kita temui di India saat ini - ketidakharmonisan komunal, politik berbasis kasta, ketidaktertarikan, buta huruf, kemiskinan, takhayul, ketakutan irasional terhadap otoritas, kepasifan, korupsi yang meluas, fundamentalisme Hindu, perilaku buruk para pendatang di dalam dan di luar kuil, goondaisme dari para tentara militer, perilaku antisosial para politisi, birokrat dan polisi, pengerahan orang-orang yang kebingungan oleh Babas dan Swamis, dan banyak lagi masalah - bisa langsung ditelusuri ke ambang pintu Brahmanisme yang korup. Semua ini adalah Karmaphalam (buah dari kesalahan) dari tiga ribu tahun warisan Brahmana yang dimakan orang India setiap hari.

1. Bangkit Dan Jatuhnya Buddhisme

Seperti yang kita baca sebelumnya, Buddhisme, Jainisme, dan Dharmas heterodoks lainnya muncul sebagai reaksi terhadap dekadensi Brahmanisme pada periode pasca-Veda dalam sejarah India. Dari abad ketiga SM hingga abad ke 8 M, pamor Buddhisme terus meningkat di India karena perlindungan kerajaan yang luas. Meskipun Buddhisme dimulai sebagai Dharma rasional yang menentang ritual tanpa pikiran, tak lama kemudian para Brahmana menyusupinya, dan berubah menjadi sekadar Dharma yang ditunggangi ritual.

“ Meskipun awalnya merupakan rasionalisasi kondisi manusia dan kode etik, yang keduanya mengabaikan dewa dan ritual yang berhubungan dengan agama konvensional, Buddhisme telah mengasumsikan perangkap praktik keagamaan ortodoks sejak kematian Buddha…. Memang ikon-ikon Buddhis periode Pala begitu dilebih-lebihkan secara anatomis dan begitu murah hati dilengkapi dengan kepala dan lengan tambahan sehingga hanya mata yang terlatih yang akan mengidentifikasi mereka sebagai orang Buddha. ”

-John Keay

Ajaran Buddha tentang belas kasih, perilaku etis, dan antikekerasan tidak cocok untuk raja yang harus melindungi kerajaan mereka dari musuh, menaklukkan mereka, dan menjalankan hukum dengan kejam. Kerajaan Ashoka, yang dilembutkan oleh filsafat Buddha, gagal dalam lima puluh tahun setelah kematiannya pada tahun 231 SM. Mengikuti Ashoka, berbagai raja di India utara melindungi agama Buddha dan tidak ada yang bertahan lama, termasuk Harshavardhana. Agama memiliki cara untuk menghilangkan kekuatan Ksatria.Mengacu pada pengaruh agama Buddha pada kerajaan Pala yang dahsyat, RC Majumdar menulis:

Tampaknya itu hancur di bawah suksesi penguasa disposisi pasifik dan agama."

Mengacu pada jatuhnya pemerintahan Pala John Keay menambahkan, “Seseorang meninggalkan tahtanya untuk menjadi seorang petapa, yang lain memperhatikan penasihat spiritual mereka dan kesejahteraan lembaga monastik yang masih berkembang di jantung Pala di Bihar dan Bengal.”

Sejarah telah berulang kali mengajarkan kita bahaya mencampuradukkan agama dan politik. Namun, politisi India, yang sebagian besar tidak berpendidikan dalam sejarah, belum mempelajari pelajaran ini.

2. Brahmanisme Selama Periode Diam

Dibayangi oleh Buddhisme, Brahmanisme melemah sebagai kekuatan politik dan tetap diam sampai Guptas berkuasa sekitar 320 Masehi. Selama periode diam ini, meskipun Brahmanisme tampak dalam kematian, otaknya terus berdetak. Para brahmana tidak membiarkan dormansi mereka menghalangi produksi berbagai karya mistis yang memukau seperti delapan belas Purana (Kisah Kuno), yang tujuan utamanya adalah untuk secara diam-diam mempromosikan Brahmanisme dan supremasi para Brahmana dalam skema berbagai hal. Mereka selanjutnya memperluas epos Mahabharata. Mereka memasukkan berbagai sub-sekte regional ke dalam Brahmanisme dan mengembangkan prinsip-prinsip dasar Vaishnavisme dan Hinduisme. Terkesan oleh pengetahuan dan keterampilan sastra mereka, rumah-rumah kerajaan terkemuka mulai berada di bawah pengaruh para Brahmana. India Selatan hampir sepenuhnya bertobat menjadi Brahmanisme, dengan pengecualian beberapa kerajaan kecil, yang menganut Jainisme. Ketika kekayaan Buddhisme menurun, mereka yang berasal dari Brahmanisme naik dengan mantap. Pada saat Harshavardhana (606-647 M), para brahmana cukup kuat untuk mencoba pembunuhannya karena biasnya yang jelas terhadap agama Buddha.Harshavardhana mengeksekusi pemimpin konspirasi dan mengasingkan lima ratus co-konspirator (Keay).

3. Konsekuensi Besar Manipulasi Brahmanis Gita

Kita membaca di artikel sebelumnya bagaimana:

  1. Para peramal Brahmana menyunting Bhagavad Gita untuk menyembunyikan revolusi Upanishad dan Bhagavata dan proyeknya sebagai teks monolitik.
  2. Shankaracharya salah membaca, salah mengartikan, dan mengaburkan makna sebenarnya dari shokaa revolusioner.
  3. Para Brahmana merusak Bhagavatisme dengan menghilangkan Yoga di Bhaktiyoga dan menempelkan Pooja padanya, yang tidak lain adalah Yajna dalam bentuk terselubung.

Semua manipulasi Brahmanik ini menghasilkan konsekuensi jangka panjang yang serius bagi India.

  1. Ribuan kuil dibangun di seluruh negeri untuk menampung ribuan berhala.Kegilaan bangunan candi ini berlanjut hingga hari ini.
  2. Jutaan orang mengunjungi kuil-kuil ini dan menyumbang dengan murah hati untuk pemeliharaan mereka. Kuil menjadi sangat kaya. Latihan ini berlangsung hingga hari ini.
  3. Kekayaan kuil menarik perhatian petualang Islam Mahmud dari Ghazni dan yang lainnya seperti Sultan Ghor.
  4. Salah tafsir tentang Karmayoga dan Bhaktiyoga merusak Kode Prajurit dan melemahkan tekad para pejuang Hindu.

4. Bangunan Kuil Frenzy

Dari abad ketujuh hingga kesepuluh, Chalukya dan Rashtrakutas dari Karnataka, Pallavas dari Kanchi, Cholas dari Tanjore, dan Pandyas dari Madurai dibangun dengan hebat.  kuil yang didedikasikan untuk dewa Hindu. Chalukya bahkan mendirikan sekolah untuk seni membangun kuil di Aihole dan Pattadakal di Karnataka. Beberapa contoh terbaik dari percobaan membangun kuil bertahan hingga hari ini di dua kota kecil yang sepi ini. Di India utara, tengah dan timur, hiruk-pikuk pembangunan kuil mulai sedikit kemudian. Pada abad ke-13, baik utara dan selatan India dipenuhi ribuan kuil yang indah untuk menampung banyak idola.

Hadiah untuk para Brahmana yang menjalankan kuil-kuil ini dan sumbangan untuk kuil-kuil ini berdasarkan interpretasi literal dari shloka 9:27 (“Apa pun Dana (hadiah) yang Anda berikan, lakukanlah itu sebagai persembahan kepada-Ku.”) Menjadi praktik umum. Dalam perjalanan waktu jutaan orang, yang digerakkan oleh para Brahmana yang tamak dan tertipu oleh dugaan kekuatan magis dari berhala di kuil-kuil Hindu, mulai menyumbangkan sejumlah besar emas, perak, batu permata, koin dan perhiasan ke kuil-kuil ini dengan harapan sebagai balasannya para dewa ini akan memenuhi keinginan mereka (9:22) dan melindungi mereka dari kejahatan (18:66) .

Ironi yang tragis dari semua ini adalah bahwa tidak satu pun dari massa yang buta huruf, setengah melek huruf, dan bahkan berpendidikan ini tahu bahwa ketika Krishna berkata dalam 18:66, “Aku akan membebaskanmu dari semua kejahatan, jangan berduka!” “Semua kejahatan” yang dimaksudnya adalah Shokam (kesedihan), Dwandwam (kegelisahan pikiran) dan obsesi untuk mendapatkan Karmaphalam (kekayaan, kekuasaan, surga) di Yajna yang muncul dari doktrin kembar Brahmanisme, yaitu Gunas of Prakriti dan Hukum Karma;dan ketidakadilan Varna Dharma berdasarkan pada dua doktrin jahat ini.

5. Kuil Kembung Dengan Kekayaan

Di India utara, yang akan menjadi fokus diskusi kami, umat Hindu di Multan, Mathura, Kanauj, Thaneshwar, Somanath, dan ribuan kota kecil membangun kuil yang megah. Ketika uang mengalir masuk, semua kuil ini menjadi sangat sok sesuai dengan kecanduan Brahmanisme terhadap kesombongan. Di satu sisi, para Brahmana yang terikat pada kuil-kuil ini menyatakan penghematan, mengenakan kunyit atau pakaian putih dan tampaknya menjalani kehidupan sederhana. Di sisi lain mereka menuntut atau memeras sumbangan dan biaya dari pelanggan, melakukan Poojas yang megah, dan mendorong para raja untuk membangun kuil-kuil raksasa. Untuk mengelola kawanan peziarah yang tidak berpikiran, seluruh kota tumbuh di sekitar kompleks candi ini. Ribuan Brahmana melekatkan diri mereka pada kompleks candi yang besar ini seperti lindi penghisap darah. Mereka menawarkan untuk melakukan ratusan ritual rumit dengan tingkat kompleksitas untuk menyenangkan para dewa dan sponsor, dan yang terpenting, mereka sendiri. Ziarah tahunan ke kuil-kuil suci ini menjadi ritual kompulsif bagi jutaan umat Hindu, tidak berbeda dengan yang kita lihat sekarang di seluruh India.

Untuk menarik para peziarah ke kuil-kuil mereka, para Brahmana tidak ragu-ragu untuk menggunakan segala cara yang diperlukan. Seperti yang dilaporkan oleh penulis Arab abad ketiga belas, para Brahmana dari kuil Somanatha bahkan berhasil melayang-layang lingam Siwa di udara dengan mengelilinginya dengan alat magnet yang rumit (R. Thapar). Jika ini benar, itu pasti merupakan pencapaian ilmiah yang besar dengan ukuran apa pun, belum lagi bagaimana Brahmanisme menggunakan sains untuk menipu orang sejauh abad ke-11.Seperti yang akan kita baca di bawah ini, kepercayaan naif para Brahmana pada kekuatan magis melayang lingam memiliki konsekuensi yang menghancurkan ketika pada 1025 Masehi Mahmud dari Ghazni memasuki kompleks kuil untuk mencuri kekayaannya yang sangat besar dan merobohkannya.

6. Mahmud Melakukan Ziarah Tahunan Untuk Menjarah Dan Menjarah

Kekayaan yang luar biasa di kuil-kuil ini aman dari raja-raja lain di India yang kebanyakan dari mereka adalah orang Brahmana atau Budha oleh iman. Segera ketenaran dari idle yang luas ini  harta mencapai jauh dan luas.Ketika Mahmud yang tamak dari Ghazni mendengar tentang harta yang luar biasa dari India, dia memutuskan bahwa dia juga akan melakukan ziarah tahunan ke kuil-kuil ini, tetapi dengan motif yang lebih jahat. Menjadi seorang Muslim yang fanatik, ia menutupi keserakahannya dengan kefanatikan agama.Dia menyatakan bahwa itu adalah tugas religiusnya untuk menghancurkan berhala dan kuil Hindu. Hampir setiap musim panen, Mahmud turun dari ibukotanya yang bergunung-gunung di Afghanistan ke dataran India, menyerang kuil-kuil, membunuh ribuan Brahmana dalam jumlah ribuan, dan membawa hasil jarahan besar kembali ke kerajaannya. Dia memperluas kerajaannya dengan uang yang dia curi dari India. Ketika pada 1025 M Mahmud menggerebek kuil Somanatha, ia tanpa ampun membantai lima puluh ribu Brahmana yang tertipu yang memiliki keyakinan mutlak bahwa lingam yang melayang di kuil itu akan melindungi mereka dari Mahmud Ghazni yang jahat.Keyakinan buta mereka pada tuhan mereka sedemikian rupa sehingga tidak ada prajurit yang melindungi kuil ketika perampok Islam muncul di pintu gerbang.

Antara 1001 dan 1027 M, Mahmud dari Ghazni menyerbu kota-kota kuil India tujuh belas kali dan raja-raja India tidak berdaya melawan pasukan Mahmud yang relatif lebih kecil. Tidak ada satu pun kaisar yang kuat yang memerintah India sekitar waktu ini untuk menentangnya, atau front persatuan. Selama dua abad sebelumnya, raja-raja kecil yang memerintah kerajaan perbatasan mengabaikan ancaman raja-raja Islam yang tumbuh dari barat. Mereka tidak mempelajari doktrin Islam atau metode perang raja-raja Islam.

7. Brahmanic Hubris

Terlepas dari serangan tahunan yang dapat diprediksi oleh Mahmud, atau mungkin karena mereka, para Brahmana terus mendesak orang untuk menyumbang ke kuil-kuil ini dan orang-orang mematuhinya secara membabi buta. Keangkuhan dan kepuasan mereka disimpulkan dengan baik oleh Al Biruni yang saat itu berada di India sebagai bagian dari rombongan Mahmud:

“ Ada penyebab lain, penyebutan yang terdengar seperti sindiran-kekhususan karakter nasional mereka, berakar kuat di dalamnya, tetapi nyata bagi semua orang. Kita hanya bisa mengatakan, kebodohan adalah penyakit yang tidak ada obatnya, dan orang-orang Hindu percaya bahwa tidak ada negara selain negara mereka, tidak ada bangsa seperti mereka, tidak ada raja seperti mereka, tidak ada agama seperti mereka, tidak ada ilmu seperti mereka. Mereka angkuh, bodoh, sombong, dan tidak sopan. Mereka pada dasarnya tidak sopan dalam mengomunikasikan apa yang mereka ketahui, dan mereka berusaha sebaik mungkin untuk menahannya dari orang-orang dari kasta lain di antara rakyat mereka sendiri, masih jauh lebih, tentu saja, dari orang asing mana pun.Menurut kepercayaan mereka, tidak ada negara lain di muka bumi ini kecuali negara mereka, tidak ada ras manusia selain mereka, dan tidak ada makhluk ciptaan selain mereka yang memiliki pengetahuan atau sains apa pun.Keangkuhan mereka sedemikian rupa sehingga, jika Anda memberi tahu mereka ilmu pengetahuan atau cendekiawan mana pun di Khurasan dan Persis, mereka akan menganggap Anda sebagai orang bebal dan pembohong. Jika mereka bepergian dan bercampur dengan bangsa lain, mereka akan segera berubah pikiran, karena leluhur mereka tidak sesempit generasi sekarang. Sekarang keadaan di India seperti itu. ”

Dengan sikap sok tahu ini, mereka tidak belajar apa pun dari kesalahan mereka.

8. Kode Prajurit

Praktek Brahmanisme pada abad ketiga SM pada dasarnya terdiri dari dua kode: Kode Brahmana, yang terdiri dari tugas-tugas yang berhubungan dengan ritual para Brahmana, seperti melaksanakan Yajnas, dan Kode Prajurit, yang terdiri dari tugas-tugas Ksatria sebagai prajurit. .

Kode Warrior diringkas dalam dua shoka berikut di bagian Arjuna Vishada dari Bhagavad Gita:

2:37: Dibunuh Anda akan mendapatkan surga; menang kamu akan menikmati bumi. Karena itu bangunlah bertekad untuk bertarung. 2:33: Tetapi jika Anda tidak akan melakukan peperangan yang benar ini, maka kehilangan tugas dan kehormatan Anda sendiri, Anda akan dikenai dosa.

Kode ini menghadiahkan prajurit dengan kekayaan di bumi dan di surga akhirat karena keberanian mereka, dan hukuman dengan penghinaan di bumi dan neraka di akhirat karena pengecut. Kode Brahmanic of Warrior yang asli sebagaimana dinyatakan dalam Arjuna Vishada mengharuskan prajurit itu menjadi Paranthapa (Musuh Pembakar) dan Dhananjaya (Penakluk Kekayaan).Seperti yang kita baca di artikel sebelumnya, Brahmanisme membenci Ashoka Agung karena dia menolak Kshatriya Dharma karena kasihan kepada musuh-musuhnya. Mereka mencapnya sebagai seseorang yang menderita Ahamkara (egoisme, egois) karena melepaskan Kshatriya Dharma-nya. Arjuna Vishada dikomposisikan untuk mengutuk konsep "Kshatriya yang welas asih" ini.Brahmanisme sepenuhnya benar bahwa selama seorang raja tetap berpegang pada Kode Prajurit, kerajaannya aman dari invasi asing. Rajputs yang memerintah kerajaan yang berbatasan dengan Afghanistan mempraktikkan Kode Prajurit ini dengan sempurna sampai abad ke-10.

9. Rajputs: Praktisi Sejati Dari Kode Prajurit

Wilayah barat India - yang sekarang Rajasthan dan sebagian Pakistan - kemudian diperintah oleh raja-raja prajurit yang ganas yang mungkin berasal dari suku-suku Hunas yang telah diperangi Kumara Gupta pada abad ke -5 M. Dengan bijak, Brahmanisme menyerap mereka ke dalam arus utama masyarakat dengan menganugerahkan status Kshatriya kepada mereka melalui pengorbanan api besar yang dilakukan di Gunung Abu. Suku-suku ini kemudian dikenal sebagai Rajput (putra raja). Seperti semua orang yang baru bertobat pada agama apa pun, Ksatria ini dengan setia berpegang pada Kode Brahmanic of Warrior. Mereka menganggap itu penghinaan terakhir untuk mati di tempat tidur. Shloka berikut dari Arjuna Vishada tampaknya menjadi lagu kebangsaan mereka:

2:32: Bahagia adalah para Ksatria yang mendapatkan peperangan seperti itu yang datang tanpa dipikirkan sebagai gerbang terbuka ke surga.

Kesetiaan mereka pada Brahmanisme begitu kuat sehingga mereka mengikuti perintah Brahman terhadap surat hukum. Perempuan dari suku-suku ini bahkan menikmati Jauhar (bunuh diri massal dengan melompat ke dalam tumpukan kayu pemakaman kolektif), atau Sati (bunuh diri individu dengan dibakar dengan mayat suaminya). Praktek kuno ini mungkin berakar pada larangan keras Brahmanisme yang diekspresikan terhadap Varnasankara yang diakibatkan oleh kematian manusia dalam perang. Arjuna menyesalkan konsekuensi dari penurunan keluarga ketika pria meninggal dalam perang:

1: 40-44: Dalam kemunduran sebuah keluarga, penggunaannya yang terhormat waktu binasa; dengan lenyapnya upacara-upacara sakral, ketidaksopanan menyusul seluruh keluarga. Dengan tumbuhnya ketidaksopanan, para wanita keluarga menjadi tidak suci; dan perempuan menjadi rusak, pencampuran kasta terjadi kemudian. Neraka sesungguhnya adalah penghancur keluarga melalui Varnasankara (pencampuran kelas); karena nenek moyang mereka jatuh dari kue surai dan persembahan anggur. Kebajikan Jati (kasta) yang abadi dan kebajikan Kula (keluarga) menjadi hancur karena Varnasankara yang diciptakan oleh perbuatan buruk perusak keluarga. Neraka sesungguhnya adalah tempat tinggal manusia yang bertahan lama yang praktik-praktik keagamaan keluarganya telah dilanggar.

Pentingnya informasi di atas terletak pada kenyataan bahwa pada abad ke -8, Gita telah mendapatkan pengakuan sebagai buku pegangan Brahmanisme dan Kshatriya secara implisit menerima Kode Prajurit sebagai sakral.

10. Memanfaatkan Kompleksitas Bahasa Sanskerta

Pada abad ke -10, Bhagavad Gita secara luas dikenal sebagai buku pegangan Hindu sebagaimana dibuktikan oleh Al Biruni dalam bukunya yang terkenal Kitabu'l Hind. Ketika saya membaca bagian berikut di dalamnya, saya kaget karena saya telah mencapai kesimpulan yang sama ketika mempelajari Bhagavad Gita dan Upanishad.

“ Jika Anda ingin menaklukkan kesulitan ini (yaitu untuk belajar bahasa Sansekerta), Anda tidak akan merasa mudah, karena bahasanya sangat beragam, baik dalam kata-kata dan infleksi, seperti bahasa Arab, memanggil satu dan hal yang sama dengan berbagai nama-nama , baik yang asli maupun yang diturunkan, dan menggunakan satu dan kata yang sama untuk berbagai subjek, yang, agar dapat dipahami dengan baik, harus dibedakan satu sama lain dengan berbagai julukan yang memenuhi syarat. Karena, tidak ada yang bisa membedakan antara berbagai makna kata kecuali dia memahami konteks di mana kata itu muncul dan hubungannya dengan bagian kalimat berikut ini dan sebelumnya. Orang-orang Hindu, seperti orang lain, membanggakan ragam bahasa mereka yang sangat luas ini, padahal kenyataannya itu cacat. ”

Para brahmana mengambil keuntungan penuh dari "cacat" ini dalam bahasa "sempurna" mereka untuk menjelaskan kontradiksi internal dalam Bhagavad Gita. Tujuan utama mereka adalah menyembunyikan revolusi Upanishad dan Bhagavata untuk menggulingkan Brahmanisme, dan memproyeksikan Gita sebagai dokumen monolitik yang mewakili filosofi monolitik. Ini, seperti yang akan kita lihat segera, merusak Kode Prajurit Brahmanisme sendiri.

11. Keyakinan Dan Perilaku

Semua tindakan kami didasarkan pada keyakinan yang mendasarinya.Perubahan keyakinan kita menghasilkan perubahan yang sesuai dalam perilaku kita. Misalnya, jika Anda percaya bahwa dokter Anda sangat dapat dipercaya, Anda akan minum obat apa pun yang ia berikan tanpa ragu-ragu. Namun, jika seseorang yang Anda percayai memberi tahu Anda bahwa dokter Anda telah membunuh beberapa kerabatnya karena ketidakmampuan, benih ketidakpercayaan sekarang ditaburkan dalam benak Anda tentang dokter Anda, dan perilaku Anda terhadapnya akan berubah juga. Anda tidak akan menerima perawatannya semudah yang Anda lakukan sebelumnya.

Demikian juga, jika seorang pejuang diindoktrinasi agar percaya bahwa itu adalah tugasnya yang terikat untuk bertarung dan menang atau mati bertempur, kepercayaannya pada doktrin ini akan tercermin dalam kepahlawanannya dalam perang. Jika prajurit yang sama diindoktrinasi bahwa dia harus bertarung tetapi acuh tak acuh pada kemenangan atau kekalahan, dan untung atau rugi, dia pasti akan tampil acuh tak acuh saat berperang. Jika prajurit yang sama diindoktrinasi untuk percaya bahwa ia harus menyerahkan tindakannya kepada tuan dan tidak khawatir tentang hasilnya , tindakan prajurit itu akan mencerminkan sikap fatalistik itu.

Mari kita sekarang melihat bagaimana benih keraguan ditanamkan ke dalam Kode Prajurit karena interpretasi yang salah dari Bhagavad Gita.

12. Potpourri Dari Tiga Kode: Resep Untuk Bencana

Banyak alasan telah diajukan untuk menjelaskan mengapa raja-raja Hindu yang cakap memerintah pasukan besar yang hilang dari penjajah Muslim yang mulai melakukan perampokan lebih dalam ke India: Perpecahan, kecemburuan patologis, kecenderungan untuk menikmati kekecewaan musuh di tangan musuh, kurangnya kesadaran akan keseriusan ancaman. , kurangnya strategi yang efektif, keangkuhan, ketidakmampuan untuk belajar dari kesalahan, dll. Namun, saya pikir ada penyebab tambahan, sejauh ini belum diselidiki, yang perlu kita perhatikan dengan seksama. Ini murni masalah psikologis yang timbul dari salah tafsir Gita oleh peramal Brahmanic yang dimulai dengan Shankaracharya pada awal abad ke -9. Mari kita teliti masalah ini secara lebih rinci.

A. Kode Prajurit Brahman: Dalam In Arjuna Vishada, istilah Karma secara tegas berarti Aksi seperti dalam pertempuran. Pesan untuk Arjuna dalam konteks Mahabharata dan untuk memberontak Kshatriya dalam konteks historis jelas seperti siang hari:

2:37: Dibunuh (saat berperang) Anda akan mendapatkan surga; menang (dalam pertempuran) Anda akan menikmati bumi. Karena itu bangunlah, hai putra Kunti, bertekad untuk bertarung. 2:33: Tetapi jika Anda tidak akan melakukan peperangan yang benar ini, maka kehilangan tugas dan kehormatan Anda sendiri, Anda akan dikenai dosa.

Tidak ada ambiguitas dalam pesan ini. Tugas seorang pejuang adalah membunuh musuh-musuhnya dan menjarah hartanya. Dengan kata lain, tugasnya adalah mendapatkan Karmaphalam dalam tindakan . Seharusnya tidak ada keraguan atau keraguan tentang hal ini di benak para pejuang. Prajurit itu dihargai karena kepahlawanannya. Bahkan, dia akan dikenai aib dan dosa jika dia tidak bertarung. Rajputs mengikuti saran ini ketika mereka berperang dengan tetangga mereka. Selama para pejuang Hindu bertarung dalam semangat ini, mereka tidak ada duanya.

B. Kode Upanishad Karmayogi: Dalam Gita Upanishad, konsep tindakan tanpa pamrih (Karmayoga) diperkenalkan untuk melawan Yajna yang egois (Kamya Karma) dari Brahmanisme yang dekaden. Di sini kata Karma berarti Yajna, bukan Aksi seperti dalam pertempuran. Untuk mengecam Kamya Karma, Upanishad menyatakan Karmaphalam sebagai dosa. Satu-satunya cara untuk menghindari mendapatkan dosa adalah dengan melakukan Yajna dengan acuh tak acuh terhadap untung atau rugi (2: 48-51). Namun, untuk melegitimasi penyisipan Karmayoga ke Arjuna Vishada, Upanishad berpura-pura seolah-olah mereka menyarankan Arjuna untuk melakukannya di medan perang:

2:38 : Memperlakukan rasa sakit dan kesenangan yang sama, keuntungan dan kerugian, kemenangan dan kekalahan, melibatkan diri Anda dalam pertempuran. Dengan demikian Anda tidak akan dikenakan dosa (Karmaphalam).

Jika diterapkan pada seorang Ksatria, shloka ini mengatakan bahwa mendapatkan dan menang membuatnya berdosa. Untuk menghindari mendapatkan dosa, ia harus acuh tak acuh terhadap untung atau rugi, dan kemenangan atau kekalahan. Bagaimana kita tahu bahwa tujuan sebenarnya dari shloka ini adalah untuk memperkenalkan Buddhiyoga (Karmayoga dan Jnanayoga) untuk menggantikan Kamya Karma (Yajna yang digerakkan oleh keinginan) dan tidak menerapkannya pada pertempuran? Nah, dalam shlokas 2: 39-53 yang mengikuti Upanishad memperkenalkan Buddhiyoga sebagai alternatif untuk Kamya Karma dan dengan tegas mengutuk semua aspek Brahmanisme. Jelas, saran yang diberikan kepada Arjuna oleh Upanishad di 2:38 hanyalah alasan untuk memperkenalkan Buddhiyoga ke dalam Gita dengan satu-satunya tujuan menggulingkan Brahmanisme. Bahkan, secara diametris bertentangan dengan Kode Warrior dalam 2:33 dan 37, dan tidak mungkin untuk diterapkan dalam peperangan. Tidak ada orang waras yang bisa berperang dengan sikap acuh tak acuh terhadap rasa sakit dan kesenangan, untung dan rugi, atau menang dan kalah. Karmayoga tidak punya tempat di medan perang. Jika seorang raja telah dicuci otak untuk percaya bahwa ia harus terlibat dalam pertempuran dengan ketidakpedulian untuk mendapatkan atau kehilangan, kemenangan atau kekalahan, dan bahwa mendapatkan sesuatu adalah dosa, ia pasti akan kalah dalam pertempuran.

Maksud sebenarnya dari 2:38 menjadi jelas dalam shloka 2:47 di mana Upanishad meletakkan hukum bahwa Kshatriyas melakukan Kamya Karma tidak memiliki hak untuk buahnya:

2:47: Hak Anda hanya untuk Karma (Yajna) dan tidak pernah kapan pun untuk buahnya (untuk buah-buahan milik para Deva: 3: 10-14 ). Jangan pernah menjadi penyebab Karmaphalam (ketika Anda bertindak, karena dengan melakukan itu Anda akan menderita kelahiran kembali); dan tidak pernah terikat pada kelambanan (hanya karena tidak ada dalam hal ini untuk Anda, jangan menjadi Sramana yang tidak aktif).

Namun ketika berbicara kepada Arjuna sang Ksatria, Shankaracharya mengatakan: 2:47, “Tidak pernah, dalam kondisi kehidupan apa pun , seandainya Anda menginginkan buah dari karya Anda - inilah idenya.”Nasihatnya langsung bertentangan dengan Kode Warrior seperti yang dinyatakan. dalam 2:37. Dia gagal memberi tahu Kshatriya kebenaran tentang shloka ini, yaitu:

“ Prajurit, shloka ini dimasukkan ke dalam Arjuna Vishada oleh Upanishad selama periode pasca-Veda dengan tujuan menyapih Kshatriya yang korup dari melakukan Kamya Karma, dan untuk menyelubungi mereka menjadi Karmayogis yang tidak mementingkan diri (3: 17-26). Karmayoga tidak dapat diterapkan dalam peperangan. Anda harus mengikuti Kode Brahmanic of Warriors ketika Anda bertarung. "

Mengakui kebenaran ini berarti mengakui bahwa ada revolusi melawan Brahmanisme. Shankaracharya tidak akan memilikinya. Atau, kemungkinan besar, dia tidak tahu tentang itu.

C. Kode Bhagavata Bhaktiyogi: Dalam Bhagavata, Gita Krishna memberi tahu orang-orang:

18:66: Meninggalkan semua Dharma dan berlindung pada saya sendiri; Aku akan membebaskanmu dari segala kejahatan. Jangan berduka.

Ditinggal sendirian, shloka ini tidak akan merusak Kode Warrior. Namun, seperti yang kita baca di artikel sebelumnya, karena Shankaracharya tidak mau mengakui bahwa frasa 'semua Dharma' dalam shloka ini berarti semua agama kontemporer pada periode pasca-Veda termasuk Brahmanisme, ia memutuskan untuk salah menggambarkan frasa ini sebagai 'semua Karma , 'dan dia berkata kepada Arjuna: ' Serahkan semua Tindakan baik dan benar. ' Dia tidak pernah repot-repot menjelaskan apa yang dia maksud dengan pernyataan ini.Shankaracharya mengatakan ini seolah-olah itu berlaku untuk Arjuna dalam konteks Mahabharata, dan dengan ekstensi, untuk semua Kshatriya.

Seandainya Shankaracharya memahami shloka ini dengan akurat, dia akan berkata,

Prajurit, ketika Krishna mengatakan 'tinggalkan semua Dharma', dia tidak berarti kamu harus meninggalkan Kode Prajuritmu. Krishna menginginkan orang-orang dari periode pasca-Veda untuk meninggalkan agama mereka - Brahmanisme dan semua sub-Dharmanya, dan juga Buddhisme, Jainisme dan semua Dharma yang bermacam-macam, yang telah muncul sebagai reaksi terhadap Brahmanisme yang dekaden - dan merangkul Bhagavatisme, yang merupakan Dharmanya. Bangkit dan bertarung seperti yang disarankan olehnya:

11: 33-34: 'Bangkit dan dapatkan ketenaran. Taklukkan musuh dan nikmati kerajaan yang tak tertandingi ... Bunuh Drona, Bheeshma, Jayadratha, Karna, dan prajurit pemberani lainnya yang sudah ditakdirkan oleh saya. Jangan tertekan dengan rasa takut. Berjuanglah dan kamu akan menaklukkan musuhmu dalam pertempuran! ' 

13. Kebingungan memerintah Agung

Sayangnya, ini tidak terjadi. Pada abad ke -10, ketenaran Shankaracharya telah menyebar luas. Sekarang raja-raja Hindu, yang hampir semuanya terpesona oleh ajaran Shankaracharya atau ribuan pengikutnya yang mengenakan safron, harus memutuskan sistem kepercayaan apa yang harus diadopsi untuk memerangi musuh-musuh mereka. Penerjemah Brahmana dari Bhagavad Gita juga tidak tahu, atau mereka menolak untuk mengakui, bahwa ada tiga Gitas berbeda yang tertanam dalam teksnya yang memberikan tiga pesan kontradiktif kepada para pejuang yang memandang Gita sebagai panduan mereka dalam peperangan.

  1. Arjuna Vishada: "Lakukan tugasmu tanpa daya seperti Rajas Guna Anda, berjuang untuk mendapatkan kekayaan, atau mati bertarung dan mendapatkan surga."
  2. Upanishad Gita: Sebagaimana ditafsirkan oleh Shankaracharya, “Tidak pernah, dalam kondisi kehidupan apa pun, haruskah Anda mendambakan buah dari karya Anda — inilah idenya.” Mengapa? "Yah, karena semua Karmaphalam adalah dosa dan itu mengarah ke Samsara."
  3. Bhagavata Gita: Sebagaimana ditafsirkan oleh Shankaracharya: “Menyerahkan semua Tindakan yang benar dan tidak benar.” Mengapa?"Yah, karena ketika Krishna mengatakan 'semua Dharma,' dia berarti 'semua Karma.' 

Jika seseorang mencampur tiga pesan kontradiktif di atas, pendengar pasti akan menjadi bingung. Ini seperti seorang ayah yang memberikan pesan campuran kepada putranya, “Jika pengganggu itu mendatangimu, dengan berani melawan dan menjatuhkannya; tetapi bersikap acuh tak acuh pada hasil pertarungan Anda; dan jangan menuruti tindakan yang benar atau tidak benar. " Pesan yang benar dan tidak ambigu seharusnya adalah, " Jika pengganggu itu mendatangi Anda, hancurkan dia dan pastikan dia tidak akan pernah lagi mengganggu Anda;kamu mengerti?"

Studi yang cermat tentang sejarah perang antara raja-raja Hindu dan raja-raja Islam antara abad ke -10 dan ke -16 mengungkapkan perubahan dalam keyakinan para pejuang Hindu tentang Kode Prajurit yang dibuktikan dengan perilaku mereka yang berubah. Semakin banyak, di dalam prinsip-prinsip perang mereka, muncul serangkaian fatalisme yang ceroboh, ketidakpedulian pada kemenangan, keraguan membunuh Mleccha (orang buangan kelahiran asing), ambivalensi tentang kekerasan, mundurnya pengecut, kepercayaan pada takhayul, dan kepercayaan buta pada kemampuan dewa untuk menyelamatkan mereka dari kejahatan.

14. Musibah Tegas

Ini adalah kisah singkat dari salah satu pertempuran paling menentukan dalam sejarah India di mana Rajput dikalahkan oleh pasukan Muhammad dari Ghor yang jauh lebih kecil pada tahun 1192,  menggembar-gemborkan aturan Islam di India. Prathviraj Chahaman, raja Rajput yang karismatik mengumpulkan persekutuan Rajput yang paling hebat dalam catatan. Dia telah memukul mundur Muhammad dalam perang sebelumnya di medan perang Tarain. Bagaimanapun, dia seharusnya bisa mengalahkan Muhammad dari Ghor lagi. Sebaliknya, tampaknya dia menuntut gencatan senjata. Muhammad setuju untuk gencatan senjata dan menipu Prathviraj agar percaya bahwa pasukannya yang sangat besar mengancamnya. Dengan naif memercayai ini, pasukan Prathviraj terbuai dalam "malam kerusuhan dan pesta pora." Ketika Rajput yang bermata muram bangun di pagi hari untuk pergi ke toilet, tentara tangguh Muhammad mengejutkan mereka. Seperti yang dikatakan Ferishta:

“ Gangguan itu meningkat di mana-mana sampai kepanikan menjadi umum.Orang-orang Muslim, seolah-olah mereka baru saja mulai bersungguh-sungguh, melakukan malapetaka sedemikian rupa sehingga tentara Prathviraj yang luar biasa, pernah terguncang, seperti bangunan besar yang terhuyung-huyung jatuh dan jatuh dalam reruntuhannya. ”

Ini adalah tragedi dari semuanya: Untuk pertama kalinya dalam sejarah, Prathviraj telah berhasil mengumpulkan pasukan Rajput yang bersatu, namun, ia memutuskan untuk menuntut perdamaian, secara implisit mempercayai jaminan Muhammad, menghabiskan malam dengan bersenang-senang dan mengubah pasukan India. sejarah menjadi buruk selamanya. Bahkan ketika Rajput memiliki keunggulan jelas atas penjajah, mereka gagal mengambil inisiatif dan menyerang dan menghancurkan mereka. Raja-raja Muslim yang berangsur-angsur menaklukkan satu demi satu kerajaan Hindu yang bimbang.

15. Aturan Muslim Membawa Akar Dan Reruntuhan India

Sebagai buntut dari perang yang menghancurkan, ribuan umat Hindu meninggalkan Hindu untuk melarikan diri dari ketidakadilan kasta yang mencekik dan memeluk Islam egaliter. Salah seorang yang dikonversi Hindu dengan nama Malik Kafur memimpin beberapa penggerebekan ke selatan, menjarah kuil-kuil kaya, menghancurkan kerajaan kuno, dan kembali ke Delhi dengan, “612 gajah, dua puluh ribu kuda, sembilan puluh enam ribu orang emas (241 ton), dan kotak perhiasan dan mutiara yang tak terhitung jumlahnya. ”Delhi belum pernah melihat harta rampasan seperti itu dalam sejarah.

Kebijakan mendasar dari penguasa Muslim pertama di India adalah melucuti umat Hindu dari segala kekayaan untuk menahan segala perlawanan terhadap kekuasaan mereka. Yang paling kejam dari mereka semua, Alau-d-din Khalji, menyatakan:

“ Jadi, yakinlah, bahwa umat Hindu tidak akan pernah tunduk dan taat sampai mereka menjadi miskin. Oleh karena itu saya telah memberi perintah bahwa dari tahun ke tahun hanya cukup jagung, susu, dan dadih, tetapi mereka tidak boleh menimbun tanah dan harta benda. ”

Kemiskinan yang parah menjadi ciri khas India hingga satu dekade yang lalu.Sampai hari ini, sebagian besar orang India hidup dalam kemiskinan yang mengerikan. Merenungkan efek jangka panjang dari kehancuran ekonomi dan fisik India oleh penguasa Islam, Will Durant mengamati:

“ Ini adalah rahasia sejarah politik India modern, yang dilemahkan oleh perpecahan, ia menyerah pada penjajah; dimiskinkan oleh penjajah, ia kehilangan semua kekuatan perlawanan, dan berlindung dalam penghiburan supernatural; ia berpendapat bahwa penguasaan dan perbudakan adalah delusi yang dangkal, dan menyimpulkan bahwa kebebasan tubuh atau bangsa tidak layak dipertahankan dalam kehidupan yang begitu singkat. Pelajaran pahit yang dapat diambil dari tragedi ini adalah bahwa kewaspadaan abadi adalah harga peradaban. Suatu bangsa harus mencintai perdamaian, tetapi tetap keringkan bedaknya. ”

Inggris, yang mengambil keuntungan penuh dari setiap kelemahan dalam agama Hindu dan juga raja-raja Muslim yang sudah dewasa, memerintah India selama sembilan puluh tahun sebelum orang-orang India melawan mereka dengan front persatuan. Ironisnya, kemerdekaan tidak dimenangkan oleh Kode Warrior, yang direkomendasikan oleh beberapa patriot militan yang naif, tetapi oleh non-kekerasan militan, senjata yang dikembangkan dengan menggabungkan filosofi Jain tentang antikekerasan dan filosofi Yesus tentang cinta, penderitaan diri dan pengampunan.

Pada artikel selanjutnya, kita akan mempelajari warisan sistem kasta di India modern.

author