Bhagawadgita

No comment 209 views

Bhagawadgita

Bhagawadgita ini merupakan terjemahan dari Anand Krishna

Arjuna Viṣāda Yoga
Kegelisahan Diri: Anak Tangga Menuju Kebahagiaan Sejati

Bhagawadgita 1.1
dhṛtarāṣṭra uvāca
dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya
Dhṛtarāṣṭra bertanya:
“Berkumpul dan siap bertempur di Padang Dharma Kurukṣetra, wahai Sañjaya, apa yang dilakukan putraku dan putra Pāṇḍu?”

Bhagawadgita 1.2-3
sañjaya uvāca
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ vyūḍhaṁ duryodhanas tadā
ācāryam upasaṅgamya rājā vacanam abravīt
paśyaitāṁ pāṇḍu-putrāṇām ācārya mahatīṁ camūm
vyūḍhāṁ drupada-putreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā
Sañjaya menjawab:
“Setelah memeriksa pasukan Pāṇḍava, Duryodhana menghampiri Gurunya; dan, berkata: ‘Lihatlah pasukan Pāṇḍava yang dipimpin oleh Putra Drupada salah seorang siswamu yang lincah.

Bhagawadgita 1.4-6
atra śūrā maheṣv-āsā bhīmārjuna-samā yudhi
yuyudhāno virāṭaś ca drupadaś ca mahā-rathaḥ
dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ kāśirājaś ca vīryavān
purujit kuntibhojaś ca śaibyaś ca nara-puṅgavaḥ
yudhāmanyuś ca vikrānta uttamaujāś ca vīryavān
saubhadro draupadeyāś ca sarva eva mahā-rathāḥ
‘Telah berkumpul disini Yuyudhāna, Virāta, dan, Drupada; semuanya para ahli perang sehebat Bhīma dan Arjuna; ada pula Dhṛṣṭaketuḥ, Cekitānaḥ, dan Raja Kāśi, Sang Pemberani; Purujit, Kuntibhoja, serta Śaibya, berkekuatan banteng liar; para Kesatria seperti Yudhāmanyu dan Uttamaujā; putra Subhadra dan Draupadī, yang tak diragukan kesatriaannya.

Bhagawadgita 1.7-9
asmākaṁ tu viśiṣṭā ye tān nibodha dvijottama
nāyakā mama sainyasya saṁjñārthaṁ tān bravīmi te

bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca kṛpaś ca samitiṁ-jayaḥ
aśvatthāmā vikarṇaś ca saumadattis tathaiva ca
anye ca bahavaḥ śūrā mad-arthe tyakta-jīvitāḥ
nānā-śastra-praharaṇāḥ sarve yuddha-viśāradāḥ
‘Untuk Guru ketahui, sekarang kusebut nama mereka yang berpihak pada kita; Guru sendiri, Bhīṣma, Karṇa, Kṛpa, yang tak terkalahkan, Aśvatthāmā, Vikarṇa, ada pula putra Somadatta; masih banyak kesatria lain, semuanya mahir dalam seni perang lengkap dengan senjata mereka, siap mempertaruhkan nyawa bagiku.

1:10
aparyāptaṁ tad asmākaṁ balaṁ bhīṣmābhirakṣitam
paryāptaṁ tv idam eteṣāṁ balaṁ bhīmābhirakṣitam
‘Kekuatan pasukan kita di bawah pimpinan Bhīṣma, jauh melebihi kekuatan mereka di bawah pimpinan Bhīma.

1:11
ayaneṣu ca sarveṣu yathā-bhāgam avasthitāḥ
bhīṣmam evābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi
‘Sebab itu, hendaknya seluruh pasukan siap-siaga di posisi masing-masing untuk melindungi Bhīṣma.’

1:12
tasya sañjanayan harṣaṁ kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ
siṁha-nādaṁ vinadyocchaiḥ śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān
“Maka, untuk menyemangati Duryodhana, Bhīṣma meniupkan trompet perangnya.”

1:13-19
tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca paṇavānaka-gomukhāḥ
sahasaivābhyahanyanta sa śabdas tumulo’bhavat
tataḥ śvetair hayair yukte mahati syandane sthitau
mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ
pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo devadattaṁ dhanañjayaḥ
pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ bhīma-karmā vṛkodaraḥ
anantavijayaṁ rājā kuntī-putro yudhiṣṭhiraḥ
nakulaḥ sahadevaś ca sughoṣa-maṇipuṣpakau
kāśyaś ca parameṣv-āsaḥ śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ
dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca sātyakiś cāparājitaḥ
drupado draupadeyāś ca sarvaśaḥ pṛthivī-pate
saubhadraś ca mahā-bāhuḥ śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak
sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṁ hṛdayāni vyadārayat
nabhaś ca pṛthivīṁ caiva tumulo’bhyanunādayan
“(Mendengar suara trompet Bhīṣma) para kesatria lain dipihak Kaurava ikut membunyikan trompet mereka; maka, Kṛṣṇa, Arjuna, dan kerabat para Pāṇḍava pun membalas, untuk menyatakan kesiapan diri mereka masing-masing. Berbunyi pula genderang perang dari kedua pihak yang berseteru; sungguh dahsyat bunyi suaranya, menggetarkan hati para Kaurava.”

1:20-25
atha vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ
pravṛtte śastra-sampāte dhanur udyamya pāṇḍavaḥ
hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam idam āha mahī-pate
senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me’cyuta
yāvad etān nirīkṣe’haṁ yoddhu-kāmān avasthitān
kair mayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame
yotsyamānān avekṣe’haṁ ya ete’tra samāgatāḥ
dhārtarāṣṭrasya durbuddher yuddhe priya-cikīrṣavaḥ
sañjaya uvāca
evam ukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata
senayor ubhayor madhye sthāpayitvā rathottamam
bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ sarveṣāṁ ca mahī-kṣitām
uvāca pārtha paśyaitān samavetān kurūn iti
“Arjuna yang sudah siap untuk perang, berkata kepada Śrī Kṛṣṇa:
‘Antarlah aku ke garis terdepan, Kṛṣṇa, ingin kulihat dari dekat siapa saja yang berada di pihak Kaurava.’”
Sañjaya berkata:
“Sesuai keinginan Arjuna, Kṛṣṇa mengantarnya ke garis terdepan, mengambil posisi di tengah kedua pasukan; berhadapan dengan Bhīṣma, Droṇa, dan lainnya yang berpihak pada Kaurava, dan bersabda: ‘Lihatlah, Arjuna, pasukan Kaurava.’.”

1:26-29
tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ pitṛn atha pitāmahān
ācāryān mātulān bhrātṛn putrān pautrān sakhīṁs tathā
śvaśurān suhṛdaś caiva senayor ubhayor api
tān samīkṣya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitān
kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdann idam abravīt
dṛṣṭvemaṁ sva-janaṁ kṛṣṇa yuyutsuṁ samupasthitam
sīdanti mama gātrāṇi mukhaṁ ca pariśuṣyati
vepathuś ca śarīre me roma-harṣaś ca jāyate
“Dan Arjuna pun melihat bahwa di antara pasukan Kaurava, begitu banyak wajah yang ia kenal baik, di antara mereka ada para kawan, kerabat, dan para sahabat; juga para sepuh yang sudah lanjut usia. Maka, timbul rasa iba di dalam hati Arjuna.”
Arjuna berkata:
“Melihat mereka, kakiku melemah, bibirku gemetar, dan seluruh tubuhku menggigil tiada henti.”

1:30
gāṇḍīvaṁ straṁsate hastāt tvak caiva paridahyate
na ca śaknomy avasthātuṁ bhramatīva ca me manaḥ
“Bahkan kulitku terasa terbakar; senjata pun terlepaskan dari tanganku; pikiranku kacau, wahai Kṛṣṇa, aku tak mampu berdiri tegak.”

1:31
nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava
na ca śreyo’nupaśyāmi hatvā sva-janam āhave
“Munculnya firasat-firasat buruk mengganggu hatiku. Kebaikan apa yang akan kuperoleh dengan membunuh keluarga dan kerabatku sendiri, wahai Kṛṣṇa?”

1:32–35
na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa na ca rājyaṁ sukhāni ca
kiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogair jīvitena vā
yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca
ta ime’vasthitā yuddhe prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca
ācāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva ca pitāmahāḥ
mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinas tathā
etān na hantum icchhāmi ghnato’pi madhusūdana
api trailokya-rājyasya hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte
“Untuk apa kekayaan, kedudukan, dan kemenangan hasil pembunuhan? Tidak, semua itu tidak kuinginkan. Kemenangan menjadi berarti ketika dinikmati bersama mereka yang kita cintai. Kenikmatan apa yang akan kuperoleh dengan membunuh saudara-saudaraku sendiri? Lebih baik gugur terbunuh oleh mereka, daripada membunuh mereka. Wahai Kṛṣṇa, tak dapat kubunuh keluarga dan kerabatku sendiri demi harta, kekuasaan, kedudukan, dan kenikmatan semu di dunia fana ini.”

1:36-41
nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdana
pāpam evāśrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥ
tasmān nārhā vayaṁ hantuṁ dhārtarāṣṭrān sa-bāndhavān
sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava
yady apy ete na paśyanti lobhopahata-cetasaḥ
kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ mitra-drohe ca pātakam
kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum
kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ prapaśyadbhir janārdana
kula-kṣaye praṇaśyanti kula-dharmāḥ sanātanāḥ
dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnam adharmo’bhibhavaty uta
adharmābhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kula-striyaḥ
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ
“Selain dosa, apa yang akan kuraih dari pembunuhan massal ini? Kebahagiaan apa pula yang akan kuperoleh dengan membunuh mereka? Keserakahan telah menguasai pikiran mereka, sehingga mereka siap perang. Namun, kita masih bisa berpikir jernih, untuk apa menjadi sebab kehancuran diri? Perang menghakhiri peradaban. Kaum pria mati terbunuh, dan banyak perempuan menjadi wanita jalang. Hancur-lebur seluruh tatanan masyarakat.”

1:42-46
saṅkaro narakāyaiva kula-ghnānāṁ kulasya ca
patanti pitaro hy eṣāṁ lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ
doṣair etaiḥ kula-ghnānāṁ varṇa-saṅkara-kārakaiḥ
utsādyante jāti-dharmāḥ kula-dharmāś ca śāśvatāḥ
utsanna-kula-dharmāṇāṁ manuṣyāṇāṁ janārdana
narake niyataṁ vāso bhavatīty anuśuśruma
aho bata mahat pāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayam
yad rājya-sukha-lobhena hantuṁ sva-janam udyatāḥ
yadi mām apratīkāram aśastraṁ śastra-pāṇayaḥ
dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus tan me kṣemataraṁ bhavet
“Bukanlah satu generasi saja yang menderita akibat perang; ikut sengsara pula generasi mendatang yang tidak bersalah. Seperti itulah yang kudengar, wahai Kṛṣṇa. Dan, ikut hancur warisan budaya, tradisi dan segala yang mulia dan berharga.”
“Hidup di dunia penuh kekacauan seperti itu sama seperti hidup di neraka. Sayang, walau sadar akan segala akibat ini, kita tetap siap untuk berperang. Lebih baik mati terbunuh tanpa perlawanan, daripada melawan mereka, wahai Kṛṣṇa.”

1:47
sañjaya uvāca
evam uktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat
visṛjya sa-śaraṁ cāpaṁ śoka-saṁvigna-mānasaḥ
Sañjaya berkata:
“Demikian, setelah mengucapkan kata-kata seperti itu, Arjuna melepaskan senjatanya dan duduk di bagian belakang keretanya.”
 

Sāṁkhya Yoga
Akal Sehat:
Memahami Alam Benda dan Melampauinya

2:1
sañjaya uvāca
taṁ tathā kṛpayāviṣṭam aśru-pūrṇākulekṣaṇam
viṣīdantam idaṁ vākyam uvāca madhusūdanaḥ
Sañjaya berkata:
“Melihat keadaan Arjuna yang sangat menyedihkan, penuh kegelisahan hati, dengan air mata bercucuran, serta kepala menunduk ke bawah; Kṛṣṇa berkata demikian:”

2:2
śrī-bhagavān uvāca
kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam
anārya-juṣṭam asvargyam akīrti-karam arjuna
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Dalam keadaan genting dan di tengah krisis seperti ini, Arjuna, dari manakah munculnya kelemahan hatimu, yang sungguh tidak pantas bagi seorang kesatria, tidak mulia, tidak terpuji, dan sangat memalukan.”

2:3
klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate
kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ tyaktvottiṣṭha parantapa
“Janganlah menjadi seorang pengecut, wahai Arjuna; sikap yang demikian sungguh tidaklah cocok bagimu. Bebaskan dirimu dari kelemahan hati. Bangkitlah, engkau yang selama ini telah menaklukkan banyak musuh di medan perang.”

2:4
arjuna uvāca
kathaṁ bhīṣmam ahaṁ sāṁkhye droṇaṁ ca madhusūdana
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv ari-sūdana
Arjuna berkata:
“Wahai Kṛṣṇa, bagaimana aku bisa membunuh Bhīṣma dan Droṇa? Bagaimana aku bisa mengangkat senjata melawan mereka, untuk memanahi mereka berdua yang sangat kuhormati?”

2:5
gurūn ahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke
hatvārtha-kāmāṁstu gurūn ihaiva bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān
“Daripada membunuh guru dan orangtua yang sepatutnya kuhormati, lebih baik hidup sebagai pengemis dengan meminta-minta; kenikmatan dunia apa yang akan kuperoleh dengan membunuh mereka? Kenikmatan duniawi yang ternoda oleh darah mereka – itu saja.”

2:6
na caitad vidmaḥ kataran no garīyo yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ
yān eva hatvā na jijīviṣāmas te’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ
“Kita tidak tahu, apa yang menjadi pilihan terbaik bagi kita. Mana yang lebih baik, menaklukkan mereka, membunuh mereka; atau, tertaklukkan oleh mereka, terbunuh oleh mereka? Kita berhadapan dengan putra Paman Dhṛtarāṣṭra, gairah hidup apa yang akan tersisa setelah membunuh mereka?”

2:7
kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharma-saṁmūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me śiṣyas te’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
“Karena rasa kasihan, badanku terasa lemas; pikiranku kacau tentang apa yang menjadi kewajibanku. Anggaplah aku sebagai murid-Mu, katakan jalan mana yang mesti kutempuh, mana yang mesti kupilih?”

2:8
na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām
avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam
“Sungguh aku tidak tahu bagaimana mengatasi rasa duka yang telah melemahkan seluruh badan dan indra-indraku. Kendati aku berhasil menaklukkan seluruh dunia dan menguasainya tanpa ada yang dapat menandingiku; walau aku memperoleh kekuasaan dan harta yang berlimpah, bahkan kekuasaan atas alam para dewa; kekuasaan terhadap kekuatan-kekuatan alam sekalipun; aku tidak melihat jalan keluar dari duka yang sedang kuhadapi.”

2:9
sañjaya uvāca
evam uktvā hṛṣīkeśaṁ guḍākeśaḥ parantapaḥ
na yotsya iti govindam uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha
Sañjaya berkata:
“‘Aku tidak mau berperang,’ demikian kata Arjuna kepada Kṛṣṇa – kemudian membisu.”

2:10
tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata
senayor ubhayor madhye viṣīdantam idaṁ vacaḥ
“Baginda, melihat keadaan Arjuna yang sedemikian rupa gelisah, Kṛṣṇa malah tersenyum. Berada di tengah dua pasukan yang siap bertempur, demikan Ia bersabda:”

2:11
śrī-bhagavān uvāca
aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Kau bergelisah hati dan menangisi mereka yang tidak perlu ditangisi. Kata-katamu seolah penuh kebijaksanaan, padahal para bijak tidak pernah bersedih hati baik bagi mereka yang masih hidup, maupun yang sudah mati.”

2:12
na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param
“Tidak pernah ada masa di mana Aku, engkau, atau para pemimpin yang sedang kau hadapi saat ini – tidak ada, tidak eksis. Tak akan pula ada masa di mana kita semua tidak ada, tidak eksis lagi.”

2:13
dehino’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati
“Masa kecil, dewasa, pun masa tua adalah ‘kejadian-kejadian’ yang terjadi pada badan yang dihuni Jiwa. Kemudian, setelah meninggalkan badan lama, Jiwa memperoleh badan baru. Para bijak tidak pernah meragukan hal ini atau terbingungkan olehnya.”

2:14
mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino’nityās tāṁs titikṣasva bhārata
“Sensasi-sensasi fisik – hubungan indra dengan objek-objek kebendaan di alam benda, wahai Arjuna, menyebabkan pengalaman dingin, panas, suka, dan duka. Semua pengalaman itu silih berganti, datang dan pergi. Pengalaman-pengalaman itu tidaklah langgeng, tidak abadi, tidak untuk selamanya. Sebab itu, Arjuna, belajarlah untuk melewati semuanya dengan ketabahan hati.”

2:15
yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha
sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so’mṛtatvāya kalpate
“Wahai Arjuna, para bijak, yang tidak terpengaruh oleh pengalaman-pengalaman yang tercipta karena hubungan antara indra dan dunia benda; mereka yang menganggap sama suka dan duka – sesungguhnya tengah menuju keabadian.”

2:16
nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo’ntas tv anayos tattva-darśibhiḥ
“Adalah suatu keniscayaan bahwa apa yang tidak ada, tak akan pernah ada; dan apa yang ada, tak akan pernah tidak ada. Keniscayaan kedua hal ini dipahami mereka yang telah menyaksikan kebenaran.”

2:17
avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam
vināśam avyayasyāsya na kaścit kartum arhati
“Ketahuilah bahwa Hyang Meliputi alam semesta adalah Tak Termusnahkan. Tiada seorang pun yang dapat memusnahkan Ia Hyang Tak Termusnahkan.”

2:18
antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino’prameyasya tasmād yudhyasva bhārata
“Ia Hyang Kekal Abadi, Tak Termusnahkan, dan Tak Terukur (Kemuliaan, Keagungan, dan Kekuasaan-Nya) adalah Hyang Menempati wujud manusia dan wujud makhluk-makhluk lainnya. Maka, Arjuna, bertempurlah, hadapi tantangan ini!”

2:19
ya enaṁ vetti hantāraṁ yaś cainaṁ manyate hatam
ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate
“Ia yang menganggap Jiwa ini sebagai pembunuh; dan, yang menganggapnya terbunuh – kedua duanya tidak memahami Hakikat Jiwa yang tidak pernah membunuh, maupun terbunuh.”

2:20
na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre
“Ia (Jiwa) tidak pernah lahir, dan tidak pernah mati. Tak-Terlahirkan, Kekal Abadi, Langgeng, dan Hyang Mengawali segalanya. Asal usul segala sesuatu, Hyang Ada sejak awal, dan tidak ikut punah ketika raga mengalami kepunahan, kemusnahan, kematian, atau terbunuh.”

2:21
vedāvināśinaṁ nityaṁ ya enam ajam avyayam
kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam
“Seseorang yang mengetahui hal ini; mengenali dirinya sebagai yang tak-termusnahkan, tak-terlahirkan, dan tidak pernah punah, bagaimana pula ia dapat terbunuh, Arjuna? Dan, bagaimana pula ia dapat membunuh?”

2:22
vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro’parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny anyāni saṁyāti navāni dehī
“Sebagaimana setelah menanggalkan baju lama, seseorang memakai baju baru, demikian pula setelah meninggalkan badan lama, Jiwa yang menghidupinya, menemukan badan baru.”

2:23
nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ
na cainaṁ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ
“Senjata tidak dapat membunuh Jiwa yang menghidupi badan. Api tidak dapat membakar-Nya; Air tidak dapat membasahi-Nya; dan, Angin tidak dapat mengeringkan-Nya.”

2:24
acchedyo’yam adāhyo’yam akledyo’śoṣya eva ca
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo’yaṁ sanātanaḥ
“(Jiwa) tidak dapat dilukai, dibakar, dibasahi ataupun dikeringkan. Ketahuilah bahwa Ia Abadi ada-nya; meliputi segalanya, tetap; tak-tergoyahkan, dan berada sejak awal mula.”

2:25
avyakto’yam acintyo’yam avikāryo’yam ucyate
tasmād evaṁ viditvainaṁ nānuśocitum arhasi
“Ia (Jiwa), disebut Tidak Berwujud, Tidak Nyata; Melampaui Pikiran dan Tak-Berubah. Dengan memahami hal ini, janganlah engkau bersedih-hati.”

2:26
atha cainaṁ nitya-jātaṁ nityaṁ vā manyase mṛtam
tathāpi tvaṁ mahā-bāho naivaṁ śocitum arhasi
“Seandainya kau anggap Ia (Jiwa) berulang kali lahir dan mati, terus-menerus, tanpa henti, tetap juga, Arjuna, layaknya kau tidak menangisi-Nya.”

2:27
jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṁ janma mṛtasya ca
tasmād aparihārye’rthe na tvaṁ śocitum arhasi
“Bagi yang lahir, kematian adalah keniscayaan; bagi yang mati, kelahiran adalah keniscayaan. Sebab itu, janganlah bersedih hati, menangisi sesuatu yang sudah pasti terjadi.”

2:28
avyaktādīni bhūtāni vyakta-madhyāni bhārata
avyakta-nidhanāny eva tatra kā paridevanā
“Wahai Arjuna, makhluk-makhluk hidup semua berawal dari yang tidak nyata – tidak berwujud; dan, berakhir pula dalam ketidaknyataan, tidak berwujud lagi. Hanyalah di masa pertengahan mereka menjadi nyata, berwujud. Sebab itu, apa yang mesti disesali?”

2:29
āścarya-vat paśyati kaścid enam āścarya-vad vadati tathaiva cānyaḥ
āścarya-vac cainam anyaḥ śṛṇoti śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit
“Ada yang terpesona oleh keajaiban Jiwa sebagaimana dipahaminya; ada yang mengetahui keajaiban Jiwa; ada yang mendengar dan terheran-heran.
Kendati demikian, setelah mendengar tentangnya, ia tetap saja tidak memahaminya.”

2:30
dehī nityam avadhyo’yaṁ dehe sarvasya bhārata
tasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṁ śocitum arhasi
“Dia – Jiwa yang menghidupi badan sekian makhluk adalah Tak-Termusnahkan untuk selamanya. Sebab itu, Arjuna, kau tidak perlu berduka untuk siapapun juga.”

2:31
sva-dharmam api cāvekṣya na vikampitum arhasi
dharmyād dhi yuddhāc chreyo’nyat kṣatriyasya na vidyate
“(Dengan menyadari hakikat dirimu sebagai Jiwa;) dengan menyadari tugasmu, kewajibanmu sebagai seorang kesatria, janganlah engkau gentar menghadapi pertempuran, tantangan di depan mata. Sungguh, bagi seorang kesatria tiadalah sesuatu yang lebih mulia dari pertempuran demi penegakan kebajikan dan keadilan.”

2:32
yadṛcchayā copapannaṁ svarga-dvāram apāvṛtam
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛśam
“Betapa beruntungnya para kesatria yang mendapatkan kesempatan untuk bertempur demi menegakkan Kebajikan dan Keadilan, baginya, Arjuna, seolah gerbang surga terbuka lebar!”

2:33
atha cet tvam imaṁ dhārmyaṁ saṅgrāmaṁ na kariṣyasi
tataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ ca hitvā pāpam avāpsyasi
“Apabila kau tidak bertempur demi Kebajikan dan Keadilan; apabila kau menghindari kewajiban yang mulia ini, maka hanyalah celaan yang akan kau peroleh.”

2:34
akīrtiṁ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te’vyayām
saṁbhāvitasya cākīrtir maraṇād atiricyate
“Sepanjang masa semua orang akan mengenang perbuatanmu yang tercela. Dan, bagi seorang terhormat, cercaan seperti itu sungguh lebih berat dari kematian sekalipun.”
2:35
bhayād raṇād uparataṁ maṁsyante tvāṁ mahā-rathāḥ
yeṣāṁ ca tvaṁ bahu-mato bhūtvā yāsyasi lāghavam
“Para Kesatria Agung akan menyimpulkan bahwa kau tidak bertempur karena takut. Mereka yang selama ini menghormatimu, akan berbalik mencelamu, meremehkanmu.”

2:36
avācya-vādāṁś ca bahūn vadiṣyanti tavāhitāḥ
nindantas tava sāmarthyaṁ tato duḥkhataraṁ nu kim
“Apalagi mereka yang berlawanan denganmu. Mereka akan mencelamu, dengan mengeluarkan kata-kata yang tidak pantas diucapkan. Mereka akan menertawakan kelemahanmu. Penderitaan apa yang lebih menyakitkan?”

2:37
hato vā prāpsyasi svargaṁ jitvā vā bhokṣyase mahīm
tasmād uttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛta-niścayaḥ
“Jika terbunuh dalam perang demi kebajikan ini, kau akan mendapatkan tempat yang layak di surga, di alam setelah kematian. Dan, apabila kau menang, kau akan menikmati kekuasaan dunia. Sebab itu, Arjuna, bangkitlah, tetapkanlah hatimu untuk berperang demi kebenaran!”

2:38
sukha-duḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau
tato yuddhāya yujyasva naivaṁ pāpam avāpsyasi
“Dengan menganggap sama suka dan duka, keberhasilan dan kegagalan, kemenangan dan kekalahan, bertempurlah! Demikian kau akan bebas dari segala dosa-kekhilafan yang dapat terjadi dalam menjalankan tugasmu.”

2:39
eṣā te’bhihitā sāṁkhye buddhir yoge tv imāṁ śṛṇu
buddhyā yukto yayā pārtha karma-bandhaṁ prahāsyasi
“Apa yang telah kau dengarkan ini adalah kebijaksanaan, ajaran luhur dari sudut pandang Sāṁkhya, yaitu Buddhi Yoga, pandangan berdasarkan pertimbangan dan analisis yang matang. Sekarang, dengarkan ajaran dari sudut pandang Karma Yoga. Jika kau berketetapan hati untuk menerima dan menjalaninya, maka kau dapat berkarya secara bebas tanpa kekhawatiran; dan, bebas pula dari rasa takut akan dosa-kekhilafan. Demikian, tiada lagi akibat karma atau perbuatan, yang dapat membelenggumu.”

2:40
nehābhikrama-nāśo’sti pratyavāyo na vidyate
sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt
“Berkarya demikian, tiada upaya yang tersia-sia; pun tiada tantangan yang tidak teratasi. Dengan menjalankan dharma, berkarya dengan tujuan luhur; niscayalah seseorang terbebaskan dari rasa takut, khawatir, dan cemas.”

2:41
vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo’vyavasāyinām
“Wahai Arjuna, mereka yang paham dan teguh dalam keyakinannya, senantiasa berkarya dengan kesadaran – dengan menggunakan Buddhi atau Inteligensia. Sementara itu, mereka yang tidak paham, tidak pula memiliki keyakinan, karena pikiran mereka masih bercabang.”

2:42
yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ
veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ
“Bagi mereka yang dungu, wahai Arjuna, apa yang tersurat dalam Veda – kitab-kitab suci – adalah segalanya.”

2:43
kāmātmānaḥ svarga-parā janma-karma-phala-pradām
kriyā-viśeṣa-bahulāṁ bhogaiśvarya-gatiṁ prati
“Mereka, para dungu itu – penuh dengan berbagai keinginan duniawi; tujuan mereka hanyalah kenikmatan surga; atau kelahiran kembali di dunia-benda – untuk itulah mereka berkarya. Bermacam-macam ritus, upacara yang mereka lakukan, pun semata untuk meraih kenikmatan indrawi, dan kekuasaan duniawi.”

2:44
bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate
“Mereka, para dungu, yang terikat pada kenikmatan indrawi dan kekuasaan duniawi; terbawa oleh janji-janji tentang surga dan sebagainya; sebab itu mereka tidak bisa meraih kesadaran-diri, yang dapat mengantar pada samādhi, keseimbangan, pencerahan.”

2:45
trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-satva-stho niryoga-kṣema ātmavān
“Veda, kitab-kitab suci bicara tentang tiga sifat utama alam benda. Lampauilah ketiga sifat itu, wahai Arjuna. Bebaskan dirimu dari perangkap dan pengaruh dualitas yang tercipta dari ketiga sifat itu. Berpegang teguhlah pada Kebenaran Hakiki tentang Jiwa; bebas dari pikiran-pikiran yang mengejar kenikmatan serta kekuasaan, beradalah senantiasa dalam Kesadaran Jiwa.”

2:46
yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake
tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ
“Bagi seorang bijak yang telah meraih Kesadaran Hakiki tentang dirinya, pengetahuan dari Veda – kitab-kitab suci – ibarat kolam di daerah yang berlimpah air, tidak akan pernah kekurangan air.”

2:47
karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana
mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo’stv akarmaṇi
“Kau berhak atas, atau hanyalah dapat mengendalikan karyamu, perbuatanmu, apa yang kau lakukan; kau tidak dapat mengendalikan hasil dari karyamu, perbuatanmu. Sebab itu, janganlah menjadikan hasil sebagai tujuanmu berkarya; janganlah menjadikan hasil sebagai pendorong atau motivasi untuk berkarya, untuk berbuat sesuatu. Namun, jangan pula berdiam diri dan tidak berkarya.”

2:48
yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya
siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate
“Berkaryalah dengan Kesadaran Jiwa – kemanunggalan diri dengan semesta – wahai Arjuna. Berkaryalah tanpa keterikatan pada hasil, tanpa memikirkan keberhasilan maupun kegagalan. Keseimbangan diri seperti itulah yang disebut Yoga.”

2:49
dūreṇa hy avaraṁ karma buddhi-yogād dhanañjaya
buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ
“Wahai Arjuna, berkarya tanpa Kesadaran Yoga, tanpa keseimbangan diri, tidak berarti banyak. Sebab itu, hiduplah dengan penuh kesadaran. Berlindunglah pada kesadaran diri. Sungguh sangat menyedihkan keadaan mereka yang berkarya tanpa kesadaran, tanpa keseimbangan diri, dan semata untuk meraih hasil cepat dari segala perbuatannya.”

2:50
buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛta-duṣkṛte
tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam
“Ia yang telah meraih kesadaran, ia yang hidup berkesadaran dalam keseimbangan diri, sesungguhnya telah terbebaskan dari konsekuensi baik-buruk atas segala perbuatannya di dunia ini. Sebab itu, lakonilah Yoga. Yoga adalah yang membuat seorang pelaku menjadi terampil dan efisien, dalam segala pekerjaannya.”

2:51
karma-jaṁ buddhi-yuktā hi phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ
janma-bandha-vinirmuktāḥ padaṁ gacchhanty anāmayam
“Para bijak yang berkesadaran demikian (Yoga; seimbang, terampil) tidak lagi terikat pada hasil perbuatannya. Bebas dari kelahiran ulang, mereka terbebaskan pula dari segala derita (di dunia, maupun di alam setelah kematian).”

2:52
yadā te moha-kalilaṁ buddhir vyatitariṣyati
tadā gantāsi nirvedaṁ śrotavyasya śrutasya ca
“Ketika kesadaran telah melampaui awan tebal kebingungan yang bersifat ilusif, maka kau menjadi tawar, tidak lagi peduli pada segala apa yang pernah, dan akan kau dengarkan (sebab, semuanya itu hanyalah pengetahuan belaka. Sementara, kesadaran adalah pengalaman pribadi).”

2:53
śruti-vipratipannā te yadā sthāsyati niścalā
samādhāv acalā buddhis tadā yogam avāpsyasi
“Kukuh dan teguh dalam Kesadaran Meditatif, ketika kau telah meraih keseimbangan-diri, yang tak-tergoyahkan oleh sesuatu apa pun; maka kau tidak lagi membutuhkan berbagai macam ritus, upacara dan sebagainya. Saat itu, kau telah mencapai kesempurnaan dalam Yoga, kau telah menemukan jati-dirimu (sebagai Jiwa).”

2:54
arjuna uvāca
sthita-prajñasya kā bhāṣā samādhi-sthasya keśava
sthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣeta kim āsīta vrajeta kim
Arjuna bertanya:
“Wahai Kṛṣṇa, bagaimanakah menjelaskan seseorang yang sudah teguh dalam kesadarannya; tak tergoyahkan, dan senantiasa berada dalam keadaan meditatif dan keseimbangan diri? Bagaimanakah ia berbicara dan bertindak dalam keseharian hidupnya?”

2:55
śrī-bhagavān uvāca
prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān
ātmany evātmanā tuṣṭaḥ sthita-prajñas tadocyate
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Wahai Arjuna, ia yang telah berhasil melampaui semua keinginan yang muncul dari gugusan pikiran serta perasaan; dan puas diri, puas dengan dirinya sendiri, adalah seorang Sthitaprajña – seorang bijak yang teguh, tak tergoyahkan lagi.”

2:56
duḥkheṣv anudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥ
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate
“Ia, yang pikirannya tak terganggu saat mengalami kemalangan; ia yang tidak lagi mengejar kenikmatan indra, jasmani; ia yang sudah bebas dari hawa-nafsu, rasa takut, dan amarah; ia yang senantiasa berada dalam kesadaran meditatif, seimbang dalam suka dan duka – disebut seorang muni, seorang bijak yang telah mencapai ketenangan diri, ketenteraman batin.”

2:57
yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śubhāśubham
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā
“Di mana pun dan dalam keadaan apa pun – ia tidak terikat dengan sesuatu. Ia tidak terjebak dalam dualitas menyenangkan dan tidak menyenangkan. Ia tidak tersanjung (ketika dipuji), pun tidak gusar (ketika dicaci); Kesadaran Jiwanya sungguh tak tergoyahkan lagi.”

2:58
yadā saṁharate cāyaṁ kūrmo’ṅgānīva sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā
“Ia yang dapat menarik dirinya, indranya, dari objek-objek di luar diri, sebagaimana seekor penyu menarik anggota badannya ke dalam cangkangnya, sesungguhnya sudah tak tergoyahkan lagi kesadarannya.”

2:59
viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate
“(Demikian, dengan menarik diri dari objek-objek di luar), seseorang dapat memisahkan dirinya dari pemicu-pemicu di luar diri yang senantiasa menggoda. Kendati demikian, ‘rasa’ dari apa yang pernah dialami sebelumnya, bisa jadi masih tersisa (dan, sewaktu-waktu bisa menimbulkan keinginan untuk mengulangi pengalaman sebelumnya). Namun, ketika ia berhadapan dengan Hyang Agung, meraih kesadaran diri, menyadari Hakikat-Dirinya sebagai Jiwa, maka rasa yang tersisa itu pun sirna seketika.”

2:60
yatato hy api Kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manaḥ
“Wahai Arjuna, indra yang terangsang, menjadi liar, bergejolak, dan bahkan dapat menghanyutkan gugusan pikiran dan perasaan (mind) para bijak yang sedang berupaya meraih kesadaran diri atau pencerahan…”

2:61
tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta mat-paraḥ
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā
“Setelah mengendalikan seluruh indra, hendaknya seorang bijak yang ingin menemukan jati dirinya, memusatkan seluruh kesadarannya pada-Ku, demikian kesadarannya tak akan tergoyahkan.”

2:62
dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho’bhijāyate
“Dalam diri seseorang yang senantiasa memikirkan objek-objek pemikat indra – timbullah ketertarikan dan keterikatan pada objek-objek di luar itu. Dari ketertarikan dan keterikatan, timbul keinginan untuk memilikinya. Dan, dari keinginan, timbullah amarah (ketika keinginan tidak terpenuhi).”

2:63
krodhād bhavati saṁmohaḥ saṁmohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo buddhi-nāśāt praṇaśyati
“Amarah membingungkan, pandangan dan pikiran seseorang menjadi berkabut; dalam keadaan bingung, terlupakanlah segala nilai-nilai luhur, dan lenyap pula kemampuan untuk memilah antara yang tepat dan yang tidak tepat, sesuatu yang mulia dan sesuatu yang sekadar menyenangkan. Demikian, seseorang tersesatkan oleh ulahnya sendiri.”

2:64
rāga-dveṣa-vimuktais tu viṣayān indriyaiś caran
ātma-vaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati
“Seseorang yang bebas dari ketertarikan dan ketaktertarikan, suka dan tak-suka; kendati berada di tengah objek-objek duniawi penggoda indra, tetaplah dapat mengendalikan dirinya. Demikian, dengan pengendalian diri, ia meraih ketenangan, ketenteraman batin.”

2:65
prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate
prasanna-cetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate
“Dalam keadaan tenang, tenteram – berakhirlah segala duka, segala derita. Ketika gugusan pikiran dan perasaan tenang, buddhi atau inteligensia berkembang, maka tercapailah kesempurnaan dan kebahagiaan dalam hidup berkesadaran.”

2:66
nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā
na cābhāvayataḥ śāntir aśāntasya kutaḥ sukham
“Tiada buddhi, tiada inteligensia dalam diri yang tak terkendali, tiada pula keseimbangan diri serta kesadaran; dan tanpa keseimbangan, tanpa kesadaran, tiada kedamaian, ketenangan, ketenteraman. Lalu, bagaimana pula meraih kebahagiaan sejati tanpa kedamaian?”

2:67
indriyāṇāṁ hi caratāṁ yan mano’nuvidhīyate
tad asya harati prajñāṁ vāyur nāvam ivāmbhasi
“Ketika gugusan pikiran serta perasaan terbawa oleh indra, dan berada di bawah kendalinya; maka sirnalah akal-sehat, segala kebijaksanaan serta kesadaran. Persis seperti perahu yang hanyut terbawa angin kencang.”

2:68
tasmād yasya mahā-bāho nigṛhītāni sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā
“Sebab itu, Arjuna, seseorang yang telah berhasil mengendalikan indranya dan menarik mereka dari objek-objek duniawi yang dapat memikat dan mengikatnya – sudah teguh adanya, sudah tak tergoyahkan lagi.”

2:69
yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ
“Malam bagi makhluk-makhluk yang belum menyadari jati-dirinya, adalah saat para bijak yang sadar akan jati-dirinya, berada dalam keadaan jaga. Dan siang bagi makhluk-makhluk yang belum menyadari diri, adalah malam bagi para bijak.”

2:70
āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī
“Sebagaimana laut tidak terpengaruh oleh air sungai dan hujan yang memasukinya – ia tetap tenang; pun demikian dengan seorang bijak, ia tidak terganggu oleh keinginan-keinginan yang muncul di dalam dirinya. Maka, ia mencapai kedamaian, ketenangan sejati. Namun, tidaklah demikian keadaan seseorang yang tidak bijak, dan terpengaruh oleh keinginan-keinginannya.”

2:71
vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṁś carati niḥspṛhaḥ
nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntim adhigacchati
“Seorang bijak yang tidak lagi terpengaruh, tidak lagi tergoda oleh berbagai keinginan; bebas dari hawa-nafsu dan tidak mengejar, mendambakan, atau mengharapkan sesuatu; tidak pula terjebak dalam rasa kepemilikan dan ke-‘aku’-an ilusif – meraih kedamaian sejati.”

2:72
eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṁ prāpya vimuhyati
sthitvāsyām anta-kāle’pi brahma-nirvāṇam ṛcchati
“Wahai Arjuna, inilah tingkat kemuliaan tertinggi, inilah Kesadaran Brahman yang suci; setelah berada dalam kesadaran ini, seseorang tidak pernah bingung lagi. Tetap berada dalam kesadaran ini saat ajal tiba – ia mencapai Kebahagiaan Sejati, Kasunyatan Abadi atau Brahmanirvāṇa.”

Karma Yoga
Berkarya tanpa Pamrih: Mengembangkan Semangat Melayani

3:1
arjuna uvāca:
jyāyasī cet karmaṇas te matā buddhir janārdana,
tat kiṁ karmaṇi ghore māṁ niyojayasi keśava
Arjuna bertanya:
“Kṛṣṇa, jika Kau menganggap buddhi atau inteligensia lebih baik dari karma atau perbuatan, lalu mengapa Engkau mendesakku untuk berbuat sesuatu, untuk berperang?”

3:2
vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṁ mohayasīva me,
tad ekaṁ vada niścitya yena śreyo’ham āpnuyām
“Apa yang kau sampaikan sungguh membingungkan pikiranku karena banyak mengandung pendapat yang berlawanan. Tolonglah, tunjukkan satu jalan yang perlu kutempuh untuk mencapai Śreya – kemuliaan dalam hidup.”

3:3
śrī-bhagavān uvāca
loke’smin dvi-vidhā niṣṭhā purā proktā mayānagha,
jñāna-yogena sāṅkhyānāṁ karma-yogena yoginām
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Arjuna, konon di dunia ini tersedia dua pilihan untuk menuju kesempurnaan atau Yoga. Jalur Jñāna – meneliti sifat kebendaan dengan logika Sāṁkhya. Dan, jalur Karma – berkegiatan tanpa pamrih.”

3:4
na karmaṇām anārambhān naiṣkarmyaṁ puruṣo’śnute,
na ca sannyasanād eva siddhiṁ samadhigacchati
“Seseorang tidak dapat melampaui (Hukum) Karma dengan cara tidak bertindak; ia tidak dapat meraih kesempurnaan lewat pelepasan diri dari segala tindakan.”

3:5
na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhaty akarma-kṛt,
kāryate hy avaśaḥ karma sarvaḥ prakṛti-jair guṇaiḥ
“Tak seorang pun bisa hidup tanpa berbuat sesuatu. Setiap orang senantiasa terdorong untuk berbuat sesuai sifat dan kodrat alaminya.”

3:6
karmendriyāṇi saṁyamya ya āste manasā smaran,
indriyārthān vimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate
“Seseorang yang duduk diam seolah telah berhasil mengendalikan indranya, padahal berpikir terus tentang kenikmatan indrawi; adalah seorang yang bingung, munafik, dan tengah menipu dirinya sendiri.”

3:7
yas tv indriyāṇi manasā niyamyārabhate’rjuna,
karmendriyaiḥ karma-yogam asaktaḥ sa viśiṣyate
“Sebaliknya Arjuna, ia yang berkehendak kuat dan telah berhasil mengendalikan seluruh indra; kemudian menggunakan indra-indra yang sama sebagai alat, dan berkarya dengan semangat Yoga tanpa keterikatan (pada hasil, atau berkarya tanpa pamrih) adalah manusia yang sungguh sangat terpuji.”

3:8
niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ,
śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ
“Sebab itu, berkaryalah sesuai dengan tugas–kewajibanmu, sebab bekerja adalah lebih baik daripada tidak bekerja. Bahkan kau tidak dapat memelihara dan mempertahankan tubuh ini tanpa bekerja”.

3:9
yajñārthāt karmaṇo’nyatra loko’yaṁ karmabandhanaḥ,
tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara
“Manusia terikat oleh dan karena perbuatannya sendiri, kecuali jika ia berbuat dengan semangat manembah. Sebab itu, Arjuna, laksanakanlah tugasmu dengan baik, tanpa keterikatan, dan dengan semangat manembah.”

3:10
saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ,
anena prasaviṣyadhvam eṣa vo’stv iṣṭa-kāma-dhuk
“Prajāpati Brahmā – Sang Pencipta dan Penguasa makhluk-makhluk ciptaannya menciptakan umat manusia dengan semangat persembahan dan pesannya ialah, ‘Berkembanglah dengan cara yang sama (berkarya dengan semangat persembahan) dan raihlah segala kenikmatan yang kau dambakan.’”

3:11
devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ,
parasparaṁ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha
“Berlakulah terhadap para dewa, malaikat atau kekuatan-kekuatan alam dengan semangat manembah; sehingga mereka pun berlaku terhadapmu dengan semangat yang sama. Demikian, dengan saling menunjang tanpa pamrih, kau akan meraih yang terbaik.”

3:12
iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ,
tair dattān apradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ
“Demikian, dengan melestarikan para dewa atau kekuatan-kekuatan alam, dengan semangat manembah – karya tanpa pamrih – kau memperoleh segala kenikmatan dari mereka, sekalipun tanpa meminta. Sesungguhnya, ia yang menikmati segala pemberian alam tanpa merawat dan melestarikannya kembali dengan semangat manembah yang sama, adalah seorang maling.”

3:13
yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ,
bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt
“Mereka yang bersifat mulia menikmati apa saja yang tersisa dari persembahan mereka, sehingga mereka terbebaskan dari segala macam dosa-kekhilafan. Sementara itu, mereka yang bersifat tidak mulia hanyalah memasak demi kenikmatannya sendiri, hanya untuk memelihara badan mereka sendiri. Demikan, sesungguhnya, mereka hanyalah menikmati hasil dosa-kekhilafan mereka sendiri.”

3:14
annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ,
yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ
“Makhluk-makhluk hidup bertumbuh menjadi besar karena makanan; sumber pangan, tumbuh-tumbuhan bergantung pada hujan; turunnya hujan (secara teratur) bergantung pada yajña, persembahan (dalam bentuk pelestarian alam); dan, persembahan itu sendiri adalah buah karma, pekerjaan (yang selaras dengan hukum-hukum alam).”

3:15
karma brahmodbhavaṁ viddhi brahmākṣara-samudbhavam,
tasmāt sarva-gataṁ brahma nityaṁ yajñe pratiṣṭhitam
“Ketahuilah bahwa Karma (yang selaras dengan hukum-hukum alam) adalah sesuai dengan kehendak Ilahi, Brahman yang Kekal Abadi. Maka sesungguhnya, Ia Hyang Meliputi segala-galanya ada juga dalam Yajña, Persembahan atau Karya tanpa Pamrih dengan semangat manembah.”

3:16
evaṁ pravartitaṁ cakraṁ nānuvartayatīha yaḥ
aghāyur indriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati
“Demikian, roda kehidupan berputar terus, dengan makhluk-makhluk hidup saling menghidupi dan berbagi. Seseorang yang tidak melakukan hal itu Arjuna, dan hidup untuk memenuhi nafsu-indranya saja, sesungguhnya hidup dalam kesia-siaan.”

3:17
yas tv ātma-ratir eva syād ātma-tṛptaś ca mānavaḥ,
ātmany eva ca santuṣṭas tasya kāryaṁ na vidyate
“(Namun), seorang yang bahagia karena ‘Diri’-nya; puas dengan ‘diri’-Nya sendiri; dan, seluruh kesadarannya terpusatkan pada Diri-Hakiki (yang adalah percikan Jiwa Agung), sesungguhnya tidak berkewajiban untuk berbuat apa pun.”

3:18
naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana,
na cāsya sarva-bhūteṣu kaścid artha-vyapāśrayaḥ
“Bagi seseorang seperti itu, tiada sesuatu yang dikejarnya di dunia ini. Tiada untung dari suatu pekerjaan; tiada pula kerugian jika ia tidak bekerja. Ia tidak bergantung pada siapa pun juga, karena tidak memiliki kepentingan pribadi”.

3:19
tasmād asaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samācara,
asakto hy ācaran karma param āpnoti pūruṣaḥ
“Sebab itu, (karena kau belum mencapai tingkat kesadaran tersebut), jalankanlah tugasmu, kewajibanmu dengan baik dan tanpa keterikatan (pada hasilnya). Demikian, seorang yang berkarya tanpa keterikatan mencapai kesempurnaan, kesadaran tertinggi.”

3:20
karmaṇaiva hi saṁsiddhim āsthitā janakādayaḥ,
loka-saṅgraham evāpi saṁpaśyan kartum arhasi
“Dengan berkarya tanpa keterikatan dan tanpa pamrih seperti itulah Raja Janaka dan para bijak lainnya mencapai kesempurnaan diri. Demikian, hendaknya engkau pun bertindak tanpa kepentingan pribadi, dan semata untuk mempertahankan tatanan dunia.”

3:21
yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ,
sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate
“Apa pun yang dilakukan oleh para petinggi, dan mereka yang berpengaruh, menjadi contoh bagi rakyat jelata. Keteladanan yang mereka berikan, menjadi anutan, dan diikuti oleh masyarakat umum.”

3:22
na me pārthāsti kartavyaṁ triṣu lokeṣu kiñcana,
nānavāptam avāptavyaṁ varta eva ca karmaṇi
“Arjuna, di tiga alam ini tiada suatu tugas atau kewajiban bagi-Ku. Tiada pula sesuatu yang belum Ku-peroleh dan mesti diperoleh. Kendati demikian, Aku tetap berkarya.”

3:23
yadi hy ahaṁ na varteyaṁ jātu karmaṇy atandritaḥ,
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
“Jika Aku tidak giat berkarya, maka niscayalah tatanan dunia ini akan kacau, karena manusia mengikuti keteladanan-Ku dalam segala hal.”

3:24
utsīdeyur ime lokā na kuryāṁ karma ced aham,
saṅkarasya ca kartā syām upahanyām imāḥ prajāḥ
“Jika Aku berhenti berkarya, niscaya terjadi kekacauan di dunia ini, semuanya akan punah binasa, dan Aku menjadi penyebab kebingungan, kemusnahan, dan kebinasaan seluruh umat manusia.”

3:25
saktāḥ karmaṇy avidvāṁso yathā kurvanti bhārata,
kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur loka-saṅgraham
“Wahai Arjuna, sebagaimana mereka yang tidak bijak bertindak atas dasar keterikatan, pun demikian, hendaknya para bijak bertindak tanpa keterikatan, dan semata untuk menjaga keteraturan tatanan dunia.”

3:26
na buddhi-bhedaṁ janayed ajñānāṁ karma-saṅginām,
joṣayet sarva-karmāṇi vidvān yuktaḥ samācaran
“Seorang bijak berkesadaran Jiwa, hendaknya tidak membingungkan gugusan pikiran serta perasaan (mind) mereka yang masih belum menyadari hakikat dirinya; mereka yang masih terikat pada karya (dan hasilnya). Hendaknya, mereka malah didukung untuk bertindak sesuai dengan tugas kewajibannya, dan ia (sang bijak) sendiri pun berkarya sesuai dengan kesadarannya.”

3:27
prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ,
ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate
“Sesungguhnya setiap tindakan terjadi karena sifat-sifat alami dari kebendaan atau Prakṛti, namun, mereka yang bodoh menganggap dirinya sebagai pelaku. Dalam keangkuhannya, mereka beranggapan, ‘Akulah yang berbuat!’”

3:28
tattva-vit tu mahā-bāho guṇa-karma-vibhāgayoḥ,
guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate
“Arjuna, seseorang yang mengetahui kebenaran tentang sifat-sifat alami kebendaan dan perbuatan atau karma yang terjadi karena dorongannya, terbebaskan dari keterikatan dan akibat segala karma. Sebab, ia sadar bahwa, sesungguhnya sifat-sifat alami kebendaan itulah yang mengejar segala kenikmatan di alam benda sesuai dengan sifat kebendaannya.”

3:29
prakṛter guṇa-saṁmūḍhāḥ sajjante guṇa-karmasu,
tān akṛtsna-vido mandān kṛtsna-vin na vicālayet
“Mereka yang bodoh terpengaruh dan tertipu oleh sifat-sifat alami indra dan alam benda; mereka mengikat diri dengan pemicu-pemicu di luar diri; dan bertindak dalam kebodohannya. Memahami hal ini, hendaknya seorang bijak tidak menambah kebingungannya.”

3:30
mayi sarvāṇi karmāṇi saṁnyasyādhyātma-cetasā,
nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ
“Dengan mempersembahkan segala tindakanmu pada-Ku; seluruh kesadaran terpusatkan pada Jiwa Agung Hyang meliputi semua makhluk; bebas dari ‘penyakit’ keterikatan, ke-’aku’-an, dan kegelisahan – bertempurlah!”

3:31
ye me matam idaṁ nityam anutiṣṭhanti mānavāḥ,
śraddhāvanto’nasūyanto mucyante te’pi karmabhiḥ
“Mereka yang senantiasa bertindak sesuai dengan pendapat yang Ku-sampaikan ini, dengan penuh keyakinan dan tanpa sedikit pun keraguan, niscayalah terbebaskan dari belenggu-belenggu karma – dari segala konsekuensi dari perbuatannya.”

3:32
ye tv etad abhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam,
sarva-jñāna-vimūḍhāṁs tān viddhi naṣṭān acetasaḥ
“Namun, mereka yang hanya mencari kesalahan dari apa yang telah Ku-sampaikan ini dan tidak mengikuti karena keangkuhannya, maka ketahuilah mereka telah kehilangan akal sehat; mereka bingung, dan tersesat oleh karenanya.”

3:33
sadṛśaṁ ceṣṭate svasyāḥ prakṛter jñānavān api,
prakṛtiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣyati
“Sesungguhnya setiap makhluk bertindak sesuai dengan sifat alaminya sendiri. Seorang bijak bertindak sesuai dengan kebijaksanaannya. Apa yang dapat diperoleh dengan memaksa diri?”

3:34
indriyasyendriyasyārthe rāga-dveṣau vyavasthitau,
tayor na vaśam āgacchhet tau hy asya paripanthinau
“Rāga dan Dveṣa – ketertarikan dan ketidaktertarikan, kesukaan dan ketidaksukaan, muncul dari interaksi antara indra dan pemicu-pemicu di luar diri. Seorang (bijak) hendaknya tidak terombang-ambing, karena dualitas suka dan tak-suka itu adalah penghalang utama dalam perjalanan menuju kesadaran diri atau pencerahan.”

3:35
śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt,
sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ para-dharmo bhayāvahaḥ
“Lebih baik melaksanakan svadharma – tugas-kewajiban sesuai dengan potensi-diri, walau tidak sempurna, daripada mengerjakan paradharma – sesuatu yang asing, tidak tepat, tidak sesuai dengan potensi-diri. Lebih baik gugur dalam melaksanakan svadharma yang niscaya membawa kemuliaan, daripada terlibat dalam paradharma, yang membuat seseorang diliputi rasa takut dan ragu (karena tidak yakin apakah pekerjaan tersebut sudah tepat bagi dirinya atau belum).”

3:36
arjuna uvāca
atha kena prayukto’yaṁ pāpaṁ carati pūruṣaḥ,
anicchann api vārṣṇeya balād iva niyojitaḥ
Arjuna bertanya:
”Tetapi (setelah mengetahui semua itu), apa yang membuat seseorang bertindak salah/khilaf (tidak selaras dengan nurani dan svadharmanya) – seolah ia terdorong oleh kekuatan lain dan dipaksa untuk berbuat demikian?”

3:37
śrī-bhagavān uvāca
kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ,
mahāśano mahā-pāpmā viddhy enam iha vairiṇam
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
”(Dorongan itu) adalah keinginan dan amarah, bersumber dari sifat rajas, penuh nafsu, penuh gairah. Keduanya tidak pernah puas dan tidak terselesaikan. Pembawa bencana, mereka adalah musuh utama manusia (sebab, menjadi penghalang bagi hidup berkesadaran).”

3:38
dhūmenāvriyate vanhir yathādarśo malena ca,
yatholbenāvṛto garbhas tathā tenedam āvṛtam
“Sebagaimana api tertutup oleh asap; cermin oleh debu; dan, janin oleh kandungan – pun demikian Kesadaran Diri atau Pengetahuan Sejati tentang Hakikat Diri sebagai Jiwa, percikan Jiwa Agung, tertutup oleh nafsu keinginan dan amarah.”

3:39
āvṛtaṁ jñānam etena jñānino nitya-vairiṇā,
kāma-rūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca
“Wahai Arjuna, Pengetahuan Sejati tentang Hakikat Diri tertutup oleh nafsu keinginan yang oleh para bijak disebut musuh manusia sejak dahulu kala; sebab nafsu keinginan bagaikan kobaran api yang berkobar terus, tidak pernah puas.”

3:40
indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate,
etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam
“Indra, gugusan pikiran serta perasaan (mind) dan buddhi atau inteligensia adalah lapisan-lapisan tempat hawa nafsu atau keinginan dan amarah bersarang. Dengan menggunakan semuanya itu, ia menutupi Kebenaran Sejati, Hakikat Diri, sehingga membingungkan Jiwa yang sedang bersemayam di dalam badan.”

3:41
tasmāt tvam indriyāṇy ādau niyamya bharatarṣabha,
pāpmānaṁ prajahi hy enaṁ jñāna-vijñāna-nāśanam
“Sebab itu, Arjuna, terlebih dahulu kendalikanlah indra-indramu. Kemudian, dengan sekuat tenaga, taklukkan hawa nafsu, yang merupakan penghalang utama bagi perolehan Pengetahuan Sejati Jñāna dan Vijñāna. Yaitu, Pengetahuan tentang Nirguṇa Brahman – Hyang Melampaui Wujud; dan, tentang Saguṇa Brahman – Hyang Maha Mewujud.”

3:42
indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ,
manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ
“Indra, konon, lebih berkuasa daripada badan; gugusan pikiran serta perasaan lebih berkuasa daripada indra; inteligensia lebih berkuasa daripada gugusan pikiran serta perasaan; dan, yang lebih tinggi, lebih berkuasa dari inteligensia adalah Jiwa, Hakikat Diri.”

3:43
evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā saṁstabhyātmānam ātmanā,
jahi śatruṁ mahā-bāho kāma-rūpaṁ durāsadam
“Demikian Arjuna, dengan mengenal Ia Hyang lebih berkuasa daripada inteligensia; dan memberdayakan diri dengan Pengetahuan Sejati tentang Hakikat Diri, taklukkanlah musuh berupa hawa nafsu, yang memang sulit ditaklukkan.”

Jñāna Karma Saṁnyās Yoga
Pengetahuan Sejati: Menemukan Jati Diri Hakiki

4:1
śrī-bhagavān uvāca
imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam,
vivasvān manave prāha manur ikṣvākave’bravīt
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“(Ajaran tentang) Yoga ini pernah Ku-ungkapkan kepada Vivasvān, Penguasa Matahari; Vivasvān menyampaikan kepada Manu, leluhur manusia di bumi; dan Manu mengajarkannya kepada (Raja) Ikṣvāku.”

4:2
evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ,
sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa
“Demikian, disampaikan secara turun-temurun, para Rājarṣi – para Penguasa Berkesadaran, pun para Bijak yang membantu dalam ketatanegaraan, mengetahui dan melakoni (ajaran) Yoga ini. Namun, seiring waktu cukup panjang yang telah berlalu, ajaran ini telah lenyap, hilang, tidak diketahui lagi.”

4:3
sa evāyaṁ mayā te’dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ,
bhakto’si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam
“(Ajaran) Yoga kuno yang dirahasiakan ini pula yang telah Ku-sampaikan kepadamu saat ini, karena engkau adalah seorang sahabat berjiwa panembah.”

4:4
arjuna uvāca
aparaṁ bhavato janma paraṁ janma vivasvataḥ,
katham etad vijānīyāṁ tvam ādau proktavān iti
Arjuna bertanya:
”Kelahiran Vivasvān yang Engkau sebut adalah jauh sebelum kelahiran-Mu sendiri. Bagaimana Engkau dapat mengajarkan kepadanya, bagaimana aku bisa memahami hal ini?”

4:5
śrī-bhagavān uvāca
bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna,
tāny ahaṁ veda sarvāṇi na tvaṁ vettha parantapa
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Arjuna, kau dan Aku telah melewati banyak masa kehidupan. Aku mengingat semuanya – sementara kau tidak mengingatnya, Arjuna.”

4:6
ajo’pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro’pi san,
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya saṁbhavāmy ātma-māyayā
“Aku adalah Jiwa Hyang Kekal, Īśvara, Penguasa Tunggal makhluk-makhluk seantero alam. Sesungguhnya Aku Tak (perlu) Terlahirkan, namun atas kehendak-Ku dan dengan kekuatan Māyā-Ku sendiri, kekuatan yang menyebabkan Hyang Tunggal tampak Banyak, Aku mewujud!”

4:7
yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata,
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham
“Wahai Arjuna, ketika dharma, kebajikan dan keadilan, mengalami kemerosotan; dan adharma, kebatilan dan ketidakadilan merajalela – maka Aku menjelma.”

4:8
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām,
dharma-saṁsthāpanārthāya saṁbhavāmi yuge yuge
“Guna melindungi para bijak; membinasakan mereka yang berbuat batil; dan, meneguhkan kembali dharma, kebajikan – Aku datang menjelma dari masa ke masa.”

4:9
janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ,
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so’rjuna
“Arjuna, kelahiran serta segala kegiatan-Ku adalah bersifat ilahi, mulia. Ia yang menyadari hakikat ini tidak lahir kembali setelah meninggalkan jasadnya. Ia datang kepada-Ku, menyatu dengan-Ku.”

4:10
vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ,
bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
“Dengan sepenuhnya membebaskan diri dari keterikatan, rasa takut dan amarah; memusatkan seluruh kesadarannya pada-Ku, sepenuhnya berlindung pada-Ku; serta menyucikan diri dengan tapa atau laku spiritual untuk mengetahui Hakikat-Diri; banyak yang telah mencapai kesadaran-Ku dan manunggal dengan-Ku.”

4:11
ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham,
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
“Arjuna, dengan cara apa pun seseorang mendekati-Ku, Aku menerimanya; karena, sesungguhnya setiap cara, setiap jalan yang ditempuh manusia adalah jalan-Ku, adalah jalan yang menuju-Ku.”

4:12
kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ,
kṣipraṁ hi mānuṣe loke siddhir bhavati karma-jā
“Makhluk-makhluk sedunia, yang menginginkan hasil cepat dari perbuatan mereka, umumnya memuja para dewa – kekuatan-kekuatan alam; dengan cara itu, mereka segera memperoleh apa yang mereka inginkan.”

4:13
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ,
tasya kartāram api māṁ viddhy akartāram avyayam
“Pembagian tatanan masyarakat dalam empat bagian (cendekiawan, kesatria, pengusaha, dan pekerja) berdasarkan sifat dan peran mereka masing-masing adalah atas kehendak-Ku pula. Kendati demikian Aku Tak Terbagi, Aku Tetap Kekal Abadi, dan tidak pula terlibat dalam suatu tindakan.”

4:14
na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā
iti māṁ yo’bhijānāti karmabhir na sa badhyate
“Karma atau tindakan apa pun tidak memengaruhi-Ku, mengikat-Ku, karena Aku tidak terikat pada hasil karma. Seseorang yang memahami hakikat-Ku ini terbebaskan pula dari segala keterikatan pada karma dan hasilnya.”

4:15
evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ
kuru karmaiva tasmāt tvaṁ pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam
“Kendati demikian, setelah mengetahui Hakikat Jiwa, yang sesungguhnya tidak terlibat dalam suatu karya; para bijak sejak dulu, tetaplah berkarya semata untuk meraih kebebasan sejati atau mokṣa. Sebab itu, hendaknya engkau pun mencontohi mereka dan berkarya sebagaimana mereka berkarya.”

4:16
kiṁ karma kim akarmeti kavayo’py atra mohitāḥ
tat te karma pravakṣyāmi yaj jñātvā mokṣyase’śubhāt
“Apa hakikat karma atau perbuatan, dan apa pula hakikat akarma atau tidak berbuat. Hal ini telah membingungkan banyak orang, sekalipun sudah berpengetahuan. Sebab itu, akan Ku-jelaskan padamu tentang hakikat karma. Pengetahuan hakiki ini dapat membebaskan dirimu dari segala akibat tidak baik, tidak mulia, dari perbuatanmu.”

4:17
karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṁ gahanā karmaṇo gatiḥ
“Hendaknya seseorang mengetahui kebenaran tentang karma, perbuatan; tentang akarma, tidak berbuat, dan, tentang vikarma, perbuatan jahat yang menyengsarakan, dan mesti dihindari. Memang sungguh sulit memahami kinerja karma, rahasia karma.”

4:18
karmaṇy akarma yaḥ paśyed akarmaṇi ca karma yaḥ
sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt
“Ia yang melihat akarma dalam karma, tidak berbuat saat berbuat; dan karma dalam akarma, berbuat saat tidak berbuat – adalah seorang bijak, seorang Yogī, yang telah mencapai kesempurnaan dalam Yoga. Ia telah ber-karma, berkarya secara sempurna.”

4:19
yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṅkalpa-varjitāḥ
jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ
“Seseorang yang berkarya tanpa keinginan duniawi dan harapan akan imbalan, telah tersucikan seluruh karma, seluruh perbuatannya, oleh api kebijaksanaan sejati. Para paṇḍit, mereka yang berpengetahuan pun menyebutnya seorang bijak.”

4:20
tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ nitya-tṛpto nirāśrayaḥ
karmaṇy abhipravṛtto’pi naiva kiñcit karoti saḥ
“Seseorang yang tidak terikat dengan hasil perbuatannya, tidak perlu bergantung pada dunia benda. Ia senantiasa dalam keadaan puas batiniah. Kendati tetap berkarya, sesungguhnya ia tidak berbuat apa-apa.”

4:21
nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ
śārīraṁ kevalaṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam
“Seseorang yang telah menguasai dirinya, pikirannya; dan, tidak lagi memiliki rasa kepemilikan terhadap benda-benda duniawi, walau berbuat sesuatu yang bersifat fisik murni, tetaplah bebas dari konsekuensi segala perbuatannya.”

4:22
yadṛcchā-lābha-santuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ
samaḥ siddhāv asiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate
“Ia yang puas dengan apa yang diperolehnya; bebas dari segala pertentangan, yang tercipta oleh dualitas; bebas dari rasa iri; dan, seimbang dalam keberhasilan maupun kegagalan – sesungguhnya telah bebas dari segala keterikatan walau ia tetap berkarya.”

4:23
gata-saṅgasya muktasya jñānāvasthita-cetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma samagraṁ pravilīyate
“Ia yang bebas dari keterikatan, keakuan serta rasa kepemilikan (punya-’ku’, keluarga-’ku’, dan sebagainya); kesadarannya terpusatkan pada Pengetahuan Sejati tentang Hakikat Diri sebagai Jiwa; dan berkarya dengan semangat persembahan – sesungguhnya telah terbebaskan dari segala konsekuensi perbuatannya.”

4:24
brahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaṁ brahma-karma-samādhinā
“Persembahan adalah Brahman – Gusti Pangeran, Sang Jiwa Agung, Tuhan Hyang Maha Esa; tindakan mempersembahkan pun Dia; dan Dia pula yang mempersembahkan kepada Api Hyang Menyucikan, yang adalah Dia juga. Demikian, seseorang yang melihat-Nya dalam setiap perbuatan, niscaya mencapai-Nya.”

4:25
daivam evāpare yajñaṁ yoginaḥ paryupāsate
brahmāgnāv apare yajñaṁ yajñenaivopajuhvati
“Sebagian Yogī menghaturkan persembahan kepada para dewa, atau kekuatan-kekuatan alam. Sebagian lagi menghaturkan ‘diri’-nya sebagai persembahan kepada Brahman.”

4:26
śrotrādīnīndriyāṇy anye saṁyamāgniṣu juhvati
śabdādīn viṣayān anya indriyāgniṣu juhvati
“Sebagian mempersembahkan indra pendengaran dan sebagainya ke dalam Api Suci Pengendalian Diri; sebagian lagi mempersembahkan suara dan pemicu-pemicu lainnya ke dalam Api Indra yang membara.”

4:27
sarvāṇīndriya-karmāṇi prāṇa-karmāṇi cāpare
ātma-saṁyama-yogāgnau juhvati jñāna-dīpite
“Sebagian lagi mempersembahkan seluruh kegiatan indra; dan bahkan seluruh tindakan Prāṇa, atau hidupnya ke dalam api Yoga Pengendalian Diri, yang dinyalakan oleh Pengetahuan Sejati.”

4:28
dravya-yajñās tapo-yajñā yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca yatayaḥ saṁśita-vratāḥ
“Sebagian orang menyembah dengan cara menghaturkan hartanya; sebagian dengan bertapa; sebagian dengan melakoni Yoga; sebagian dengan mengikuti berbagai laku spiritual secara ketat; dan sebagian lagi dengan mempersembahkan pengetahuan yang diperolehnya lewat pendalaman kitab-kitab suci pada Api Suci Kebijaksanaan Sejati.”

4:29
apāne juhvati prāṇaṁ prāṇe’pānaṁ tathāpare
prāṇāpāna-gatī ruddhvā prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
“Ada pula yang menghaturkan persembahan dengan cara pengaturan prāṇa atau energi kehidupan lewat napas – napas yang masuk dan napas yang keluar. Dengan cara itu, mereka mengatur hidup mereka (dan membuatnya layak untuk dipersembahkan).”

4:30
apare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣu juhvati
sarve’py ete yajña-vido yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ
“Ada pula yang mengendalikan makanannya, dan mempersembahkan prāṇa – hidup mereka – untuk melestarikan kehidupan, menunjang kehidupan umum. Sungguh mereka semua yang sedang menyembah, menghaturkan persembahan dengan berbagai cara itu, memahami arti panembahan, dan oleh karenanya terbebaskan dari segala dosa-kekhilafan.”

4:31
yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo yānti brahma sanātanam
nāyaṁ loko’sty ayajñasya kuto’nyaḥ kuru-sattama
“Wahai Arjuna, ia yang menikmati apa saja yang tersisa dari persembahannya, sesungguhnya menikmati Amṛta – kehidupan langgeng, dan mencapai Brahman Hyang Kekal Abadi. Sebaliknya bagi mereka yang tidak melakukan persembahan, tiada suatu (kenikmatan) apa pun di dunia ini, apalagi di alam lain (setelah menyelesaikan masa kehidupan di alam benda ini).”

4:32
evaṁ bahu-vidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe
karma-jān viddhi tān sarvān evaṁ jñātvā vimokṣyase
“Demikian, banyak sekali cara panembahan yang dijelaskan oleh Brahmā, Sang Pencipta (lewat Veda). Ketahuilah bila semuanya itu menyangkut perbuatan nyata (dengan semangat panembahan). Dengan pemahaman dan penghayatan akan hal ini, niscaya kau terbebaskan (dari segala duka dan dosa-kekhilafan).”

4:33
śreyān dravya-mayād yajñāj jñāna-yajñaḥ parantapa
sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha jñāne parisamāpyate
“Wahai Arjuna, sesungguhnya persembahan berupa Pengetahuan Sejati –manembah dengan cara berbagi Pengetahuan Sejati adalah lebih mulia daripada persembahan berupa harta-benda, materi. Akhir dari segala perbuatan adalah Pengetahuan Sejati.”

4:34
tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ
“Ketahuilah hal ini dengan mendatangi mereka yang mengetahui kebenaran; bertanyalah dengan penuh ketulusan hati; layani mereka dengan penuh keikhlasan; dan mereka akan mengajarkan, mengungkapkan kebenaran itu padamu.”

4:35
yaj jñātvā na punar moham evaṁ yāsyasi pāṇḍava
yena bhūtāny aśeṣeṇa drakṣyasy ātmany atho mayi
“Wahai Arjuna, setelah meraih Pengetahuan Sejati dan tercerahkan, kau tak akan bingung lagi. Kau akan merasakan kesatuan, kemanunggalan dengan semua makhluk, dan selanjutnya melihat semua di dalam diri-Ku.”

4:36
api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛt-tamaḥ
sarvaṁ jñāna-plavenaiva vṛjinaṁ santariṣyasi
“Walau kau seorang yang paling berdosa, paling khilaf di antara semua yang berdosa dan khilaf; kau dapat melampaui (lautan) segala dosa-kekhilafan dengan menggunakan perahu Pengetahuan Sejati.”

4:37
yathaidhāṁsi samiddho’gnir bhasma-sāt kurute’rjuna
jñānāgniḥ sarva-karmāṇi bhasma-sāt kurute tathā
“Sebagaimana api membara membakar habis kayu menjadi abu; pun demikian Arjuna, api Pengetahuan Sejati, membakar habis (akibat dari) segala karma, segala perbuatan.”

4:38
na hi jñānena sadṛśaṁ pavitram iha vidyate
tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ kālenātmani vindati
“Di alam benda, di dunia ini, tiada penyuci lain yang dapat menandingi (api) Pengetahuan Sejati. Seseorang yang mencapai kesempurnaan dalam (Karma) Yoga, menemukan Sumber Pengetahuan Sejati itu di dalam dirinya sendiri.”

4:39
śraddhāvāṁl labhate jñānaṁ tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ
jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim acireṇādhigacchati
“Ia yang teguh dalam keyakinannya, meraih Pengetahuan Sejati; dengan Pengetahuan Sejati, ia mengendalikan indranya. Dan, dengan Pengetahuan Sejati pula ia mencapai kedamaian abadi.”

4:40
ajñaś cāśraddadhānaś ca saṁśayātmā vinaśyati
nāyaṁ loko’sti na paro na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ
“(Sebaliknya) mereka yang bodoh, tidak berpengetahuan; tidak pula berkeyakinan; dan senantiasa ragu – niscaya akan binasa. Baginya tiada kebahagiaan di dunia ini, maupun di alam setelah kematian.

4:41
yoga-saṁnyasta-karmāṇaṁ jñāna-sañchinna-saṁśayam
ātmavantaṁ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya
“Wahai Arjuna, (ketahuilah) tiada karma, tiada perbuatan yang dapat membelenggu seseorang yang senantiasa berkarya dalam yoga, tanpa pamrih, dan dengan semangat melayani; keraguannya teratasi sudah oleh Pengetahuan Sejati; dan dirinya terkendali.”

4:42
tasmād ajñāna-sambhūtaṁ hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ
chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam ātiṣṭhottiṣṭha bhārata
“Sebab itu, wahai Arjuna. gunakanlah pedang Pengetahuan Sejati untuk menghabisi keraguan yang berasal dari dalam dirimu sendiri, dari ketidaktahuan tentang hakikat dirimu. Bangkitlah dalam Yoga, wahai Arjuna!”

Saṁnyās Yoga
Jiwa Merdeka: Hidup Bebas Bahagia

5:1
arjuna uvāca:
saṁnyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa punar yogaṁ ca śaṁsasi,
yac chreya etayor ekaṁ tan me brūhi suniścitam
Arjuna bertanya:
“Kṛṣṇa, di satu pihak, Engkau mengagungkan pelepasan atau ketidakterikatan pada Karma, perbuatan. Di pihak lain, Engkau memuji Yoga – bertindak tanpa pamrih. Sesungguhnya, mana di antaranya secara pasti lebih unggul?”

5:2
śrī-bhagavān uvāca
saṁnyāsaḥ karma yogaś ca niḥśreyasa karāv ubhau,
tayos tu karma saṁnyāsāt karma-yogo viśiṣyate
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Saṁnyās atau Pelepasan Diri dari segala keterikatan, dan Karma Yoga atau meraih kesempurnaan dengan berkarya tanpa pamrih – dua-duanya dapat menghasilkan kebahagiaan sejati. Namun, di antaranya, adalah Karma Yoga yang lebih unggul.”

5:3
jñeyaḥ sa nitya-saṁnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati,
nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate
“Sesungguhnya, ia (seorang Karma Yogī yang berkarya tanpa pamrih) adalah seorang Saṁnyāsī Sejati – seorang Saṁnyāsī dalam setiap tindakannya. Ia tidak membenci, tidak pula mendambakan sesuatu. Arjuna, ia pun bebas dari segala pertentangan, segala konflik, yang disebabkan oleh dualitas. Demikian, dengan sangat mudah ia lepas dari segala keterikatan.”

5:4
sāṁkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ,
ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam
“‘Sāṁkhya atau memahami sifat alam benda dan bertindak sesuai dengan pemahaman tersebut; dan Karma Yoga atau berkarya tanpa pamrih, adalah dua hal yang beda’ – hanyalah mereka yang kekanak-kanakan berkata demikian. Para bijak tidak berpendapat seperti itu. Sesungguhnya, dengan mengikuti salah satu di antaranya, seseorang mendapatkan hasil dari dua-duanya.”

5:5
yat sāṁkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ tad yogair api gamyate,
ekaṁ sāṁkhyaṁ ca yogaṁ ca yaḥ paśyati sa paśyati
“Apa yang dicapai oleh pengikut Sāṁkhya dengan memahami sifat kebendaan dan bertindak sesuai dengan pemahaman itu; dicapai pula oleh pengikut Karma Yoga – berkarya tanpa pamrih. Sesungguhnya Sāṁkhya dan Karma Yoga adalah satu dan sama. Barang siapa melihat kesatuan tersebut, sudah betul penglihatannya.”

5:6
saṁnyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum ayogataḥ,
yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati
“Saṁnyās atau pelepasan diri pun sulit dicapai tanpa Yoga, wahai Arjuna. Sebaliknya, seorang bijak yang melakoni (Karma) Yoga, berkarya tanpa pamrih dengan penuh keyakinan, dengan mudah mencapai Brahman, Sang Jiwa Agung.”

5:7
yoga-yukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ,
sarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate
“Ia yang sepenuhnya berada dalam kesadaran Yoga, berkarya tanpa pamrih; tersucikan sudah dari identitas fisik yang palsu; ke-‘aku’-an serta indranya tertaklukkan – melihat ‘diri’ sejatinya dalam setiap diri, melihat Jiwa yang sama menghidupi setiap makhluk; ia tidak lagi tercemar oleh perbuatan, oleh pekerjaan apa pun yang dilakukannya.”

5:8
naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattvavit,
paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann aśnan gacchan svapan śvasan
“Ia yang tekun menjalani Yoga, berkarya tanpa pamrih, hendaknya memahami kebenaran-diri dan dalam keadaan apa pun – selagi melihat, mendengar, menyentuh atau mencium sesuatu; bahkan saat makan, berjalan, tidur dan bernapas – selalu mengingat, ‘Aku tidak berbuat sesuatu.’”

5:9
pralapan visṛjan gṛhṇann unmiṣan nimiṣann api,
indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan
“Saat berbicara; (bahkan) saat membuang air; saat menggenggam sesuatu, saat membuka dan memejamkan mata – hendaknya seorang Yogī senantiasa mengingat dan meyakini bahwa semuanya adalah urusan indra dan objek-objek yang terkait dengannya.”

5:10
brahmaṇy ādhāya karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ,
lipyate na sa pāpena padma-patram ivāmbhasā
“Seseorang yang mempersembahkan segala perbuatannya kepada Brahman – Sang Jiwa Agung; dan bebas dari segala keterikatan – tidak lagi tersentuh oleh dosa-kekhilafan, sebagaimana daun bunga teratai tidak terbasahkan oleh air di kolam.”

5:11
kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair api,
yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ tyaktvātma-śuddhaye
“Para Yogī, pelaku Yoga yang berkarya tanpa pamrih dan keterikatan, menggunakan badan; gugusan pikiran serta perasaan atau mind; inteligensia; dan indra mereka untuk segala kegiatan yang menjurus pada pembersihan, penyucian, pemurnian diri.”

5:12
yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā śāntim āpnoti naiṣṭhikīm,
ayuktaḥ kāma-kāreṇa phale sakto nibadhyate
“Seorang Yogī yang berkarya tanpa pamrih meraih kedamaian sejati; sementara itu mereka yang berkarya dengan pamrih terbelenggu oleh perbuatan dan berbagai keinginannya sendiri.”

5:13
sarva-karmāṇi manasā saṁnyāsyāste sukhaṁ vaśī,
nava-dvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan
“Dengan memisahkan diri, dan secara mental melepaskan diri dari segala perbuatan jasmani, Jiwa yang bersemayam di dalam badan barulah meraja, menjadi penguasa diri, menikmati kekuasaannya atas Kota yang Bergerbang Sembilan ini (badan dengan 2 mata, 2 telinga, 2 lubang hidung, 1 mulut, 1 lubang anus, dan organ kelamin). Saat itu, Jiwa tidak melakukan sesuatu, dan tidak menyebabkan terjadinya sesuatu.”

5:14
na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ,
na karma-phala-saṁyogaṁ svabhāvas tu pravartate
“Gusti Pangeran tidak menentukan, mengadakan, menyebabkan pelaku, pun tidak menentukan laku para pelaku. Tidak pula Ia mengaitkan laku atau perbuatan dengan hasilnya. Sesungguhnya, semua itu terjadi secara alami, karena sifat alam kebendaan itu sendiri.”

5:15
nādatte kasyacit pāpaṁ na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ,
ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ
“Hyang Maha Hadir tidak terpengaruh oleh perbuatan baik maupun buruk. Kesadaran, Pengetahuan Sejati tertutup oleh ketidaksadaran, ketidaktahuan, yang membingungkan makhluk-makhluk hidup seantero alam.”

5:16
jñānena tu tad ajñānaṁ yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ,
teṣām āditya-vaj jñānaṁ prakāśayati tat param
“Ketika gelap ketidaktahuan tentang Hakikat Diri terlenyapkan oleh cahaya Pengetahuan Sejati; maka, Matahari Pengetahuan Sejati itu pula mengungkapkan kembali kemuliaan Jiwa Agung.”

5:17
tad-buddhayas tad-ātmānas tan-niṣṭhās tat-parāyaṇāḥ,
gacchanty apunar-āvṛttiṁ jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ
“Mereka yang telah sepenuhnya berserah diri pada-Nya; seluruh kesadarannya pun terpusatkan pada-Nya; dan, memuji-Nya sebagai Penopang Tunggal seantero alam Hyang Maha Tinggi – terbebaskan dari segala macam kejahatan, kemalangan, dan kebatilan berkat Pengetahuan Sejati yang telah diraihnya. Mereka sedang menuju kebebasan mu-tlak dari kelahiran ulang.”

5:18
vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini,
śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
“Para bijak berkesadaran tinggi, namun rendah hati, melihat Jiwa yang sama dalam diri seorang Brāhmaṇa berpengetahuan; seekor sapi, gajah, bahkan anjing sekalipun, dan dalam diri para dina, hina, dan papa yang terbuang oleh masyarakat.”

5:19
ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ,
nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ
“Mereka yang tidak pilih kasih (karena telah bebas dari ilusi dualitas, dan dapat melihat Jiwa Agung di mana-mana, di balik setiap wujud) telah terbebaskan dari kebendaan, kendati masih di alam benda. Brahman, Jiwa Agung adalah Tanpa Cela, Tanpa Noda dan Tanpa Preferensi (Tidak Pilih Kasih); sehingga mereka yang menunjukkan sifat-sifat yang sama, dan tidak pilih kasih, sesungguhnya telah mencapai Brahman.”

5:20
na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya cāpriyam,
sthira-buddhir asammūḍho brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ
“Hendaknya seseorang tidak kegirangan ketika mendapatkan sesuatu yang nikmat; pun tidak bersedih hati ketika menghadapi keadaan yang tidak menyenangkan. Seseorang yang telah mengetahui hakikat Brahman, hendaknya menggunakan inteligensianya yang telah bebas dari ilusi dualitas, untuk senantiasa berada dalam Kesadaran Brahman.”

5:21
bāhya-sparśeṣv asaktātmā vindaty ātmani yat sukham,
sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute
“Ia yang tidak terikat dengan sensasi-sensasi indrawi karena interaksinya dengan objek-objek di alam benda; ia yang menemukan sumber kenikmatan di dalam dirinya sendiri; ia yang senantiasa berada dalam Kesadaran Brahman, dan manunggal dengan-Nya lewat Yoga (berkarya tanpa pamrih) – meraih Kebahagiaan Sejati nan kekal abadi.”

5:22
ye hi saṁsparśa-jā bhogā duḥkha-yonaya eva te,
ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ
“Kenikmatan sesaat karena hubungan indra dengan alam benda adalah sumber duka. Wahai Arjuna, kenikmatan indrawi berawal dan berakhir, tidak langgeng. Sebab itu, seorang bijak tidaklah tertarik padanya.”

5:23
śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ prāk śarīra-vimokṣaṇāt
kāma-krodhodbhavaṁ vegaṁ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ
“Seseorang yang selagi masih hidup di dunia benda ini, sudah bisa menahan keinginan serta emosi-marah adalah seseorang yang telah meraih kesempurnaan dalam Yoga. Ia bahagia, dalam arti kata sebenarnya.”

5:24
yo’ntaḥ-sukho’ntar-ārāmas tathāntar-jyotir eva yaḥ,
sa yogī brahma-nirvāṇaṁ brahma-bhūto’dhigacchati
“Setelah menemukan Sumber Kebahagiaan Sejati di dalam diri, seseorang senantiasa bersuka-cita karena dan oleh dirinya sendiri; karena dan oleh Cahaya Pencerahan, Pengetahuan Sejati yang menerangi dirinya. Seorang Yogī seperti itu meraih Nirvāṇa – Kasunyatan Sejati dalam Brahman. Ia menjadi Brahman.”

5:25
labhante brahma-nirvāṇam ṛṣayaḥ kṣīṇa-kalmaṣāḥ,
chinna-dvaidhā yatātmānaḥ sarva-bhūta-hite ratāḥ
“Demikian, para resi berpandangan jernih, yang telah sirna segala keinginannya oleh Pengetahuan Sejati tentang hakikat diri; pun dirinya telah terkendali – senantiasa bersuka-cita dalam perbuatan yang membahagiakan semua makhluk. Mereka telah mencapai Brahmanirvāṇa – Keheningan Sejati, Kasunyatan Agung dalam Brahmā (Hyang Maha Kreatif).

5:26
kāma-krodha-vimuktānāṁ yatīnāṁ yata-cetasām,
abhito brahma-nirvāṇaṁ vartate viditātmanām
“Seorang Yati, Pelaku Spiritual, yang telah mengatasi kāma dan krodha – keinginan dan emosi-marah; telah mengendalikan pikiran serta mengenal hakikat dirinya – senantiasa berada dalam Brahmanirvāṇam dalam Kasunyatan Agung, Kebahagiaan Sejati, Kesadaran Jiwa yang Kreatif.”

5:27
sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ,
prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantara-cāriṇau
“Memisahkan diri dari segala perkara di luar, yang terjadi karena interaksi indra dan badan dengan objek-objek kebendaan; memusatkan pandangan, perhatian di antara kedua alis mata; mengatur napas yang masuk dan keluar lewat lubang hidung…”

5:28
yatendriya-mano-buddhir munir mokṣa-parāyaṇaḥ,
vigatecchā-bhaya-krodho yaḥ sadā mukta eva saḥ
“Demikian, dengan mengendalikan indra, gugusan pikiran serta perasaan, dan inteligensianya; Seorang Muni, ‘yang telah meraih ketenangan’, senantiasa mengingat tujuan hidupnya, yaitu mokṣa, kebebasan mutlak. Ia pun bebas selamanya dari keinginan, rasa takut, dan amarah.”

5:29
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram,
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
“Ia yang mengenal-Ku sebagai Penerima Tunggal segala persembahan dan tapa-brata; Tujuan Akhir segala persembahan dan laku spiritual; Tuhan seantero alam, sekaligus Pencinta Semua Makhluk – niscaya meraih kedamaian sejati.”

Dhyāna Yoga
Meditasi: Menuju Hidup Berkesadaran

6:1
śrī-bhagavān uvāca
anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa saṁnyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Ia yang berkarya menunaikan kewajibannya tanpa mengharapkan hasil, tanpa pamrih – adalah Saṁnyāsī sekaligus Yogī. Saṁnyāsī bukanlah seseorang yang melepaskan segala kewajibannya– termasuk persembahan; dan Yogī bukanlah seseorang yang meninggalkan segala aktivitas.”

6:2
yaṁ saṁnyāsam iti prāhur yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava
na hy asaṁnyasta-saṅkalpo yogī bhavati kaścana
“Ketahuilah bila yang disebut Saṁnyās atau pelepasan itu, sama dengan Yoga – laku untuk mencapai kesempurnaan diri. Wahai Arjuna, sesungguhnya tak seorang pun bisa menjadi Yogī, tanpa melepaskan diri dari keinginan-keinginan duniawi.”

6:3
ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate
“Seseorang yang berkecenderungan sebagai muni atau petapa, lebih banyak berdiam diri – dapat mencapai kesempurnaan dalam Yoga dengan cara berkarya tanpa pamrih. Demikian pula dengan mereka yang sudah mendalami Yoga, kesempurnaan atau kemuliaan dapat dicapai lewat pembebasan diri dari keinginan-keinginan duniawi.”

6:4
yadā hi nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate
sarva-saṅkalpa-saṁnyāsī yogārūḍhas tadocyate
“Ketika seseorang tidak lagi terikat dengan pemicu-pemicu bagi indra, tidak bertindak oleh karenanya, dan telah bebas dari segala macam keinginan duniawi, bahkan dari segala pikiran tentang keduniawian – saat itulah ia disebut telah mencapai kesempurnaan dalam Yoga.”

6:5
uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ
“Hendaknya seseorang berusaha untuk membangkitkan, menyelamatkan diri dengan upayanya sendiri; dan, tidak membiarkannya terjerumuskan oleh ulahnya sendiri. Sesungguhnya, ‘diri’-mu adalah kawan dan lawanmu sendiri.”

6:6
bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥ,
anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatru-vat
“Ketika kesadaran rendah (yang disebabkan karena identifikasi dengan badan, indra, dan gugusan pikiran serta perasaan) telah tertaklukkan oleh Jiwa, maka ia menjadi sahabat bagi dirinya sendiri. Sebaliknya, jika kesadaran rendah tidak tertaklukkan, maka ia menjadi musuh bagi diri sendiri.”

6:7
jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ
“Seseorang yang telah berhasil mengendalikan dirinya, meraih pengetahuan sejati tentang Sang Jiwa Agung, Paramātmā atau Brahman – selalu tenang menghadapi dualitas panas-dingin; suka-duka; pujian-cacian; dan sebagainya.”

6:8
jñāna-vijñāna-tṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ
“Dengan Pengetahuan Sejati (jñāna) tentang Diri (Jiwa) dan pengetahuan tentang alam benda (vijñāna) yang dimilikinya, seorang Yogī tidak tergoyahkan oleh keadaan-keadaan di luar diri. Dengan segenap indranya terkendali – bagi dia, tanah, batu, dan logam mulia adalah sama. Demikian, ia mencapai kesempurnaan diri.”

6:9
suhṛn-mitrāry-udāsīnamadhyastha-dveṣya-bandhuṣu
sādhuṣv api ca pāpeṣu sama-buddhir viśiṣyate
“Seseorang yang memandang sama kawan dan lawan; mereka yang berempati padanya, maupun yang bersikap netral (tidak bermitra, tidak pula bermusuhan); berhubungan keluarga maupun tidak; para bijak dan para pendusta – dialah Manusia Utama yang ber-buddhi, berinteligensia.”

6:10
yogī yuñjīta satatam ātmānaṁ rahasi sthitaḥ
ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ
“Hendaknya seorang Yogī senantiasa memusatkan kesadarannya pada ‘diri’ sendiri; menguasai pikiran serta perasaannya; bebas dari segala keinginan, tidak mengharapkan sesuatu apa pun; bebas pula dari (rasa) kepemilikian.”

6:11
śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ
nāty-ucchritaṁ nāti-nīcaṁ cailājina-kuśottaram
“Duduk tegak di tempat yang bersih-suci, dengan menggunakan alas rumput kuśa atau alang-alang, kulit rusa, dan kain (ditumpuk yang satu di atas yang lain; alang-alang, kulit rusa, dan kain) – tidak terlalu tinggi, dan tidak terlalu rendah.”

6:12
tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā yata-cittendriya-kriyaḥ
upaviśyāsane yuñjyād yogam ātma-viśuddhaye
“Demikian, duduk di tempat itu, dengan memusatkan seluruh kesadaran pada suatu titik (= diri sendiri); mengendalikan gugusan pikiran serta perasaan dan seluruh kegiatan indra, hendaknya seseorang mengupayakan pembersihan (cleansing) diri lewat Yoga.”

6:13
samaṁ kāya-śiro-grīvaṁ dhārayann acalaṁ sthiraḥ
saṁprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ diśaś cānavalokayan
“Duduk tenang tanpa gerakan, dengan mempertahankan badan, kepala, dan leher tegak, lurus; dengan kesadaran sepenuhnya terpusatkan pada ujung atas hidung (di tengah kedua alis mata), tanpa memandang ke arah lain.”

6:14
praśāntātmā vigata-bhīr brahmacāri-vrate sthitaḥ
manaḥ saṁyamya mac-citto yukta āsīta mat-paraḥ
“Dengan tekad yang bulat untuk mempertahankan kesucian diri atau brahmacārya serta membuang jauh rasa takut; dengan pikiran terkendali dan terpusatkan pada-Ku, hendaknya seorang Yogī duduk tenang, larut dalam kesadaran-Ku.”

6:15
yuñjann evaṁ sadātmānaṁ yogī niyata-mānasaḥ
śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ mat-saṁsthām adhigacchati
“Demikian, dengan seluruh gugusan pikiran serta perasaannya terpusatkan pada-Ku, seorang Yogī yang telah berhasil mengendalikan pikirannya, mencapai kedamaian sejati – Nirvāṇa tertinggi – yang bersumber dari-Ku juga.”

6:16
nāty-aśnatas’tu yogo’sti na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya jāgrato naiva cārjuna
“Arjuna, Yoga bukanlah untuk mereka yang makan secara berlebihan, dan bukan juga bagi mereka yang memaksa diri untuk berpuasa; bukan untuk mereka yang tidur terlalu lama; dan, bukan pula mereka yang memaksa diri untuk tetap berada dalam keadaan jaga.”

6:17
yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā
“Yoga, yang dapat mengakhiri segala duka, hanyalah tercapai oleh seseorang yang teratur hidupnya – teratur pola makannya; teratur pekerjaannya; dan teratur waktu jaga serta istirahatnya.”

6:18
yadā viniyataṁ cittam ātmany evāvatiṣṭhate
niḥspṛhaḥ sarva-kāmebhyo yukta ity ucyate tadā
“Ketika gugusan pikiran dan perasaan (mind) telah terkendali atas kemauan diri (disciplined), terpusatkan atau diarahkan sepenuhnya pada diri sendiri, Aku Yang Sejati, atau Jiwa – maka seorang pelaku Yoga terbebaskan dari segala keinginan atau nafsu rendahan.”

6:19
yathā dīpo nivāta-stho neṅgate sopamā smṛtā
yogino yata-cittasya yuñjato yogam ātmanaḥ
“Seperti pelita yang diletakkan di suatu tempat tanpa angin – tidak berkedip; demikian pula dengan citta, benih pikiran dan perasaan atau batin, seorang Yogī yang sudah terkendali berkat meditasi.”

6:20
yatroparamate cittaṁ niruddhaṁ yoga-sevayā
yatra caivātmanātmānaṁ paśyann ātmani tuṣyati
“Dalam keadaan ‘diri’ atau batin terkendali seperti itu, Jiwa menyadari dirinya sebagai Jiwa; Demikian, ia mengalami kebahagiaan, kepuasan tak terhingga.”

6:21
sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ sthitaś calati tattvataḥ
“Ketika Jiwa mengalami kebahagiaan tertinggi yang (berasal dari dirinya sendiri, dan) melampaui segala kenikmatan indra, bahkan segala kenikmatan yang dapat diperolehnya lewat intelegensia, maka ia akan berpegang teguh pada kebenaran, dan tak tergoyahkan lagi oleh tantangan seberat apa pun!”

6:22
yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate
“Setelah memperoleh kebahagiaan sejati, Jiwa tersadarkan bila perolehannya itu melebihi segala perolehan lain; maka, menghadapi pengalaman duka seberat apa pun – ia tetap tak tergoyahkan.”

6:23
taṁ vidyād duḥkha-saṁyoga-viyogaṁ yoga-saṁjñitam
sa niścayena yoktavyo yogo’nirviṇṇa-cetasā
“Yoga membebaskan diri dari segala duka dan derita (termasuk dari kelahiran dan kematian berulang-ulang). Sebab itu, lakonilah hidup dalam kesadaran Yoga dengan gugusan pikiran dan perasaan yang mantap, tidak mengenal lelah; keteguhan hati; dan keyakinan.”

6:24
saṅkalpa-prabhavān kāmāṁs tyaktvā sarvān aśeṣataḥ
manasaivendriya-grāmaṁ viniyamya samantataḥ
“Dengan melepaskan segala keinginan duniawi dan mengendalikan seluruh indra dengan menggunakan gugusan pikiran dan perasaan (manaḥ atau mind yang sudah terkendali lewat meditasi);”

6:25
śanaiḥ śanair uparamed buddhyā dhṛti-gṛhītayā
ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā na kiñcid api cintayet
“Dengan menggunakan akal-budi – inteligensia – seorang Yogī memusatkan seluruh kesadarannya pada ‘Diri’ – Jiwa yang adalah percikan Sang Jiwa Agung –demikian, secara perlahan tapi pasti, dan dengan keteguhan hati, ia mencapai kesempurnaan diri.”

6:26
yato yato niścarati manaś cañcalam asthiram
tatas tato niyamyaitad ātmany eva vaśaṁ nayet
“Dengan menarik gugusan pikiran serta perasaan – yang senantiasa liar dan bergejolak – dari segala objek maupun keadaan di luar yang dapat menggodanya, hendaknya seorang Yogī memusatkan seluruh kesadaran pada dirinya sendiri (Kesadaran Jiwa sebagai percikan Sang Jiwa Agung).”

6:27
praśānta-manasaṁ hy enaṁ yoginaṁ sukham uttamam
upaiti śānta-rajasaṁ brahma-bhūtam akalmaṣam
“Bagi seorang Yogī yang tenang serta terkendali gugusan pikiran dan perasaan, pun nafsunya – maka, tiada lagi ia tercemar oleh noda dosa-kekhilafan, dan dengan mudah ia bersatu dengan Hyang Agung, serta meraih kebahagiaan tertinggi.”

6:28
yuñjann evaṁ sadātmānaṁ yogī vigata-kalmaṣaḥ
sukhena brahma-saṁsparśam atyantaṁ sukham aśnute
“Demikian Yogī yang tanpa noda itu, dengan mudah meraih kebahagiaan sejati yang diperolehnya sebagai akibat dari persatuannya dengan Jiwa Agung.”

6:29
sarva-bhūta-stham ātmānaṁ sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā sarvatra sama-darśanaḥ
“Seorang Yogī yang telah menggapai kesempurnaan dalam Yoga, dalam Kesadaran Murni tanpa batas – memandang sama semuanya. Ia melihat Sang Jiwa Agung berada dalam semua makhluk dan semua berada di dalam-Nya.”

6:30
yo māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati
“Ia yang melihat-Ku (Jiwa Agung) dalam setiap makhluk, dan semua makhluk dalam diri-Ku, tak pernah hilang dari-Ku. Pun demikian Aku tak pernah hilang darinya.”

6:31
sarva-bhūta-sthitaṁ yo māṁ bhajaty ekatvam āsthitaḥ
sarvathā vartamāno’pi sa yogī mayi vartate
“Seorang Yogī berkesadaran demikian – senantiasa bersatu dengan-Ku; memuji-Ku sebagai Jiwa Agung yang bersemayam dalam diri setiap makhluk, termasuk di dalam dirinya sendiri; dan melakukan semua kegiatan dengan kesadaran itu.”

6:32
ātmaupamyena sarvatra samaṁ paśyati yo’rjuna
sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ sa yogī paramo mataḥ
“Ia yang memandang semua sama, sebagaimana ia memandang dirinya; dan menganggap sama suka dan duka, adalah Yogī – Manusia Utama, ia melebihi apa dan siapapun juga!”

6:33
arjuna uvāca
yo’yaṁ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana
etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṁ sthirām
Arjuna bertanya:
“Kṛṣṇa, karena liar dan tidak stabilnya pikiran, saya tidak melihat bagaimana seseorang dapat mempertahankan dirinya dalam kesadaran Yoga, di mana Jiwa manunggal dengan Jiwa Agung; senantiasa seimbang; serta memandang sama setiap orang, setiap kejadian, dan setiap pengalaman.”

6:34
cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyor iva su-duṣkaram
“Kṛṣṇa, pikiran sungguh tidak stabil, selalu bergejolak, liar, dan sangat kuat, sehingga sulit ditaklukkan, dikendalikan – sesulit mengendalikan arus angin.”

6:35
śrī-bhagavān uvāca
asaṁśayaṁ mahā-bāho mano durnigrahaṁ calam
abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) menjawab:
“Arjuna, niscaya pikiran memang liar – pun sulit ditaklukkan. Namun ia dapat dikendalikan dengan upaya tanpa henti, dan dengan mengembangkan ketidakterikatan (pada segala pemicu di luar yang menambah keliarannya), demikian adanya, wahai Arjuna.”

6:36
asaṁyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ
vaśyātmanā tu yatatā śakyo’vāptum upāyataḥ
“Yoga (dalam pengertian kesadaran yang menyatukan Jiwa dengan Sang Jiwa Agung) memang sukar dicapai mereka yang tidak bisa mengendalikan dirinya. Namun, mudah bagi mereka yang dirinya terkendali. Demikian keyakinan-Ku.”

6:37
arjuna uvāca
ayatiḥ śraddhayopeto yogāc calita-mānasaḥ
aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati
Arjuna bertanya:
“Kṛṣṇa, bagaimana dengan mereka yang berkeyakinan penuh dan sudah berupaya sepanjang hidup, namun saat ajal tiba, kesadarannya melenceng, demikian ia meninggal sebelum mencapai kesempurnaan dalam Yoga?”

6:38
kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś chinnābhram iva naśyati
apratiṣṭho mahā-bāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi
“Kṛṣṇa, terlempar keluar dari jalur menuju kesempurnaan, apakah ia tidak mengalami nasib sama seperti gumpalan awan yang kehilangan arah? Apakah ia tidak kehilangan dua-duanya – kesempurnaan dalam Yoga dan kenikmatan duniawi?”

6:39
etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa chettum arhasy aśeṣataḥ
tvad-anyaḥ saṁśayasyāsya chettā na hy upapadyate
”Kṛṣṇa, hanya Engkaulah yang dapat melenyapkan keraguanku ini; tiada orang lain yang dapat membantuku.”

6:40
śrī-bhagavān uvāca
pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate
na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Tiada kerugian bagi orang seperti itu, baik di dalam hidup ini maupun dalam kehidupan berikutnya. Seseorang yang berbuat baik tiada mengalami sesuatu yang tidak baik.”

6:41
prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo’bhijāyate
“Seorang seperti itu, walau belum mencapai kesempurnaan dalam Yoga, niscayalah mencapai alam-alam lain yang lebih tinggi (karena segala kebaikan yang telah dilakukannya sepanjang usia, termasuk upayanya untuk mencapai kesempurnaan dalam Yoga); menikmati segala kenikmatan dalam alam-alam tersebut, kemudian lahir kembali dalam keluarga yang saleh dan sejahtera.”

6:42
atha vā yoginām eva kule bhavati dhīmatām
etad dhi durlabhataraṁ loke janma yad īdṛśam
“(Jika ia sudah tidak terikat dengan kebendaan), maka ia ‘mengalami’ kelahiran dalam keluarga para Yogī. Kelahiran seperti itu, sungguh tidak mudah diperoleh.”

6:43
tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhūyaḥ saṁsiddhau kuru-nandana
“Arjuna, seorang Yogī yang demikian itu diberkati dengan pandangan spiritual yang jernih tentang masa lalunya; sehingga ia dapat melanjutkan perjalanannya menuju kesempurnaan dengan segenap kekuatannya.”

6:44
pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hy avaśo’pi saḥ
jijñāsur api yogasya śabda-brahmātivartate
“Ada pula yang lahir dalam keluarga kaya dan sejahtera; masih terbawa oleh nafsu indranya, namun juga tertarik dengan hal-hal yang bersifat rohani karena pengaruh dari masa lalunya – jika mereka berupaya untuk mencapai kesempurnaan dalam Yoga, maka upaya mereka itu melebihi tindakan para saleh yang senantiasa sibuk melaksanakan ritus-ritus sesuai petunjuk kitab-kitab suci.”

6:45
prayatnād yatamānas tu yogī saṁśuddha-kilbiṣaḥ
aneka-janma-saṁsiddhas tato yāti parāṁ gatim
“Seorang Yogī yang sungguh-sungguh berupaya untuk mencapai kesempurnaan dalam Yoga – berkat akumulasi dari segala upaya di masa lalu – terbebaskan dari segala macam ketidaksempurnaan, dan mencapai tingkat tertinggi.”

6:46
tapasvibhyo’dhiko yogī jñānibhyo’pi mato’dhikaḥ
karmibhyaś cādhiko yogī tasmād yogī bhavārjuna
“Kemuliaan seorang Yogī (yang berkarya tanpa pamrih) melebihi kemuliaan para petapa; kemuliaan para ilmuwan yang menguasai berbagai cabang ilmu kebatinan; dan, kemuliaan mereka yang berkarya demi suatu kepentingan. Sebab itu, Arjuna, jadilah seorang Yogī!”

6:47
yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ
“Di antara para Yogī pun, seseorang yang senantiasa menyembah-Ku dengan penuh kasih, dengan segenap kesadarannya terpusatkan pada-Ku – adalah Yogī utama; demikian pendapat-Ku.”

Jñāna Vijñāna Yoga
Hyang Tak-Nyata dan Hyang Nyata: Melampaui Dualitas Hidup

7:1
śrī-bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Sekarang dengarlah dari-Ku cara melakoni Yoga dengan segenap pikiran serta perasaanmu terpusatkan pada-Ku; dan, dirimu berlindung pada-Ku, sehingga kau dapat mengenali kesempurnaan diri-Ku tanpa ragu.”

7:2
jñānaṁ te’haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ
yaj jñātvā neha bhūyo’nyaj jñātavyam avaśiṣyate
“Akan Ku-jelaskan padamu dengan sejelas-jelasnya Jñāna – Pengetahuan Sejati (tentang Hyang Maha Gaib) serta Vijñāna – ilmu (tentang wujud-Nya yang Nyata) – tiada sesuatu lagi yang perlu kau ketahui setelah mengetahui hal ini.”

7:3
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ
“Di antara beribu-ribu orang, belum tentu seorang pun berupaya untuk mencapai kesempurnaan diri. Dan, di antara mereka yang sedang berupaya, belum tentu seorang yang memahami kebenaran-Ku.”

7:4
bhūmir āpo’nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṁkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
“Tanah, air, api, angin, eter (substansi ruang), gugusan pikiran serta perasaan (manaḥ atau mind), kemampuan untuk memilah (buddhi atau inteligensia), dan ego (ahaṁkāra atau ke-’aku’-an) – kedelapan hal ini adalah prakṛti atau sifat kebendaan-Ku, yang menyebabkan kesadaran rendah.”

7:5
apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat
“Di luar Prakṛti, alam benda, kebendaan, dan kesadaran rendah, adalah alam Jiwa, yang menopang sekaligus menghidupi seantero alam.”

7:6
etad-yonīni bhūtāni sarvāṇīty upadhāraya
ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā
“Ketahuilah bila semua makhluk muncul dan berkembang, tumbuh dari rahim kebendaan yang sama, dan Akulah Sumber dari segalanya, Aku yang menopang semuanya; kemudian semuanya melebur di dalam-Ku.”

7:7
mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya
mayi sarvam idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva
“Tiada sesuatu di luar-Ku, wahai Arjuna. Seperti rangkaian manikam yang terbuat dari benang, dan terikat dengan benang itu sendiri – semuanya terikat pada-Ku, dengan-Ku.”

7:8
raso’ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu
“Arjuna, Aku adalah rasa di dalam air; Aku pula cahaya matahari dan rembulan; Akulah Praṇava, Sabda Awal – yang diagungkan dalam Veda; Akulah suara ruang angkasa; dan Akulah kejantanan para pria.”

7:9
puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca tejaś cāsmi vibhāvasau
jīvanaṁ sarva-bhūteṣu tapaś cāsmi tapasviṣu
“Akulah wangi tanah dan nyala api; Akulah kehidupan dalam semua makhluk; dan, Aku pula (kekuatan) tapa brata dalam diri para petapa.”

7:10
bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam
buddhir buddhimatām asmi tejas tejasvinām aham
“Arjuna, ketahuilah diri-Ku sebagai Benih Abadi (penyebab) kehidupan. Akulah inteligensia para intelektual, pun kemuliaan mereka yang mulia.”

7:11
balaṁ balavatāṁ cāhaṁ kāma-rāga-vivarjitam
dharmāviruddho bhūteṣu kāmo’smi bharatarṣabha
“Arjuna, Akulah kekuatan mereka yang kuat, bebas dari nafsu dan keinginan; Aku pula gairah birahi dalam diri setiap makhluk, yang tidak bertentangan dengan dharma (atau sifat alami setiap makhluk sesuai perannya).”

7:12
ye caiva sātvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye
matta eveti tān viddhi na tv ahaṁ teṣu te mayi
“Segala sesuatu yang lahir dari sifat Sattva yang tenang, Rajas yang penuh gairah, maupun Tamas yang bodoh –sesungguhnya semuanya adalah karena-Ku. Kendati demikian, ‘Aku’ tidak berada di dalam diri mereka, dan mereka pun tidak berada di dalam diri-Ku (Jiwa tidak terpengaruh oleh ketiga sifat tersebut).”

7:13
tribhir guṇa-mayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam
“Jagad raya ini terbingungkan oleh ketiga sifat yang muncul dari Prakṛti – alam benda – Sattva yang menenangkan, Rajas yang penuh gairah, dan Tamas yang gelap, bodoh, dan memalaskan. Oleh karena itu (dalam kebingungan itu) makhluk-makhluk sejagad tidak dapat mengenal-Ku yang sesungguhnya terpisah dari alam benda dengan ketiga sifatnya, dan tidak punah (bersama alam benda).”

7:14
daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te
“Tirai Māyā, hijab ilusif, yang terbuat dari tiga sifat alam – Sattva yang menenangkan, Rajas yang penuh gairah, dan Tamas yang membuat malas dan membodohkan – memang sungguh menakjubkan dan sulit dilampaui. Hanyalah mereka yang senantiasa berbakti pada-Ku, dan Jiwanya terpusatkan pada-Ku, yang dapat melampauinya.”

7:15
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
“Mereka yang bodoh dan terbawa oleh pengaruh Māyā – kekuatan ilusif yang membingungkan – tidak lagi mengenal-Ku, demikian mereka menjadi tidak selaras dengan-Ku (asura).”

7:16
catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha
“Adalah empat jenis panembah mulia yang memuja-Ku, wahai Arjuna, seorang yang sedang mengejar dunia benda; seorang yang sedang menderita; seorang pencari pengetahuan sejati; dan seorang bijak.”

7:17
teṣāṁ jñānī nitya-yukta eka-bhaktir viśiṣyate
priyo hi jñānino’tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ
“Di antaranya seorang bijak adalah yang utama, terbaik – karena ia senantiasa menyadari hakikat dirinya, mengidentifikasikan dirinya dengan Jiwa, dengan-Ku; dan, memiliki semangat manembah, devosi. Seorang bijak yang menyadari hakikat-Ku, amat sangat mengasihi-Ku, dan Aku pun mengasihinya.”

7:18
udārāḥ sarva evaite jñānī tv ātmaiva me matam
āsthitaḥ sa hi yuktātmā mām evānuttamāṁ gatim
“Semuanya memang mulia (keempat jenis panembah tersebut sama-sama mulia). Kendati demikian, seorang bijak sesungguhnya adalah diri-Ku sendiri; demikian pendapat-Ku. Seorang panembah yang gugusan pikiran serta perasaannya; inteligensia dan kesadarannya selalu terpusatkan pada-Ku larut di dalam kesadaran-Ku, dan mencapai-Ku, yang mana adalah tujuan tertinggi!”

7:19
bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ
“Ketika seorang bijak menyadari segala sesuatu sebagai perwujudan-Ku, perwujudan Tuhan; kemudian dengan kesadaran demikian, ia memuja-Ku –maka ketahuilah bahwa ia telah mencapai ujung siklus kelahiran dan kematiannya. Inilah kehidupannya yang terakhir. Seorang seperti itu sungguh sukar ditemukan.”

7:20
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā
“(Sebaliknya) mereka yang tidak berkesadaran, tidak bijak – terbawa oleh berbagai macam nafsu-keinginan, dan terdorong oleh sifat mereka masing-masing – memuja para dewa atau kekuatan-kekuatan alam sesuai dengan peraturan dan ritus yang berlaku (bagi setiap dewa dan/atau unsur alam).”

7:21
yo yo yāṁ yāṁ tanuṁ bhaktaḥ śraddhayārcitum icchati
tasya tasyācalāṁ śraddhāṁ tām eva vidadhāmy aham
“Seperti apa pun bentuk kepercayaan seorang panembah (walau, ia sedang mengejar kenikmatan duniawi dan memuja para dewa atau kekuatan-kekuatan alam) – jika ia teguh dalam keyakinannya, maka Ku-kukuhkan keyakinannya itu.”

7:22
sa tayā śraddhayā yuktas tasyārādhanam īhate
labhate ca tataḥ kāmān mayaivaḥ vihitān hi tān
“Keinginan-keinginan mereka terpenuhi, karena pemujaan mereka dengan penuh keyakinan. Sesungguhnya, apa pun yang mereka peroleh, semuanya berasal dari-Ku juga.”

7:23
antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api
“Hasil perolehan para panembah berpikiran sempit seperti itu, adalah bersifat sementara. Para penyembah kekuatan-kekuatan alam, malaikat, atau dewa meraih tempat di alam para dewa dan malaikat; Namun, para penyembah-Ku, akhirnya mencapai-Ku.”

7:24
avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam
“Mereka yang bodoh – berpikiran sempit – tidak mengetahui hakikat-Ku sebagai Jiwa Agung Hyang Maha Tinggi; Tak pernah Punah; Melampaui indra dan gugusan pikiran serta perasaan; mereka tak mengenal diri-Ku sebagai wujud Kebenaran Hakiki, Kesadaran Murni, dan Kebahagiaan Kekal Abadi. Melihat wujud yang ada atas kehendak-Ku ini mereka menganggap-Ku sebagai manusia biasa.”

7:25
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho’yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam
“Tertutup oleh ilusi – yogamāyā – yang adalah ciptaan-Ku juga, Hakikat-Ku memang tak terungkap bagi semua orang. Mereka yang terkecoh, dan tidak memahami hakikat-Ku, tidak pula memahami bila Aku adalah Hyang Maha Tinggi – Jiwa Agung Hyang Tak Terlahirkan, dan Tidak pernah Punah.”

7:26
vedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṁ tu veda na kaścana
“Arjuna, Aku mengetahui segala sesuatu tentang semua makhluk – mereka yang lahir di masa lalu, masa kini, bahkan yang akan lahir di masa mendatang. Namun, tiada seorang pun yang mengenal-Ku (tanpa keyakinan dan devosi).”

7:27
icchā-dveṣa-samutthena dvandva-mohena bhārata
sarva-bhūtāni saṁmohaṁ sarge yānti parantapa
“Arjuna, ilusi dualitas – suka-duka, senang-susah, dan sebagainya – yang timbul dari kesukaan dan ketidaksukaan (pada objek-objek dan pengalaman-pengalaman duniawi), sungguh membingungkan semua makhluk di alam benda ini.”

7:28
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
“Tetapi, mereka yang berperilaku mulia, tanpa cela, dan bebas dari dualitas (yang disebabkan oleh kesukaan dan ketidaksukaan pada sesuatu); dan memuja-Ku dengan hati yang teguh, sesungguhnya telah mencapai akhir dari siklus kelahiran dan kematiannya.”

7:29
jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya yatanti ye
te brahma tad viduḥ kṛtsnam adhyātmaṁ karma cākhilam
“Demikian, mereka yang telah berlindung pada-Ku, dan senantiasa berupaya untuk meraih kebebasan dari kepunahan dan kematian – sesungguhnya telah memahami rahasia Brahman – Sang Jiwa Agung; Adhyātma – spiritualitas, hubungan Jiwa Individu dengan Jiwa Agung; dan, Karma, hukum sebab-akibat serta cara untuk melampauinya.”

7:30
sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ
prayāṇa-kāle’pi ca māṁ te vidur yukta-cetasaḥ
“(Mereka yang berlindung pada-Ku) memahami hakikat diri-Ku yang terdiri dari Adhibhūta (Alam-Benda), Adhidaiva (Sang Pencipta, Brahmā), dan Adhiyajña (Jiwa yang bersemayam dalam diri setiap makhluk sebagai Saksi atas segala perbuatan, pikiran, dan ucapannya). Mereka yang kesadarannya tak tergoyahkan itu, bahkan saat ajal tiba pun tetap berpusat pada-Ku – mereka, dan mereka sajalah yang sesungguhnya mengetahui kebenaran-Ku.”

Akṣara Brahma Yoga
Aku dan “Aku”: Mengenal Diri – Mengenal Gusti

8:1
arjuna uvāca
kiṁ tad brahma kim adhyātmaṁ kiṁ karma puruṣottama
adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam adhidaivaṁ kim ucyate
Arjuna bertanya:
“Kṛṣṇa, apakah sesungguhnya Brahman atau Hyang Maha Tinggi Jiwa Agung itu? Apa (hubungan-Nya dengan) Adhyātma? Apa makna karma yang sebenarnya? (Mohon penjelasan yang lebih rinci tentang) apa arti Adhibhūta atau alam benda; dan, Adhidaiva – yang konon adalah kesadaran mulia?”

8:2
adhiyajñaḥ kathaṁ ko’tra dehe’smin madhusūdana
prayāṇa kāle ca kathaṁ jñeyo’si niyatātmabhiḥ
“Kṛṣṇa, apa pula yang disebut Adhiyajña, dan dengan cara apa, bagaimana Ia bisa bersemayam di dalam diri kita? Bagaimana pula mereka yang telah mengendalikan pikiran serta perasaannya mencapai-Mu – Jiwa Agung – saat kematian?”

8:3
śrī-bhagavān uvāca
akṣaraṁ brahma paramaṁ svabhāvo’dhyātmam ucyate
bhūta-bhāvodbhava-karo visargaḥ karma-saṁjñitaḥ
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Hyang Maha Tinggi dan Tak Termusnahkan – itulah Brahman – Sang Jiwa Agung; Jiwa-Individu atau Jīvātmā adalah Adhyātma; dan segala kegiatan yang menyebabkan kelahiran atau keberadaan makhluk-makhluk seantero jagad-raya – itulah Karma.”

8:4
adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ puruṣaś cādhidaivatam
adhiyajño’ham evātra dehe deha-bhṛtāṁ vara
“Arjuna, ketahuilah segala sesuatu yang termusnahkan sebagai Adhibhūta (kebendaan); sebagai Puruṣa, Adhidaiva (Kekuatan atau Cahaya Ilahi), Akulah yang menghidupi alam benda dan kebendaan; dan sebagai Saksi Tunggal akan segala sesuatu,
Aku pula yang hadir dalam diri-sanubari setiap makhluk sebagai Adhiyajña.”

8:5
anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ
“Saat ajal tiba, seseorang yang meninggalkan badan dengan seluruh kesadarannya terpusatkan pada-Ku, niscaya mencapai-Ku. Tiada keraguan dalam hal itu.”

8:6
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
“Apa pun yang terpikirkan saat ajal tiba, saat seseorang meninggalkan badannya, wahai Arjuna, itu pula yang dicapainya setelah meninggalkan badan. Sebab, pikiran terakhir adalah sama seperti apa yang terpikir olehnya secara terus-menerus sepanjang hidup.”

8:7
tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca
mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ
“Sebab itu, Arjuna, pusatkan kesadaranmu pada-Ku dan hadapilah peperangan ini – tantangan hidup ini – dengan seluruh pikiran dan kesadaran, serta inteligensiamu terpusatkan pada-Ku, maka niscayalah kau mencapai Ku!”

8:8
abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ yāti pārthānucintayan
“Arjuna, seseorang yang pikirannya terkendali lewat pola hidup berlandaskan Yoga; meditasi secara teratur; dan kesadarannya senantiasa terpusatkan pada Tuhan, pada Jiwa Agung – maka niscaya ia mencapai kemuliaan-Nya yang tak terhingga.”

8:9
kaviṁ purāṇam anuśāsitāram aṇor aṇīyāṁsam anusmared yaḥ
sarvasya dhātāram acintya-rūpaṁ āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt
“Ia yang senantiasa memusatkan kesadarannya pada Hyang Maha Bijak, Hyang Kekal Abadi, Penguasa Alam Raya; lebih halus dan dalam dari yang terhalus dan terdalam; Sang Pemelihara Alam Semesta, Hyang wujud-Nya tak dapat dipahami oleh manusia; cahaya-Nya melebihi matahari, dan tak tersentuh oleh gelap ketidaktahuan;”

8:10
prayāṇakāle manasā’calena bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam
“Saat tibanya waktu untuk meninggalkan raga, jika seorang yogī berpikiran tenang, terkendali, dan berjiwa penuh devosi – memusatkan prāṇa atau aliran kehidupannya di tengah kedua alis-mata; maka, niscaya ia mencapai Sang Puruṣa – Gugusan Jiwa yang Suci.”

8:11
yad akṣaraṁ veda-vido vadanti viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahmacāryaṁ caranti tat te padaṁ saṁgraheṇa pravakṣye
“(Sekarang) dengarlah secara singkat tentang Tujuan Tertinggi (Tuhan, wujud Kebenaran Sejati, Kesadaran Murni, dan Kebahagiaan Kekal Abadi) – mereka yang memahami Veda menyebut-Nya ‘Hyang Tak Termusnahkan’, Hyang dicapai para petapa yang telah bebas dari hawa-nafsu; dan, menjadi Tujuan laku hidup Brahmacārya.”

8:12
sarva-dvārāṇi saṁyamya mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām
“Dengan mengendalikan seluruh indranya; gugusan pikiran serta perasaan (mind) terpusatkan di hati; aliran kehidupan (prāṇa) di kepala (di tengah kedua alis mata); dan, berada sepenuhnya dalam Kesadaran Yoga…”

8:13
om ity ekākṣaraṁ brahma vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaṁ sa yāti paramāṁ gatim
“Arjuna, meninggalkan badan dengan cara itu (sebagaimana dijelaskan dalam ayat sebelumnya), sambil mengulangi aksara Tunggal Oṁ, Sabda Ilahi Hyang Tak-Terpunahkan, dengan segenap kesadarannya terpusatkan pada-Ku, niscayalah Hyang Tertinggi tercapai dengan mudah.”

8:14
ananya-cetāḥ satataṁ yo māṁ smarati nityaśaḥ
tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha nitya-yuktasya yogīnaḥ
“Arjuna, seseorang yang senantiasa mengenang-Ku dengan segenap gugusan pikiran serta perasaan yang tidak bercabang – sesungguhnya sudah manunggal dengan-Ku. Seorang Yogī seperti itu mencapai-Ku dengan mudah.”

8:15
mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
“Jiwa-Jiwa besar nan mulia (Mahātmā) yang telah mencapai kesempurnaan tertinggi seperti itu, telah manunggal dengan-Ku; tidak lagi mengalami kelahiran ulang di alam benda, yang penuh duka dan bersifat sementara ini.”

8:16
ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino’rjuna
mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate
“Arjuna, dari Alam Penciptaan Sang Pencipta Brahmā atau Brahmaloka hingga alam-alam lain di bawahnya – semua mengalami kelahiran ulang. Adalah seseorang yang telah mencapai-Ku saja yang tidak mengalami kelahiran ulang.”

8:17
sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ te’ho-rātravido janāḥ
“Para Yogī yang sadar memahami bahwa sehari ‘kehidupan’ Brahmā adalah sama dengan 1.000 Mahā Yuga – Zaman Agung. Dan satu malam Brahmā pun demikian, sepanjang 1.000 Mahā Yuga – Zaman Agung – hanyalah mereka yang mengetahui kebenaran tentang waktu.”

8:18
avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavanty ahar-āgame
rātry-āgame pralīyante tatraivāvyakta-saṁjñake
“Semua makhluk berwujud berasal dari Hyang Tak-Berwujud, saat mulainya hari kosmis yang baru. Saat berakhirnya satu hari Brahmā, Sang Pencipta – wujud-wujud itu melebur kembali dalam Hyang Tak-Berwujud.”

8:19
bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātry-āgame’vaśaḥ pārtha prabhavaty ahar-āgame
“Arjuna, terdorong oleh sifat mereka masing-masing, makhluk-makhluk beragam jenis muncul di awal hari Brahmā, dan lenyap saat datangnya malam Brahmā, untuk muncul kembali pada pagi hari Brahmā berikutnya.”

8:20
paras tasmāt tu bhāvo’nyo’vyakto’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati
“Jauh di balik apa yang tak-terlihat secara kasat-mata, adalah Kebenaran Hyang Maha Ada – Tak-Terungkap, Kekal, Abadi, dan Tak-Terpunahkan ketika semua ini punah.”

8:21
avyakto’kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama
“Maha Kebenaran Hyang Maha Ada – Tak-Terungkap dan disebut Tak-Terpunahkan itu, juga disebut Tujuan Tertinggi – Tujuan Akhir – Itulah Tempat-Ku! Dengan mencapainya, tiada lagi kelahiran ulang di dunia ini.”

8:22
puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tv ananyayā
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam
“Arjuna, Sang Hyang Puruṣa Abadi yang Tak-Terungkap, namun meliputi segalanya – segala-galanya ada di dalam-Nya, hanyalah dapat dicapai lewat panembahan yang tak bercabang.”

8:23
yatra kāle tv anāvṛttim āvṛttiṁ caiva yoginaḥ
prayātā yānti taṁ kālaṁ vakṣyāmi bharatarṣabha
“Wahai Arjuna, sekarang dengarlah tentang waktu (dan jalur) ideal. Meninggalkan raganya pada waktu tertentu, seorang Yogī tidak (lahir) kembali. Meninggalkannya pada waktu lain, ia mengalami kelahiran ulang.”

8:24
agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra prayātā gacchanti brahma brahma-vido janāḥ
“Elemen Api dan Cahaya/Terang, menguasai waktu siang, purnama, dan masa 6 bulan saat matahari berada di utara khatulistiwa. Seorang Yogī yang telah mengetahui hakikat Brahman, dan meninggalkan raganya saat itu – menuju dan menyatu dengan Brahman!”

8:25
dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam
tatra cāndramasaṁ jyotir yogī prāpya nivartate
“Asap atau kabut, waktu malam Amāvasyā (bulan mati/gelap), dan masa 6 bulan ketika matahari berada di selatan khatulistiwa – jika seorang Yogī meninggalkan raganya saat itu, maka ia terserap oleh cahaya bulan dan mengalami kelahiran ulang.”

8:26
śukla-kṛṣṇe gatī hy ete jagataḥ śāśvate mate
ekayā yāty anāvṛttim anyayāvartate punaḥ
“Dua jalur ini – jalur terang dan jalur gelap – abadi adanya; demikianlah, yang selalu terjadi di dunia ini. Yang satu mengantar pada kebebasan dari lingkaran kelahiran dan kematian; yang lain mengembalikan ke lingkaran yang sama.”

8:27
naite sṛtī pārtha jānan yogī muhyati kaścana
tasmāt sarveṣu kāleṣu yoga-yukto bhavārjuna
“Dengan mengetahui kedua jalur ini, tiada seorang Yogī pun yang terbimbangkan lagi; sebab itu, Arjuna, beradalah dalam kesadaran Yoga setiap saat.”

8:28
vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam
atyeti tat sarvam idaṁ viditvā yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam
“Demikian, seorang Yogī yang sadar akan Kebenaran Mutlak, niscaya mencapai Keadaan Tertinggi melebihi apa yang dapat dicapai lewat pendalaman kitab-kitab suci, tapa-brata, dan beramal saleh, atau berdana punia.”

Rājavidyā Rājaguhya Yoga
Pengetahuan Rahasia: Menyelami Misteri Kehidupan

9:1
śrī-bhagavān uvāca
idaṁ tu te guhyatamaṁ pravakṣyāmy anasūyave
jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ yaj jñātvā mokṣyase’śubhāt
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Kepadamu yang (ingin) bebas dari segala keraguan, sekarang Ku-jelaskan rahasia tentang Jñāna atau Pengetahuan Sejati dan Vijñāna atau Ilmu Kebendaan. Setelah mengetahui dan menghayatinya, niscayalah kau terbebaskan dari lingkaran kelahiran dan kematian yang berulang-ulang.”

9:2
rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ su-sukhaṁ kartum avyayam
“Inilah Raja segala Pengetahuan, Raja segala Ilmu, paling utama, rahasia. Namun, sesungguhnya mudah dipahami. Penerapannya selaras dengan dharma, kebajikan abadi, dan sungguh menyenangkan, membawa berkah.”

9:3
aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani
“Arjuna, mereka yang tidak meyakini kebenaran ilmu dan laku atau dharma ini – tidak dapat mencapai-Ku; demikian, mereka tetap berada dalam lingkaran kelahiran dan kematian.”

9:4
mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“Kuliputi alam semesta dalam keilahian serta kemuliaan-Ku yang tak-nyata. Semua makhluk bagaikan ide-ide yang berada di dalam diri-Ku. Sebab itu, sesungguhnya Aku tidak berada di dalam diri mereka.”

9:5
na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram
bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ
“Sesungguhnya makhluk-makhluk pun juga tidak ada di dalam-Ku. Namun, saksikanlah kekuatan Yoga yang menakjubkan! Walau menjadi sumber (pencipta) dan penopang (pemelihara) mereka semua; tetaplah Aku tidak berada di dalam diri mereka.”

9:6
yathākāśa-sthito nityaṁ vāyuḥ sarvatra-go mahān
tathā sarvāṇi bhūtāni mat-sthānīty upadhāraya
“Sebagaimana angin yang berada di mana-mana, adalah bagian dari eter, substansi ruang yang maha luas, ketahuilah bahwa demikian pula semua makhluk berada di dalam diri-Ku.”

9:7
sarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām
kalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham
“Arjuna, saat terjadi mahā-pralaya atau kiamat besar pada akhir satu kalpa atau masa besar – semua-nya melebur dan menyatu dengan Kesejatian-Ku, Prakṛti-Ku; kemudian pada awal kalpa atau masa baru, mereka semua muncul lagi.”

9:8
prakṛtiṁ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ
bhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam avaśaṁ prakṛter vaśāt
“Dengan Kesejatian Diri-Ku sendiri; karena Prakṛti, Sifat Alami-Ku sendiri – kerumunan makhluk muncul saat kalpa atau masa baru; mereka tidak muncul atas kehendak mereka.”

9:9
na ca māṁ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya
udāsīna-vad āsīnam asaktaṁ teṣu karmasu
“Kendati demikian, Arjuna, walau semuanya terjadi atas kehendak-Ku; mereka muncul sesuai dengan karma mereka masing-masing, Aku tidak terpengaruh oleh apa yang mereka buat. Kedudukan-Ku tak tergoyahkan oleh perbuatan mereka.”

9:10
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya jagad viparivartate
“Arjuna, di bawah pengawasan-Ku, roda Saṁsāra semesta berputar terus, menyebabkan munculnya makhluk-makhluk bernyawa, dan bergerak; maupun benda-benda yang tidak bergerak.”

9:11
avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram
“Orang-orang bodoh yang tidak memahami hal ini; tidak pula menyadari kekuasaan-Ku sebagai Penguasa Tunggal alam semesta – mengira bahwa Aku hanyalah manusia biasa berdarah dan berdaging.”

9:12
moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ
“Mereka yang tidak sadar (tidak menyadari hakikat diri), senantiasa terlibat dalam perbuatan yang sia-sia; harapan dan pengetahuan mereka pun sia-sia semua. Dalam kesia-siaan itu mereka merangkul kebiasaan-kebiasaan āsurī atau syaitani yang tambah membingungkan.”

9:13
mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam
“Di pihak lain, Arjuna, para mahātmā – mereka yang berjiwa mulia – yang telah menyadari kemuliaan dirinya dan mengenali-Ku sebagai Sumber semua makhluk, dan segala-galanya; Tak Termusnahkan, dan Kekal Abadi; senantiasa memuja-Ku dengan seluruh kesadarannya berpusat pada-Ku.”

9:14
satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā nitya-yuktā upāsate
“Demikian mereka senantiasa memuliakan Aku; berupaya untuk menyadari kehadiran-Ku di mana-mana; dan selalu berlindung pada-Ku dengan keyakinan yang teguh. Sesungguhnya, mereka telah bersatu dengan-Ku dalam meditasi, puja-bakti, dan panembahan mereka, yang sepenuhnya terpusatkan pada-Ku.”

9:15
jñāna-yajñena cāpy anye yajanto mām upāsate
ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvato-mukham
“Mereka yang menempuh jalur pengetahuan, atau Jñāna Yoga, menyadari hakikat-Ku lewat Pengetahuan. Demikian, sesungguhnya mereka pun menyembah-Ku, dengan cara menyadari hakikat diri yang tak terpisahkan dengan-Ku; ada pula yang menyembah wujud ilahi-Ku dengan berbagai cara lain, dengan melihat diri-Ku dalam beragam wujud lainnya.”

9:16
ahaṁ kratur ahaṁ yajñaḥ svadhāham aham auṣadham
mantro’ham aham evājyam aham agnir ahaṁ hutam
“Akulah Hyang Mempersembahkan; Aku pula Persembahan; Akulah rempah-rempah, biji-bijian, segala apa yang dihaturkan ‘untuk’ leluhur yang telah meninggal; Akulah mantra-mantra suci pengiring persembahan; Aku pula api suci yang mengantar persembahan; sesungguhnya tindakan persembahan itu pun Aku.”

9:17
pitāham asya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ
vedyaṁ pavitram oṁkāra ṛk sāma yajur eva ca
“Akulah Pemelihara dan Penguasa Tunggal alam semesta; Ayah, Ibu, dan Leluhur sejati, Akulah Hyang Patut Dikenal, Hyang Maha Menyucikan, Sabda Mulia Oṁ; dan, Sumber segala Pengetahuan, Veda – Ṛg, Yajur, dan Sāma.”

9:18
gatir bhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṁ suhṛt
prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ nidhānaṁ bījam avyam
“Akulah Tujuan Tertinggi; Hyang Maha Memelihara, Menguasai, dan Menyaksikan; Keadaan atau Tempat Abadi (yang dapat digapai), Pelindung Tunggal, Sahabat Setia, Awal-Mula dan Akhir dari segala-segalanya; Kepada-Ku semuanya berpulang saat kiamat atau pralaya, dan Aku pula Benih Kehidupan yang tak pernah punah.”

9:19
tapāmy aham ahaṁ varṣaṁ nigṛhṇāmy utsṛjāmi ca
amṛtaṁ caiva mṛtyuś ca sad asac cāham arjuna
“Akulah panasnya matahari; Aku pula yang mengatur awan dan hujan. Arjuna, Akulah kematian, dan Aku pula keabadian; Akulah keberadaan dan juga ketiadaan.”

9:20
trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā yajñair iṣṭvā svar-gatiṁ prārthayante
te puṇyam āsādya surendra-lokam aśnanti divyān divi deva-bhogān
“Mereka yang berkarya untuk meraih hasil tertentu sesuai dengan anjuran dalam ketiga Veda tersebut, sepanjang hidupnya menikmati Soma, atau segala kenikmatan yang berasal dari gugusan pikiran, indra, badan, dan sebagainya; berbakti dengan melakukan berbagai macam ritus, dan terbebaskan dari segala macam dosa-kekhilafan, mereka menuju alam surga tempat Indra berkuasa. Demikian, mereka menikmati segala kenikmatan surgawi.”

9:21
te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti
evaṁ trayī-dharmam anuprapannā gatāgataṁ kāma-kāmā labhante
“Setelah menikmati alam surga yang luas dan berakhirnya (tabungan) kebajikan yang mereka peroleh sebagai hasil dari pekerjaan yang sesuai dengan anjuran Veda – kitab-kitab suci – maka, mereka kembali ke dunia ini. Demikian mereka pergi dan balik – lahir, mati, menikmati surga, lahir lagi, mati lagi – berulang-ulang kali.”

9:22
ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
“Namun, para panembah penuh welas asih, devosi – yang senantiasa mengenang-Ku, mengingat-Ku, memuja-Ku tanpa mengharapkan sesuatu (semata karena mencintai-Ku) – selalu menikmati kemanunggalan dengan-Ku. Mereka Ku-lindungi senantiasa dan Ku-penuhi segala kebutuhannya.”

9:23
ye’py anya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ
te’pi mām eva kaunteya yajanty avidhi-pūrvakam
“Wahai Arjuna, para panembah berkeyakinan penuh, yang memuja para malaikat atau dewa dan wujud-wujud lain, sesungguhnya memuja-Ku juga, walau dengan cara yang tidak sesuai aturan – tidak tepat.”

9:24
ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca
na tu mām abhijānanti tattvenātaś cyavanti te
“Akulah Penguasa Tunggal Penerima semua persembahan; namun karena tidak memahami hakikat diri-Ku sebagai Hyang Maha Tinggi, maka mereka (selalu) jatuh (lagi).”

9:25
yānti deva-vratā devān pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino’pi mām
“(Setelah meninggalkan badan-fana) Mereka yang percaya pada dewa atau malaikat, bergabung dengan mereka; mereka yang percaya pada leluhur, bergabung dengan leluhur; dan mereka yang percaya pada roh-roh lain (bertabiat baik maupun buruk), bergabung dengan roh-roh tersebut. Namun, mereka yang senantiasa memuja-Ku (sepanjang hidupnya) datang pada-Ku.”

9:26
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ
“Persembahan penuh kasih, penuh devosi seorang panembah – entah itu sehelai daun, sekuntum bunga, buah, ataupun sekadar air – niscayalah Ku-terima dengan penuh kasih pula.”

9:27
yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam
“Arjuna, apa pun yang kau lakukan; apa pun yang kau makan; apa pun yang kau persembahkan kepada api suci (segala puja persembahanmu); apa pun yang kau hadiahkan (derma yang kau berikan); dan segala tapa-brata – persembahkanlah semuanya kepada-Ku.”

9:28
śubhāśubha-phalair evaṁ mokṣyase karma-bandhanaiḥ
saṁnyāsa-yoga-yuktātmā vimukto mām upaiṣyasi
“Demikian, dengan pikiranmu kukuh dalam kesadaran Saṁnyās, lepas dari segala dualitas dan keterikatan; niscayalah kau terbebaskan dari belenggu karma baik dan buruk, dan mencapai-Ku.”

9:29
samo’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo’sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham
“Aku sama terhadap setiap makhluk, tiada yang Kubenci, tiada pula yang terkasih. Namun, kehadiran-Ku tampak nyata dalam diri mereka yang senantiasa berbakti pada-Ku, sebab mereka berada dalam (kesadaran)-Ku.”

9:30
api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ
“Sekalipun seorang penjahat terbejat memuja-Ku dengan penuh keyakinan dan kasih serta dengan segenap kesadarannya terpusatkan pada-Ku – maka ia mesti dianggap sebagai seorang bijak, seorang sādhu yang telah menemukan kedamaian di dalam dirinya, karena ia telah bersikap yang tepat.”

9:31
kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati
“Demikian, Sang Dharmātmā atau Wujud Kebajikan itu meraih segala kemuliaan serta kedamaian sejati. Ketahuilah Arjuna, seseorang yang berbakti seperti itu tidak pernah jatuh dan punah. Dan, niscayalah kesadarannya tak pernah merosot lagi.”

9:32
māṁ hi pārtha vyapāśritya ye’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās te’pi yānti parāṁ gatim
“Arjuna, kaum perempuan; para vaiśya atau pengusaha; para śūdra, kaum atau golongan pekerja dalam bidang apa saja; bahkan mereka yang berasal dari kelahiran yang dianggap rendah – jika berlindung pada-Ku, maka mencapai tujuan tertinggi.”

9:33
kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā
anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām
“Kemudian, apa yang perlu Kukatakan tentang para brahmana, para pendidik dan terpelajar; serta para resi yang senantiasa memuja-Ku. Sebab itu, selagi berada dalam dunia yang senantiasa berubah dan penuh duka ini, pujalah Aku setiap saat.”

9:34
man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ
“Pusatkanlah segenap pikiran dan perasaanmu pada-Ku; berbaktilah pada-Ku; (tundukkan kepala ego) bersujudlah pada-Ku dengan semangat panembahan yang tulus; demikian, berlindung pada-Ku senantiasa, niscayalah kau meraih kemanunggalan dengan-Ku.”

Vibhūti Yoga
Kemuliaan Hyang Mulia: Tak Terjelaskan – Tak Terhingga

10:1
śrī-bhagavān uvāca
bhūya eva mahā-bāho śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
yat te’haṁ prīyamāṇāya vakṣyāmi hita-kāmyayā
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Wahai Arjuna, dengarkanlah sabda mulia ini sekali lagi, yang Ku-sampaikan karena kasih-Ku padamu, dan demi kebaikanmu sendiri.”

10:2
na me viduḥ sura-gaṇāḥ prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ
“Tiada dewa, malaikat, dan seorang resi pun mengetahui kesejatian wujud-Ku (tentang hakikat penjelmaan-Ku dalam wujud manusia); karena Akulah Sumber segala apa yang mereka miliki (segala pengetahuan dan kebijakan mereka).”

10:3
yo mām ajam anādiṁ ca vetti loka-maheśvaram
asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarva-pāpaiḥ pramucyate
“Di antara kerumunan manusia, Ia yang memahami hakikat-Ku sebagai Hyang Tak Terlahirkan, Tak Berawal, dan Penguasa Tunggal Alam Semesta – adalah seseorang yang telah melampaui kebingungannya (yang tercipta oleh dualitas), sehingga ia pun terbebaskan dari segala dosa-kekhilafan.”

10:4-5
buddhir jñānam asammohaḥ kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ
sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo’bhāvo bhayaṁ cābhayam eva ca
ahiṁsā samatā tuṣṭis tapo dānaṁ yaśo’yaśaḥ
bhavanti bhāvā bhūtānāṁ matta eva pṛthag-vidhāḥ
“Buddhi, Inteligensia atau akal-sehat untuk memilah; pengetahuan, pemahaman yang jernih dan tak berkabut; ketabahan atau kesabaran, kebenaran, pengendalian diri; dan, ketenangan yang tercipta oleh keseimbangan diri dalam segala keadaan seperti suka-duka, memiliki dan tidak memiliki atau ada dan tidak adanya sesuatu, mencekam atau sebaliknya;
“Tidak menyakiti atau sifat tanpa kekerasan, kesetaraan, kepuasan, kepelepasan atau kerelaan untuk berkorban, kedermawanan, ketenaran dan juga kecemaran – segala sifat dan keadaan yang beda dan saling bertentangan – berasal dari-Ku semua.”

10:6
maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavas tathā
mad-bhāvā mānasā jātā yeṣāṁ loka imāḥ prajāḥ
“Ketujuh Resi Agung; empat (Maharesi) sebelumnya; dan, empat belas Manu atau Leluhur Umat Manusia, semuanya lahir atas kehendak-Ku – dari merekalah umat manusia berkembang, beranak-cucu di bumi ini.”

10:7
etāṁ vibhūtiṁ yogaṁ ca mama yo vetti tattvataḥ
so’vikampena yogena yujyate nātra saṁśayaḥ
“Ia yang memahami hakikat Kemuliaan Ilahi, dan juga kekuasaan-Ku yang melampaui segala kekuatan alam, senantiasa berada dalam kesadaran Yoga; sungguh tak ada lagi keraguan dalam hal ini.”

10:8
ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ
“Akulah Sumber segala penciptaan; segala sesuatu di dunia ini bergerak dan terjadi karena-Ku. Dengan mengetahui hal ini, seorang bijak penuh devosi senantiasa menyembah-Ku dengan segenap kesadarannya.”

10:9
mac-cittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ parasparam
kathayantaś ca māṁ nityaṁ tuṣyanti ca ramanti ca
“Demikian dengan segenap gugusan pikiran serta perasaan mereka terpusatkan pada-Ku, para pa-nembah yang telah berserah diri, senantiasa mengenang-Ku, berbincang tentang ‘Aku’; saling mencerahkan, senantiasa puas diri, dan selalu bahagia dalam kesadaran-Ku.”

10:10
teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te
“Senantiasa manunggal dengan-Ku lewat meditasi dan memuja-Ku dengan penuh kasih, mereka memperoleh Pengertian Sejati dari-Ku, yang kemudian mengantar mereka pada-Ku.”

10:11
teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā
“Untuk memberkahi mereka, ‘Aku’ yang bersemayam di dalam sanubari mereka, melenyapkan gelap-ketidaktahuan dengan menyalakan Pelita Pengetahuan Sejati.”

10:12
arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum
Arjuna berkata:
”Engkaulah Kebenaran Tunggal, Tujuan Akhir, dan Hyang Maha Menyucikan; Engkaulah Sang Puruṣa Ilahi – Jiwa Agung – Kekal, Abadi, Tak Terlahirkan dan Meliputi segalanya.”

10:13
āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me
“Demikian pula menurut para resi mulia seperti Nārada; para bijak seperti Asita, Devala, dan Vyāsa yang agung. Pun demikian yang Kau katakan sendiri.”

10:14
sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava
na hi te bhagavan vyaktiṁ vidur devā na dānavāḥ
“Wahai Kṛṣṇa, kupercayai semua yang telah Kau utarakan. Tiada dewa atau malaikat berkesadaran rohani, maupun dānavā atau makhluk-makhluk rendahan berkesadaran materiil yang memahami rahasia perwujudan-Mu.”

10:15
svayam evātmanātmānaṁ vettha tvaṁ puruṣottama
bhūta-bhāvana bhūteśa deva-deva jagatpate
“Wahai Hyang Maha Mengadakan segala sesuatu, Penguasa semua makhluk, Sang Dewa Agung di atas semua dewa, Penguasa Alam Semesta, wahai Puruṣottama (Kṛṣṇa, Manusia Utama), Jiwa Agung – sungguh Engkau sendiri yang tahu tentang hakikat diri-Mu.”

10:16
vaktum arhasy aśeṣeṇa divyā hy ātma-vibhūtayaḥ
yābhir vibhūtibhir lokān imāṁs tvaṁ vyāpya tiṣṭhasi
“Sebab itu, hanya Engkau sendirilah yang dapat menjelaskan tentang kemahamuliaan-Mu yang meliputi alam semesta.”

10:17
kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo’si bhagavan mayā
“Wahai Kṛṣṇa, dengan cara apakah mesti kurenungkan Kemuliaan-Mu setiap saat dan secara terus menerus? Wahai Begawan, pada aspek atau wujud manakah mesti kupusatkan kesadaranku dan bermeditasi?”

10:18
vistareṇātmano yogaṁ vibhūtiṁ ca janārdana
bhūyaḥ kathaya tṛptir hi śṛṇvato nāsti me’mṛtam
“Wahai Kṛṣṇa, jelaskanlah pula sekali lagi tentang kekuatan dan kemuliaan Yoga; sungguh tak bosan-bosannya kudengarkan wejangan-Mu yang mengandung Kebenaran Abadi, Amṛta, dan bagaikan hujan berkah.”

10:19
śrī-bhagavān uvāca
hanta te kathayiṣyāmi divyā hy ātma-vibhūtayaḥ
prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha nāsty anto vistarasya me
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Wahai Arjuna, sekarang biarlah Kujelaskan tentang hakikat dan kemuliaan serta kekuasaan-Ku yang utama saja, karena sesungguhnya kemuliaan dan kekuasaan-Ku tak terbatas.”

10:20
aham ātmā guḍākeśa sarva-bhūtāśaya-sthitaḥ
aham ādiś ca madhyaṁ ca bhūtānām anta eva ca
“Wahai Arjuna, Akulah Jiwa Agung Semesta yang berada dalam diri setiap makhluk. Sebab itu, Akulah Awal, Tengah, dan juga Akhir semua makhluk.”

10:21
ādityānām ahaṁ viṣṇur jyotiṣāṁ ravir aṁśumān
marīcir marutām asmi nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī
“Di antara para putera Aditi, Akulah Viṣṇu – Sang Pemelihara Agung; Matahari di antara benda-benda terang di angkasa; Aku pula Marīci, kemuliaan para Marut, Empat Puluh Sembilan jenis Angin yang bertiup; dan Akulah bulan di antara bintang-bintang.”

10:22
vedānāṁ sāma-vedo’smi devānām asmi vāsavaḥ
indriyāṇāṁ manaś cāsmi bhūtānām asmi cetanā
“Di antara Veda, sumber pengetahuan sejati, Akulah Sāmaveda; di antara para Dewa, Akulah Indra, Sang Pengendali indra; di antara indra-indra persepsi, Akulah Gugusan Pikiran serta Perasaan, Mind; Aku pula Kesadaran makhluk-makhluk hidup seantero alam.”

10:23
rudrāṇāṁ śaṅkaraś cāsmi vitteśo yakṣa-rakṣasām
vasūnāṁ pāvakaś cāsmi meruḥ śikhariṇām aham
“Di antara sebelas Rudra, mereka yang memusnahkan untuk menjaga keseimbangan alam, Akulah Śaṅkara atau Śiva; di antara para Yakṣa dan Raksasa, penguasa alam tengah dan alam dunia yang bersifat materialis, Akulah Vitteśa atau Kubera. Di antara delapan elemen penyuci, Vasu, Akulah Api; dan, di antara Gunung-gunung, Akulah Meru.”

10:24
purodhasāṁ ca mukhyaṁ māṁ viddhi pārtha bṛhaspatim
senānīnām ahaṁ skandaḥ sarasām asmi sāgaraḥ
“Wahai Arjuna, di antara para Pandita atau Ilmuwan, ketahuilah Aku sebagai Bṛhaspati yang Agung; Di antara para Ahli Strategi Perang, Akulah Skanda – Panglima para Dewa; dan di antara Hamparan Air, Akulah Samudera.”

10:25
maharṣīṇāṁ bhṛgur ahaṁ girām asmy ekam akṣaram
yajñānāṁ japa-yajño’smi sthāvarāṇāṁ himālayaḥ
“Di antara para Maharesi, Akulah Bhṛgu; di antara aksara-aksara suci, Akulah Oṁ yang Maha Suci; di antara yagya, yajña, atau upacara persembahan pada Hyang Ilahi, Akulah Japa, pengulangan asma-Nya yang mulia (zikir, atau chanting); dan, di antara yang kukuh dan tak tergoyahkan, Akulah Himālaya.”

10:26
aśvatthaḥ sarva-vṛkṣāṇāṁ devarṣīṇāṁ ca nāradaḥ
gandharvāṇāṁ citrarathaḥ siddhānāṁ kapilo muniḥ
“Di antara pohon, Akulah Pohon Legendaris Aśvattha (sejenis peepal atau beringin); di antara para Resi di alam Surga, Akulah Nārada; di antara para Gandharva, penyanyi dan penghibur di alam Surga, Aku adalah Citraratha; dan di antara para siddha, petapa yang telah mencapai tujuan tapa, Akulah Kapila, Sang Muni – Pemikir, berhati tenang.”

10:27
uccaiḥśravasam aśvānāṁ viddhi mām amṛtodbhavam
airāvataṁ gajendrāṇāṁ narāṇāṁ ca narādhipam
“Di antara kuda-kuda legendaris, Akulah Kuda Surgawi Uccaiḥśrava, bersuara keras, yang lahir dari amṛta atau keabadian; di antara gajah, Akulah Airāvata, wahana Indra, Sang Penguasa Surga dan Pengendali indra; dan di antara manusia, Akulah Raja (yang bijak).”

10:28
āyudhānām ahaṁ vajraṁ dhenūnām asmi kāmadhuk
prajanaś cāsmi kandarpaḥ sarpāṇām asmi vāsukiḥ
“Di antara senjata, Akulah Vajra; di antara sapi, Akulah Kāmadhenu, yang berlimpah dan dapat memenuhi segala keinginan; Akulah Kāma atau nafsu birahi demi keberlangsungan kehidupan; dan di antara ular, Akulah ular Vāsuki atau Besuki.”

10:29
anantaś cāsmi nāgānāṁ varuṇo yādasām aham
pitṛṇām aryamā cāsmi yamaḥ saṁyamatām aham
“Di antara naga, Akulah Ananta, yang Tak Berakhir; di antara makhluk-makhluk dalam air, Akulah Varuṇa; di antara roh leluhur, Akulah Aryamā – yang paling mulia; dan di antara penguasa, Akulah Yama – Dewa Maut.”

10:30
prahlādaś cāsmi daityānāṁ kālaḥ kalayatām aham
mṛgāṇāṁ ca mṛgendro’haṁ vainateyaś ca pakṣiṇām
“Di antara daitya, dānava, atau raksasa, Akulah Prahlāda, panembah yang teguh dalam keyakinannya; di antara segala perhitungan, Akulah Sang Kāla, waktu; di antara hewan, Akulah Raja Rimba atau Singa; dan, di antara burung, Akulah Burung Garuda”

10:31
pavanaḥ pavatām asmi rāmaḥ śastra-bhṛtām aham
jhaṣāṇāṁ makaraś cāsmi strotasām asmi jāhnavī
“Di antara yang Menyucikan, Akulah Angin; di antara para kesatria bersenjata, Akulah Śrī Rāma, Pembela Kebajikan. Di antara ikan, Akulah Ikan Hiu; dan, di antara sungai, Akulah Jāhnavī Gaṅgā, Pemberi Kehidupan.”

10:32
sargāṇām ādir antaś ca madhyaṁ caivāham arjuna
adhyātma-vidyā vidyānāṁ vādaḥ pravadatām aham
“Arjuna, Akulah Awal, Tengah, dan Akhir seluruh penciptaan. Di antara pengetahuan, Akulah Pengetahuan Sejati tentang Jiwa – Pengetahuan Spiritual; dan, di antara perdebatan, Akulah reasoning – akal sehat.”

10:33
akṣarāṇām a-kāro’smi dvandvaḥ sāmāsikasya ca
aham evākṣayaḥ kālo dhātāhaṁ viśvato-mukhaḥ
“Di antara aksara, Akulah Aksara Pertama A; dalam tata bahasa (grammar), Akulah Kata Majemuk Setara (Copulative Compound); Akulah Sang Kāla yang Kekal, Abadi; Akulah Penopang Semesta, Wajah-Ku berada di mana-mana.”

10:34
mṛtyuḥ sarva-haraś cāham udbhavaś ca bhaviṣyatām
kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇāṁ smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā
“Akulah Maut yang memisahkan semua, Aku pula Asal-Usul – Awal-Mula bagi kelahiran baru. Di antara para Perempuan atau Sifat-sifat Keperempuanan/Feminin, para Dewi, Akulah Kīrti, Śrī, Vāk, Smṛti, Medhā, Dhṛti dan Kṣamā – Kemuliaan, Kesejahteraan, Kemampuan berbicara dengan baik, Daya Ingat, Kebijaksanaan, Keteguhan, dan Ketabahan atau Pemaafan.”

10:35
bṛhat-sāma tathā sāmnāṁ gāyatrī chandasām aham
māsānāṁ mārga-śīrṣo’ham ṛtūnāṁ kusumākaraḥ
“Di antara lagu-lagu pujian yang berasal dari śruti atau wahyu, Akulah Bṛhatsāma; di antara mantra, himne Veda, Akulah Gāyatrī, Hyang Membebaskan; Di antara bulan, Akulah bulan Mārgaśīrṣaḥ (Bulan kelima dalam penanggalan Hindia kuno); dan, di antara musim, Akulah Musim Semi.”

10:36
dyūtaṁ chalayatām asmi tejas tejasvinām aham
jayo’smi vyavasāyo’smi sattvaṁ sattvavatām aham
“Di antara permainan berlandaskan tipu muslihat, Akulah Perjudian; Aku pula kemuliaan mereka yang mulia; kejayaan mereka yang jaya; keteguhan mereka yang berusaha dengan teguh; dan kebaikan mereka yang baik.”

10:37
vṛṣṇīnāṁ vāsudevo’smi pāṇḍavānāṁ dhanañjayaḥ
munīnām apy ahaṁ vyāsaḥ kavīnām uśanā kaviḥ
“Di antara keturunan Vṛṣṇi, Akulah Vāsudeva (Kṛṣṇa, Putra Vasudeva, Pemelihara Bumi); Arjuna di antara Putra Pāṇḍu; Vyāsa di antara para muni atau petapa, dan Uśanā atau Śukrācārya di antara para penyair bijak.”

10:38
daṇḍo damayatām asmi nītir asmi jigīṣatām
maunaṁ caivāsmi guhyānāṁ jñānaṁ jñānavatām aham
“Akulah kekuasaan prerogatif, atau kewenangan para penguasa; Akulah Nīti atau strategi kemenangan mereka yang keluar sebagai pemenang; bagi segala sesuatu yang mesti dirahasiakan, Akulah Bisu Seribu Bahasa; dan, Aku pula Kebijakan para bijak.”

10:39
yac cāpi sarvabhūtānāṁ bījaṁ tad aham arjuna
na tad asti vinā yat syān mayā bhūtaṁ carācaram
“Arjuna, Akulah Benih Kehidupan. Sesungguhnya tiada satu pun wujud keberadaan, baik yang bergerak, maupun yang tidak bergerak, yang dapat eksis tanpa-Ku.”

10:40
nānto’sti mama divyānāṁ vibhūtīnāṁ parantapa
eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūter vistaro mayā
“Arjuna, manifestasi atau perwujudan keilahian-Ku, kemuliaan-Ku sungguh Tak-Terbatas. Apa yang Kuuraikan hanyalah sebagian kecil saja.”

10:41
yad yad vibhūtimat sattvaṁ śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ mama tejo-’ṁśa-sambhavam
“Di mana pun kau melihat kemuliaan, kilauan, dan keagungan atau kesaktian, ketahuilah bahwa semuanya itu hanyalah merupakan bagian kecil dari kemuliaan-Ku.”

10:42
atha vā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat
“Tapi, apa yang akan kau peroleh dari penguraian panjang lebar (tentang kemulian-Ku), Arjuna? Cukupkah kiranya (untuk kau ketahui) bahwa alam semesta ini Ku-topang dengan sebagian kecil dari kekuatan-Ku.”

Viśvarūpa Darśana Yoga
Melihat Wajah-Nya: Di Barat, Timur, Di mana-mana

11:1
arjuna uvāca
mad-anugrahāya paramaṁ guhyam adhyātma-saṁjñitam
yat tvayoktaṁ vacas tena moho’yaṁ vigato mama
Arjuna berkata:
“Berkat wejangan-Mu yang penuh kasih tentang rahasia hakikat Jiwa yang telah Kau sampaikan padaku, sirnalah sudah segala keraguanku.”

11:2
bhavāpyayau hi bhūtānāṁ śrutau vistaraśo mayā
tvattaḥ kamala-pattrākṣa māhātmyam api cāvyayam
“Telah kudengarkan secara rinci dari-Mu, wahai Kṛṣṇa, ikhwal ciptaan, evolusi, dan peleburan makhluk-makhluk seantero alam; pun tentang kemuliaan-Mu.”

11:3
evam etad yathāttha tvam ātmānaṁ parameśvara
draṣṭum icchāmi te rūpam aiśvaraṁ puruṣottama
“Wahai Parameśvara (Kṛṣṇa Hyang Maha Mulia), Engkau memang persis seperti apa yang Kau jelaskan tentang diri-Mu. Namun, kiranya, jika memungkinkan, aku dapat melihat, menyaksikan wujud Ilahi-Mu, wahai Kṛṣṇa.”

11:4
manyase yadi tac chakyaṁ mayā draṣṭum iti prabho
yogeśvara tato me tvaṁ darśayātmānam avyayam
“Kṛṣṇa, jika Engkau pikir, aku dapat menyaksikan (wujud Hakiki-Mu yang mulia), wahai Yogeśvara (Kṛṣṇa, Penguasa Yoga), sudilah kiranya Engkau memperlihatkan wujud-Mu Hyang Tak Pernah Punah itu.”

11:5
śrī-bhagavān uvāca
paśya me pārtha rūpāṇi śataśo’tha sahastraśaḥ
nānā-vidhāni divyāni nānā-varṇākṛtīni
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Arjuna, lihatlah wujud-Ku yang terdiri dari beratus-ratus, beribu-ribu wujud – beraneka ragam warna dan bentuk.”

11:6
paśyādityān vasūn rudrān aśvinau marutas tathā
bahūny adṛṣṭapūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata
“Arjuna, lihatlah di dalam diri-Ku, Keduabelas Āditya, para dewa di bawah pimpinan Varuṇa, Penguasa Laut; Sebelas Rudra yang bertugas untuk memusnahkan kejahatan; Delapan Vasu di bawah pimpinan Indra, Penguasa Langit; Kembaran Aśvinī-Kumāra, mereka yang menguasai ilmu pengetahuan; Empat puluh Sembilan Marut, variasi-variasi elemen angin; dan banyak lagi wujud-wujud lain yang belum pernah kau saksikan sebelumnya.”

11:7
ihaika-sthaṁ jagat kṛtsnaṁ paśyādya sa-carācaram
mama dehe guḍākeśa yac cānyad draṣṭum icchasi
“Lihatlah di dalam diri-Ku ini, wahai Arjuna; seantero alam yang terdiri dari makhluk-makhluk yang bergerak, maupun wujud-wujud kehidupan yang tidak-bergerak. Sungguh kau dapat melihat apa saja yang kau inginkan.”

11:8
na tu māṁ śakyase draṣṭum anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogam aiśvaram
“Namun, kau tidak bisa melihat semuanya itu dengan sepasang mata yang kau miliki. Maka, Kubekali engkau dengan mata Ilahi, supaya kau dapat melihat kemuliaan Yoga-Ku.”

11:9
sañjaya uvāca
evam uktvā tato rājan mahā-yogeśvaro hariḥ
darśayām āsa pārthāya paramaṁ rūpam aiśvaram
Sañjaya mengatakan:
“Baginda Prabu, setelah bersabda demikian, Kṛṣṇa, Hyang juga adalah Hari (Perampas Segala Ilusi); menunjukkan wujud Ilahi-Nya kepada Arjuna.”

11:10
aneka-vaktra-nayanam anekādbhuta-darśanam
aneka-divyābharaṇaṁ divyānekodyatāyudham
“Arjuna melihat Wujud Ilahi dengan mata dan mulut yang tak terhitung jumlahnya; lengkap dengan berbagai macam senjata dan perhiasan Ilahi. Sesuatu yang ajaib, menakjubkan; namun sungguh indah.”

11:11
divya-mālyāmbara-dharaṁ divya-gandhānulepanam
sarvāścarya-mayaṁ devam anantaṁ viśvato-mukham
“Bunga-bunga seantero alam adalah kalung-kalung yang dipakai-Nya; alam semesta adalah pakaian-Nya; wewangian surgawi wangi-Nya. Kilauan-Nya sungguh menakjubkan, wajah-Nya ada di mana-mana.”

11:12
divi sūrya-sahasrasya bhaved yugapad utthitā
yadi bhāḥ sadṛśī sā syād bhāsas tasya mahātmanaḥ
“Jika seribu matahari terbit secara bersamaan di langit, maka cahaya mereka pun tak sebanding dengan kilauan mulia Wujud Ilahi Sang Jiwa Agung.”

11:13
tatraika-sthaṁ jagat kṛtsnaṁ pravibhaktam anekadhā
apaśyad deva-devasya śarīre pāṇḍavas tadā
“Arjuna melihat alam semesta dengan segala keberagamannya di dalam wujud Sang Hyang Tunggal nan Agung.”

11:14
tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭa-romā dhanañjayaḥ
praṇamya śirasā devaṁ kṛtāñjalir abhāṣata
“Kemudian, Arjuna dalam keadaan penuh takjub dan bulu-romanya berdiri, menundukkan kepala dengan penuh hormat dan kekaguman, sambil menangkupkan kedua tangannya di depan dada berkata demikian:”

11:15
arjuna uvāca
paśyāmi devāṁs tava deva dehe sarvāṁs tathā bhūta-viśeṣa-saṅghān
brahmāṇam īśaṁ kamalāsana-sthaṁ ṛṣīṁś ca sarvān uragāṁś ca divyān
Arjuna bertanya:
“Prabu, kulihat dalam diri-Mu para dewata dan sekian banyak makhluk-makhluk lainnya. Brahmā, Sang Pencipta di atas tahta-teratainya, para Resi dan Ular-Ular Surgawi.“

11:16
aneka-bāhūdara-vaktra-netraṁ paśyāmi tvāṁ sarvato’nanta-rūpam
nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa
“Wahai Viśveśvara (Kṛṣṇa, Penguasa Alam Semesta), wahai Viśvarūpa (Kṛṣṇa, Wujud Alam Semesta), aku melihat-Mu dalam wujud tanpa batas, dengan tangan, perut, mulut, mata, dan wajah yang tak terhitung jumlahnya, serta tersebar di seluruh penjuru. Aku tak melihat awal, tengah, maupun akhir dari wujud-Mu yang meliputi seantero alam.”

11:17
kirīṭinaṁ gadinaṁ cakriṇaṁ ca tejo-rāśiṁ sarvato dīptimantam
paśyāmi tvāṁ durnirīkṣyaṁ samantād dīptānalārka-dyutim aprameyam
“Kulihat kilauan mahkota, gada, dan cakra di tangan-Mu menyebar ke seluruh penjuru alam. Sungguh sulit menatap cahaya kegemerlapan-Mu yang melebihi bara api dan cahaya matahari.”

11:18
tvam akṣaraṁ paramaṁ veditavyaṁ tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam
tvam avyayaḥ śāśvata-dharma-goptā sanātanas tvaṁ puruṣo mato me
“Engkaulah Kebenaran Hyang Tak Termusnahkan dan Patut Diketahui; Engkaulah Penopang Tunggal Alam Semesta; dan, Pelindung Dharma, Kebajikan Abadi; kumelihat-Mu sebagai Sang Puruṣa, Hyang Kekal Abadi dan Tertinggi.”

11:19
anādi-madhyāntam ananta-vīryam ananta-bāhuṁ śaśi-sūrya-netram
paśyāmi tvāṁ dīpta-hutāśa-vaktraṁ sva-tejasā viśvam idaṁ tapantam
“Kumelihat-Mu tanpa awal, tengah, dan akhir; sakti-Mu tak terbatas; jumlah tangan-Mu tak terhitung; kulihat matahari dan bulan sebagai kedua mata-Mu; mulut-Mu mengeluarkan api yang membara, dan membakar alam semesta dengan nyalanya.”

11:20
dyāv ā-pṛthivyor idam antaraṁ hi vyāptaṁ tvayaikena diśaś ca sarvāḥ
dṛṣṭvādbhutaṁ rupam ugraṁ tavedaṁ loka-trayaṁ pravyathitaṁ mahātman
“Ruang antara langit – surga – dan bumi terpenuhi oleh-Mu; pun demikian dengan seluruh penjuru; wahai Mahātmā (Kṛṣṇa berjiwa Agung nan Mulia), melihat wujud-Mu yang dahsyat dan menakjubkan – ketiga alam merasa ngeri, tercekam ketakutan.”

11:21
amī hi tvāṁ sura-saṅghā viśanti kecid bhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti
svastīty uktvā maharṣi-siddha-saṅghāḥ stuvanti tvāṁ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ
“Para Dewa, Malaikat dari segala penjuru berkumpul di sini; semuanya memuja dan memuji-Mu dengan penuh khidmat; demikian pula dengan para Maha Resi dan Siddha, mereka yang telah mencapai kesempurnaan diri, memuja-Mu dan berdoa agar damailah semesta.”

11:22
rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve’śvinau marutaś coṣmapāś ca
gandharva-yakṣāsura-siddha-saṅghā vīkṣante tvāṁ vismitāś caiva sarve
“Para Dewa seperti Rudra, Āditya, Vasu, Sādhyā, Viśvadeva, kembaran Aśvini; Marut; Ūṣmapa atau roh-roh para leluhur; pun para penghuni alam surga dan alam-alam lain seperti Gandharva, Yakṣa, Asura, dan Siddha – semuanya menatap-Mu dengan penuh takjub!”

11:23
rūpaṁ mahat te bahu-vaktra-netraṁ mahā-bāho bahu-bāhūru-pādam
bahūdaraṁ bahu-daṁṣṭrā-karālaṁ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitās tathāham
“Melihat Wujud-Mu dengan sekian banyak mulut, mata, lengan, paha, kaki, perut, dan gigi taring, seantero alam gemetar ketakutan. Demikian pula diriku.”

11:24
nabhaḥ-spṛśaṁ dīptam aneka-varṇaṁ vyāttānanaṁ dīpta-viśāla-netram
dṛṣṭvā hi tvāṁ pravyathitāntar-ātmā dhṛtiṁ na vindāmi śamaṁ ca viṣṇo
“Melihat wujud-Mu yang menyentuh langit; berkilau dan memancarkan berbagai warna yang menyala; dengan mulut-Mu terbuka lebar, mata-Mu membara; hatiku berdebar, wahai Viṣṇu (Kṛṣṇa, Hyang Maha Memelihara). Terasa diriku tidak berdaya, dan tiada pula ketenangan.”

11:25
daṁṣṭrā-karālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānala-sannibhāni
diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagan-nivāsa
“Menyaksikan mulut-Mu yang bertaring, berkilau dan menyala, mengeluarkan api yang dapat membakar habis alam semesta, aku, seperti kehilangan arah sudah. Tiada lagi rasa tenang di dalam diriku. Wahai Deveśa (Kṛṣṇa, Penguasa para Dewa); wahai Jagan-Nivāsa (Kṛṣṇa, Penopang Alam Semesta), kasihanilah kami (makhluk-makhluk seantero alam)!”

11:26-27
amī ca tvāṁ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvani-pāla-saṅghaiḥ
bhīṣmo droṇaḥ sūta-putras tathāsau sahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥ

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṁṣṭrā-karālāni bhayānakāni
kecid vilagnā daśanāntareṣu sandṛśyante cūrṇitair uttamāṅgaiḥ
“(Kulihat) putra Dhṛtarāṣṭra, para Kaurava bersama raja-raja lain (di pihak mereka); Bhīṣma, Droṇa, dan Karṇa – putra sais; pun demikian para kesatria agung dari pihak kita; semuanya dengan cepat memasuki mulut-mulut-Mu yang bertaring dan sungguh mengerikan; beberapa di antara mereka tersangkut di sela-sela gigi-Mu, kepala mereka hancur karena benturan.”

11:28
yathā nadīnāṁ bahavo’mbu-vegāḥ samudram evābhimukhā dravanti
tathā tavāmī nara-loka-vīrā viśanti vaktrāṇy abhivijvalanti
“Sebagaimana sungai-sungai yang kebanjiran melaju cepat menuju laut; pun demikian para kesatria unggul di antara manusia-manusia sedunia, seolah berlomba untuk memasuki mulut-Mu yang menyala mengeluarkan api.”

11:29
yathā pradīptaṁ jvalanaṁ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddha-vegāḥ
tathaiva nāśāya viśanti lokās tavāpi vaktrāṇi samṛddha-vegāḥ
“Sebagaimana laron terburu-buru memasuki nyala api untuk menemukan ajalnya; pun demikian seantero dunia dengan seluruh isinya sedang memasuki mulut-Mu dengan cepat, untuk berhancur-lebur tanpa bekas.”

11:30
lelihyase grasamānaḥ samantāl lokān samagrān vadanair jvaladbhiḥ
tejobhir āpūrya jagat samagraṁ bhāsas tavogrāḥ pratapanti viṣṇo
“Wahai Viṣṇu, dengan mulut-Mu menyala dan terbuka lebar, Kau melahap seantero alam dari segala penjuru. Api-Mu yang membara membakar segalanya.”

11:31
ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūpo namo’stu te deva-vara prasīda
vijñātum icchāmi bhavantam ādyaṁ na hi prajānāmi tava pravṛttim
“Katakanlah, siapakah Engkau sebenarnya, dalam wujud-Mu Hyang Maha Mengerikan ini? Wahai Devavara (Kṛṣṇa, Hyang Maha Agung di antara para dewata), aku bersujud pada-Mu, berkahi diriku dengan welas-asih-Mu. Wahai Hyang Maha Tunggal, aku ingin memahami-Mu dan memahami pula maksud-Mu.”

11:32
śrī-bhagavān uvāca
kālo’smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho lokān samāhartum iha pravṛttaḥ
ṛte’pi tvāṁ na bhaviṣyanti sarve ye’vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Akulah Sang Kāla, Waktu Hyang Berkuasa, Pemusnah Alam Semesta. Saat ini Aku berkehendak untuk memusnahkan mereka semua. Sekalipun tanpa bantuanmu, Arjuna, para kesatria di kubu lawan pasti binasa.”

11:33
tasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṁ samṛddham
mayaivaite nihatāḥ pūrvam eva nimitta-mātraṁ bhava savya-sācin
“Sebab itu, bangkitlah dan raihlah kemuliaan, kemenangan! Setelah menaklukkan para musuh (dharma), nikmatilah kekuasaan, kerajaan untuk menyejahterakan (rakyat).”

11:34
droṇaṁ ca bhīṣmaṁ ca jayadrathaṁ ca karṇaṁ tathānyān api yodha-vīrān
mayā hatāṁs tvaṁ jahi mā vyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān
“Bunuhlah Droṇa, Bhīṣma, Jayadratha, Karṇa, dan para kesatria lainnya, yang sesungguhnya telah binasa semuanya oleh-Ku. Jangan takut! Berperanglah, lawanlah mereka, kau pasti berhasil menaklukkan lawan-lawanmu semua.”

11:35
sañjaya uvāca
etac chrutvā vacanaṁ keśavasya kṛtāñjalir vepamānaḥ kirīṭī
namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṁ sa-gadgadaṁ bhīta-bhītaḥ praṇamya
Sañjaya mengatakan:
“Mendengar Kṛṣṇa bersabda demikian, Arjuna menundukkan kepala, menangkupkan kedua tangannya di depan dada, dengan penuh rasa takut, cemas, dan suara gemetar, ia mengatakan:”

11:36
arjuna uvāca
sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagat prahṛṣyaty anurajyate ca
rakṣāṁsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddha-saṅghāḥ
Arjuna berkata:
“Wahai Kṛṣṇa, tepat sudah bila semesta memuja-Mu, memuji-Mu dengan hati penuh kasih, dan mengagungkan kemuliaan-Mu; sementara itu, mereka yang bersifat raksasa; para pendusta dan pelaku kejahatan; berlari ke segala penjuru karena ketakutan. Dan, para Siddha, yang telah mencapai kesempurnaan diri, bersujud pada-Mu.”

11:37
kasmāc ca te na nameran mahātman garīyase brahmaṇo’py ādi-kartre
ananta deveśa jagan-nivāsa tvam akṣaraṁ sad-asat tatparaṁ yat
“Wahai Kṛṣṇa, mengapa pula mereka tak akan bersujud pada-Mu, karena sesungguhnya Engkau adalah Hyang Menyebabkan Brahmā, Sang Pencipta – dapat mencipta; wahai Hyang Tertinggi dari yang paling tinggi; Wahai Deveśa (Kṛṣṇa, Penguasa Para Dewa), Jagan-Nivāsa (Kṛṣṇa, Penopang Alam Semesta), Engkaulah Kebenaran Sejati; Keberadaan, Ketiadaan, dan Engkau pula Hyang melampaui keduanya. Sungguh, Engkaulah Brahman (Jiwa Agung) Hyang Tak Terpunahkan, Kekal Abadi!”

11:38
tvam ādi-devaḥ puruṣaḥ purāṇas tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam
vettāsi vedyaṁ ca paraṁ ca dhāma tvayā tataṁ viśvam ananta-rūpa
“Engkaulah Puruṣa, Sang Pribadi Agung, Gugusan Jiwa Hyang Ada sejak Awal Mula; Tumpuan Tunggal Alam Semesta; Engkaulah Hyang Maha Tahu dan Patut Diketahui; Tujuan, Tempat, Keadaan Tertinggi, Engkau Meliputi alam semesta, wahai Hyang Tunggal, kendati Berwujud banyak tak-terhitung.”

11:39
vāyur yamo’gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatis tvaṁ prapitāmahaś ca
namo namas te’stu sahastra-kṛtvaḥ punaś ca bhūyo’pi namo namas te
“Engkaulah Vāyu, Angin; Yama, Maut; Agni, Api, Energi; Varuṇa, Air; dan Penguasa Bulan (dan bintang-bintang lainnya); Engkaulah Prajāpati Hyang Berkuasa, Pengurus semua makhluk; bahkan Sang Leluhur Agung Pencipta dan Pemelihara Prajāpati; segala hormat, sembah sujud dan puja-puji bagi-Mu. Terimalah sembah sujudku beribu-ribu kali.”

11:40
namaḥ purastād atha pṛṣṭhatas te namo’stu te sarvata eva sarva
ananta-vīryāmita-vikramas tvaṁ sarvaṁ samāpnoṣi tato’si sarvaḥ
“Wahai Hyang Maha Perkasa, Maha Sakti, sembah sujudku di hadapan-Mu, di belakang-Mu, dan dari setiap arah. Engkau meliputi segala-gala, sebab itu, segala-galanya adalah Engkau.”

11:41
sakheti matvā prasabhaṁ yad uktaṁ he kṛṣṇa he yādava he sakheti
ajānatā mahimānaṁ tavedaṁ mayā pramādāt praṇayena vāpi
“Selama ini, dalam kecerobohanku, kupanggil diri-Mu, ‘He Kṛṣṇa, He Yādava (Kṛṣṇa, keturunan Yadu), He kawan,’ sungguh karena tidak sadar akan keagungan-Mu. Pun karena kedekatanku yang membuatku alpa (dan tidak mampu merasakan kemuliaan-Mu).”

11:42
yac cāvahāsārtham asat-kṛto’si vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu
eko’tha vāpy acyuta tat-samakṣaṁ tat kṣāmaye tvām aham aprameyam
“Atas segala perbuatanku yang tidak sopan; saat bersenda gurau; saat jalan bersama; duduk, makan, bahkan berebahan bersama; baik ketika kita berdua saja, maupun bersama yang lain; kuhaturkan permintaan beribu-ribu maaf pada-Mu, wahai Kṛṣṇa.”

11:43
pitāsi lokasya carācarasya tvam asya pūjyaś ca gurur garīyān
na tvat-samo’sty abhyadhikaḥ kuto’nyo loka-traye’py apratima-prabhāva
“Engkaulah Ayah dan Guru Agung Penunjuk Arah bagi makhluk-makhluk seantero alam, baik yang bergerak maupun yang tidak bergerak. Wahai Hyang Tak-Tertandingi Kekuasaan-Nya, tak ada yang dapat menandingi kekuasaan-Mu di tiga alam. Kemudian, bagaimana pula ada yang dapat melebihi-Mu?”

11:44
tasmāt praṇamya praṇidhāya kāyaṁ prasādaye tvām aham īśam īḍyam
piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum
“Sebab itu, dengan bersujud pada-Mu sekali lagi, wahai Deva (Kṛṣṇa, Maha Mulia), kumohon maaf pada-Mu (atas segala kecerobohanku selama ini). Maafkanlah aku sebagaimana seorang ayah memaafkan anaknya; seorang sahabat memaafkan sahabatnya; dan kekasih memaafkan yang dikasihinya.”

11:45
adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito’smi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṁ mano me
tad eva me darśaya deva rūpaṁ prasīda deveśa jagan-nivāsa
“Melihat wujud-Mu Hyang Maha Menakjubkan, aku bahagia. Namun, pikiranku kacau dan ketakutan juga. Mohon kiranya Gusti berkenan menunjukkan wujud sebagai Viṣṇu, Sang Pemelihara. Wahai Deveśa (Kṛṣṇa, Penguasa Para Dewa), Jagan-Nivāsa (Kṛṣṇa, Penopang Alam Semesta), anugerahilah daku dengan penglihatan itu.”

11:46
kirīṭinaṁ gadinaṁ cakra-hastaṁ icchāmi tvāṁ draṣṭum ahaṁ tathaiva
tenaiva rūpeṇa catur-bhujena sahasra-bāho bhava viśva-mūrte
“Wahai Wujud Semesta berlengan ribuan, aku ingin melihat-Mu kembali dalam wujud-Mu (sebagai Viṣṇu Hyang Maha Memelihara) berlengan empat, bermahkota dengan gada dan cakra di tangan-Mu.”

11:47
śrī-bhagavān uvāca
mayā prasannena tavārjunedaṁ rūpaṁ paraṁ darśitam ātma-yogāt
tejo-mayaṁ viśvam anantam ādyaṁ yan me tvad anyena na dṛṣṭa-pūrvam
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Arjuna, karena kasih-Ku padamu, dan dengan Kekuatan Yoga atau Kemanunggalan-Ku, telah Kutunjukkan pada-Mu wujud Semesta, Hyang Termulia, Terutama, dan Tertinggi. Sungguh sebelum engkau, tak seorang pun yang pernah melihat wujud ini.”

11:48
na veda-yajñādhyayanair na dānair na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ
evaṁ-rūpaḥ śakya ahaṁ nṛ-loke draṣṭuṁ tvad anyena kuru-pravīra
“Pendalaman kitab-kitab suci (Veda); ritus-ritus keagamaan; amal-saleh atau dana-punia; pun tapa-brata, tiada satu pun di antaranya, yang dapat memperlihatkan wujud ini. (Sekali lagi,) Arjuna, kecuali dirimu, tak seorang pun yang pernah melihat wujud ini.”

11:49
mā te vyathā mā ca vimūḍha-bhāvo dṛṣṭvā rūpaṁ ghoram īdṛṅ mamedam
vyapeta-bhīḥ prīta-manāḥ punas tvaṁ tad eva me rūpam idaṁ prapaśya
“Menyaksikan wujud-Ku yang menyeramkan ini, janganlah engkau takut dan terganggu (gelisah, bingung); dengan pikiran yang tenang dan tanpa rasa takut, sekarang lihatlah kembali wujud-Ku yang sebelumnya.”

11:50
sañjaya uvāca
ity arjunaṁ vāsudevas tathoktvā svakaṁ rūpaṁ darśayām āsa bhūyaḥ
āśvāsayām āsa ca bhītam enaṁ bhūtvā punaḥ saumyavapur mahātmā
Sañjaya berkata:
“Setelah bersabda demikian, Kṛṣṇa kembali pada wujud-Nya yang semula. Demikian, Sang Mahātmā, Jiwa Mulia, menghibur Arjuna yang sedang ketakutan, dengan wujud-Nya yang menawan.”

11:51
arjuna uvāca
dṛṣṭvedaṁ mānuṣaṁ rūpaṁ tava saumyaṁ janārdana
idānīm asmi saṁvṛttaḥ sa-cetāḥ prakṛtiṁ gataḥ
Arjuna berkata:
“Setelah melihat lagi wujud-Mu sebagai manusia, wahai Kṛṣṇa, sekarang aku tenang seperti sediakala.”

11:52
śrī-bhagavān uvāca
su-durdarśam idaṁ rūpaṁ dṛṣṭavān asi yan mama
devā apy asya rūpasya nityaṁ darśana-kāṅkṣiṇaḥ
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Sungguh sulit melihat wujud-Ku yang telah kau lihat. Para dewa atau malaikat pun senantiasa berharap untuk melihatnya.”

11:53
nāhaṁ vedair na tapasā na dānena na cejyayā
śakya evaṁ-vidho draṣṭuṁ dṛṣṭavān asi māṁ yathā
“Dengan mempelajari kitab-kitab suci, Veda; bertapa; beramal-saleh atau berdana-punia; pun dengan beryajña atau menghaturkan persembahan dengan berbagai cara, tak seorang pun dapat melihat wujud-Ku sebagaimana kau telah melihat-Nya.”

11:54
bhaktyā tv ananyayā śakya aham evaṁ-vidho’rjuna
jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena praveṣṭuṁ ca parantapa
“Hanyalah dengan panembahan, bhakti yang tak tergoyahkan, seseorang dapat menyaksikan hakikat diri-Ku, bahkan manunggal dengan-Ku, wahai Arjuna.”

11:55
mat-karma-kṛn mat-paramo mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ
nirvairaḥ sarva-bhūteṣu yaḥ sa mām eti pāṇḍava
“Arjuna, ia yang melaksanakan tugasnya sebagai persembahan pada-Ku – demi Aku; berlindung pada-Ku; berbhakti pada-Ku; tiada memiliki keterikatan; dan bebas dari permusuhan serta kebencian terhadap sesama makhluk, niscayalah mencapai-Ku.”

Bhakti Yoga
Jalan Kasih: Menuju Hyang Maha Kasih

12:1
arjuna uvāca
evaṁ satata-yuktā ye bhaktās tvāṁ paryupāsate
ye cāpy akṣaram avyaktaṁ teṣāṁ ke yoga-vittamāḥ
Arjuna bertanya:
“Siapakah di antara para panembah yang sungguh memahami Yoga? Mereka yang senantiasa menyembah-Mu Sebagai Hyang Berwujud, ataukah mereka yang menyembah-Mu sebagai Hyang Tak Berwujud dan Tak Pernah Punah?”

12:2
śrī-bhagavān uvāca
mayy āveśya mano ye māṁ nitya-yuktā upāsate
śraddhayā parayopetāḥ te me yuktatamā matāḥ
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) menjawab:
“Mereka yang berkeyakinan penuh dan senantiasa menyadari kemanunggalannya dengan-Ku, memuja-Ku dengan pikirannya terpusatkan pada-Ku, adalah para Yogī utama, demikian anggapan-Ku.”

12:3-4
ye tv akṣaram anirdeśyaṁ avyaktaṁ paryupāsate
sarvatra-gam acintyaṁ ca kūṭa-sthaṁ acalaṁ dhruvam
sanniyamyendriya-grāmaṁ sarvatra sama-buddhayaḥ
te prāpnuvanti mām eva sarva-bhūta-hite ratāḥ
“Mereka yang telah mengendalikan diri, bersikap sama terhadap semua makhluk; dan senantiasa mengupayakan kesejahteraan bagi mereka semua dengan penuh kesadaran bahwa semuanya adalah percikan-percikan nyata dari Hyang Melampaui Segala Wujud dan Gugusan Pikiran serta Perasaan, Hyang Maha Ada, Tak Pernah Punah, Tak-Terjelaskan, Abadi, Tak-Tergoyahkan, dan Tak-Berubah – akhirnya menyatu dengan-Ku.”

12:5
kleśo’dhikataras teṣāṁ avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ dehavadbhir avāpyate
“Pemusatan diri pada Hyang Tak Berwujud, dan mencapai kemanunggalan dengan-Nya, memang lebih berat selama Jiwa masih berwujud dan berkesadaran badaniah;”

12:6-7
ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṁnyasya mat-paraḥ
ananyenaiva yogena māṁ dhyāyanta upāsate
teṣāṁ ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha mayy āveśita-cetasām
“Sebaliknya, mereka yang senantiasa berkarya dengan semangat persembahan pada-Ku; memuja-Ku sebagai Hyang Maha Mewujud; memusatkan seluruh kesadarannya pada-Ku tanpa terganggu oleh sesuatu; wahai Arjuna, niscayalah Ku-bantu menyeberangi lautan saṁsāra, kelahiran dan kematian yang berulang-ulang ini.”

12:8
mayy eva mana ādhatsva mayi buddhiṁ niveśaya
nivasiṣyasi mayy eva ata ūrdhvaṁ na saṁśayaḥ
“Sebab itu, pusatkan segenap pikiran, perasaan, dan buddhi, inteligensiamu pada-Ku; demikian, niscayalah kau akan selalu bersama-Ku, tiada yang perlu kau ragukan dalam hal ini.”

12:9
atha cittaṁ samādhātuṁ na śaknoṣi mayi sthiram
abhyāsa-yogena tato mām ichāptuṁ dhanañjaya
“Jika kau tidak mampu memusatkan kesadaranmu pada-Ku; maka raihlah kemanunggalan dengan-Ku dengan melakoni Yoga; wahai Arjuna.”

12:10
abhyāse’py asamartho’si mat-karma-paramo bhava
mad-artham api karmāṇi kurvan siddhim avāpsyasi
“Jika kau tidak dapat melakoni Yoga, maka berkaryalah untuk-Ku; demikian dengan cara itu pun, kau dapat meraih kesempurnaan diri.”

12:11
athaitad apy aśakto’si kartuṁ mad-yogam āśritaḥ
sarva-karma-phala-tyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān
“Namun, jika itu pun tak mampu kau lakukan, maka dengan penuh devosi pada-Ku, kendalikanlah dirimu dan serahkan segala hasil perbuatanmu pada-Ku.”

12:12
śreyo hi jñānam abhyāsāj jñānād dhyānaṁ viśiṣyate
dhyānāt karma-phala-tyāgas tyāgāc chāntir anantaram
“Pengetahuan Sejati lebih mulia daripada laku yang tidak cerdas tanpa memilah antara yang tepat dan tidak tepat untuk dilakoni; Meditasi atau pemusatan kesadaran pada Ilahi, lebih mulia dari Pengetahuan Sejati; dan, melepaskan diri dari keterikatan pada hasil perbuatan adalah lebih mulia dari Meditasi; Kedamaian sejati adalah hasil dari pelepasan yang demikian.”

12:13-14
adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva ca
nirmamo nirahaṅkāraḥ sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī
santuṣṭaḥ satataṁ yogī yatātmā dṛḍha-niścayaḥ
mayy arpita-mano-buddhir yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ
“Bebas dari rasa benci terhadap sesama makhluk; bersahabat dengan semua, penuh welas-asih; bebas dari ke-‘aku’-an dan rasa kepemilikan; sama dan seimbang dalam suka dan duka; penuh ketabahan, mudah memaafkan;”
“Puas dengan apa yang diraihnya, dan terkendali dirinya, senantiasa mengenang-Ku, manunggal dengan-Ku; pikiran, perasaan, serta inteligensianya terpusat pada-Ku; seorang panembah yang teguh dalam keyakinannya seperti itu sungguh sangat Ku-sayangi.”

12:15
yasmān nodvijate loko lokān nodvijate ca yaḥ
harṣāmarṣa-bhayodvegair mukto yaḥ sa ca me priyaḥ
“Ia yang tidak menggelisahkan, mengganggu sesama makhluk: dan juga tidak merasa terganggu, tergelisahkan oleh siapa pun; bebas dari rasa kesenangan semu (yang diperoleh dari kenikmatan indra), rasa iri, khawatir, dan rasa takut – adalah sangat Ku-sayangi.”

12:16
anapekṣaḥ śucir dakṣa udāsīno gata-vyathaḥ
sarvārambha-parityāgī yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ
“Ia yang tidak menginginkan sesuatu, berhati suci tanpa kemunafikan; cerdas, cermat – penuh kebijaksanaan, bebas dari keberpihakan dan kegelisahan – seorang panembah yang berkarya tanpa ke-‘aku’-an seperti itulah yang sangat Ku-sayangi.”

12:17
yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati
śubhāśubha-parityāgī bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ
“Ia yang telah melampaui kesenangan semu, kebencian, duka, dan segala keinginan; tidak terpengaruh oleh dualitas baik-buruk; serta memiliki semangat panembahan adalah sangat Ku-sayangi.”

12:18-19
samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu samaḥ saṅgavivarjitaḥ
tulya-nindā-stutir maunī santuṣṭo yena kenacit
aniketaḥ sthira-matir bhaktimān me priyo naraḥ
“Ia yang bersikap sama terhadap kawan dan lawan; sama terhadap penghormatan dan penghinaan, panas dan dingin, senang dan susah; dan segala pengalaman lainnya yang bersifat saling bertentangan; bebas dari keterikatan;”
“Tidak terpengaruh oleh pujian dan cacian; senantiasa dalam keadaan eling, dan puas dengan apa yang diperolehnya demi keberlangsungan hidup; bebas dari rasa kepemilikan terhadap tempat hunian; penuh dengan semangat panembahan adalah yang sangat Ku-sayangi.”

12:20
ye tu dharmyāmṛtam idaṁ yathoktaṁ paryupāsate
śraddadhānā mat-paramā bhaktās te’tīva me priyāḥ
“Mereka yang menerima kebijakan luhur yang telah Ku-sampaikan; teguh dalam devosinya pada-Ku; dan, menganggap diri-Ku sebagai Tujuan Tertinggi adalah panembah, yang sangat Ku-sayangi.”

Kṣetra Kṣetrajña Vibhāga Yoga
Medan Laga dan Mengenalnya: Bermain dengan Apik

13:0
arjuna uvāca
prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
etad veditum icchāmi jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
Arjuna bertanya:
“Wahai Kṛṣṇa, aku ingin tahu mohon jelaskan padaku, apakah sesungguhnya Prakṛti itu? Apa pula Puruṣa? Apa yang disebut Kṣetra, dan apakah Kṣetrajña? Apakah Pengetahuan Sejati, dan siapa yang memilikinya?”

13:1-4
śrī-bhagavān uvāca
idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate
etad yo vetti taṁ prāhuḥ kṣetra-jña iti tad-vidaḥ
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ yat taj jñānaṁ mataṁ mama
tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca yad-vikāri yataś ca yat
sa ca yo yat-prabhāvaś ca tat samāsena me śṛṇu
ṛṣibhir bahudhā gītaṁ chandobhir vividhaiḥ pṛthak
brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Wahai Arjuna, śarīra atau raga ini disebut kṣetra (medan laga) dan ia yang memahaminya disebut kṣetrajña; demikian menurut para bijak yang memahami kebenaran tentang keduanya.”
“Wahai Arjuna, bahwa Aku adalah kṣetrajña setiap kṣetra; Aku mengetahui ihwal setiap medan laga; mengetahui kedua hal inilah Pengetahuan Sejati, demikian pendapat-Ku.”
“Sekarang, dengarlah secara singkat tentang kṣetra, seperti apakah bentuk keragamannya, dan apa yang menyebabkannya; pun tentang kṣetrajña dan kemuliaan-Nya.”
“Kebenaran tentang kṣetra dan kṣetrajña telah dijelaskan oleh para bijak dengan berbagai cara; pun telah teruraikan dalam ayat-ayat suci (Veda) dan tulisan-tulisan lain tentang ketuhanan (Brahma Sūtra).”

13:5-6
mahā-bhūtāny ahaṁkāro buddhir avyaktam eva ca
indriyāṇi daśaikaṁ ca pañca cendriya-gocarāḥ
icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ saṁghātaś cetanā dhṛtiḥ
etat kṣetraṁ samāsena sa-vikāram udāhṛtam
“Lima elemen (Air, Api, Tanah, Angin, dan Eter atau Substansi Ruang); Ego atau Kesadaran ‘aku’, ke-‘aku’-an; Intelek; dan Materi lain yang masih belum bermanifestasi (antara lain: obsesi, harapan, impian dan sebagainya); sepuluh indra kegiatan dan persepsi (Mata, Hidung, Mulut, Telinga, dan Kulit;Penglihatan, Penciuman, Pengecapan, Pendengaran, dan Persentuhan); Gugusan Pikiran serta Perasaan (Mind);”
“Pun Keinginan, Kebencian, Suka, Duka; Hubungan dan Pergaulan, Kesadaran Dasar, Keteguhan; semuanya itu, dengan segala keberagamannya, disebut kṣetra.”

13:7-11
amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam
ācāryopāsanaṁ śaucaṁ sthairyam ātma-vinigrahaḥ
indriyārtheṣu vairāgyam anahaṁkāra eva ca
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
asaktir anabhiṣvaṅgaḥ putra-dāra-gṛhādiṣu
nityaṁ ca sama-cittatvam iṣṭāniṣṭopapattiṣu
mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī
vivikta-deśa-sevitvam aratir jana-saṁsadi
adhyātma-jñāna-nityatvaṁ tattva-jñānārtha-darśanam
etaj jñānam iti proktam ajñānaṁ yad ato’nyathā
“Tidak sombong, tidak munafik, tanpa kekerasan; kesabaran, kebajikan; pelayanan pada guru; kemurnian atau kebersihan luar dan dalam diri; keteguhan hati dan pengendalian diri;”
“Tidak tergoda oleh pemicu-pemicu indra; tanpa ego, dan perenungan pada penderitaan kelahiran, kematian, masa tua, dan penyakit;”
“Tanpa keterikatan dan tidak bergantung pada anak, pendamping, hunian dan lain sebagainya; keseimbangan diri dalam keadaan yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan;”
“Pengabdian pada-Ku, tanpa keraguan, dan dalam kesadaran kemanunggalan Yoga; senang berpergian ke tempat-tempat yang tenang dan suci; tidak menikmati persahabatan dengan mereka yang bersifat duniawi;”
“Senantiasa berkesadaran Jiwa, dan menyadari Kebenaran Hakiki sebagai tujuan tunggal segala pengetahuan, semuanya ini disebut Pengetahuan Sejati, segala hal selain ini adalah kebodohan.”

13:12
jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi yaj jñātvāmṛtam aśnute
anādi mat-paraṁ brahma na sat tan nāsad ucyate
“Sekarang akan Ku-jelaskan apa yang patut diketahui, pengetahuan yang dapat menghasilkan kehidupan abadi (kebahagiaan sejati nan tertinggi); (pengetahuan tentang) Brahman Hyang Maha Tinggi, Tak-Berawal, Bukan Sat (Berwujud/Nyata), Bukan pula Asat (Tak Berwujud/Tak Nyata).”

13:13
sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat sarvato’kṣi-śiro-mukham
sarvataḥ śrutimal loke sarvam āvṛtya tiṣṭhati
“Tangan dan kaki-Nya ada di mana-mana; mata, kepala, dan mulut-Nya, wajah-Nya pun di mana-mana. Demikian pula telinga-Nya; sungguh Ia meliputi alam semesta.”

13:14-15
sarvendriya-guṇābhāsaṁ sarvendriya-vivarjitam
asaktaṁ sarva-bhṛc caiva nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca
bahir antaś ca bhūtānām acaraṁ caram eva ca
sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ dūra-sthaṁ cāntike ca tat
“Seolah memiliki sifat-sifat indra, sesungguhnya Ia bebas dari segala sifat; tak terikat dengan sesuatu apa pun, namun tetaplah Ia menghidupi semuanya; bebas dari segala guṇa atau sifat, tetaplah Ia menikmati setiap guṇa, setiap sifat;”
“Ia berada di luar dan di dalam setiap makhluk; dalam wujud-wujud yang bergerak, maupun yang tidak bergerak; Ia Maha Halus, sehingga tak terjangkau, Ia sangat dekat, sekaligus sangat jauh.”

13:16
avibhaktaṁ ca bhūteṣu vibhaktam iva ca sthitam
bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṁ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca
“Kendati Tunggal dan Tak-Terbagi ada-Nya, Ia tampak terbagi dalam diri makhluk-makhluk hidup dan wujud-wujud yang tak bergerak; Ialah satu-satu-Nya yang patut diketahui, Hyang senantiasa Memelihara, Memusnahkan, dan Mendaur-Ulang, Mencipta kembali.”

13:17
jyotiṣām api taj jyotis tamasaḥ param ucyate
jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ hṛdi sarvasya viṣṭhitam
“Cahaya di atas segala cahaya; Ia melampaui kegelapan ilusif; Pengetahuan Sejati, Hyang Patut Diketahui, dan Hyang Tercapai lewat Pengetahuan; sesungguhnya, Ia pun bersemayam di dalam diri setiap makhluk.”

13:18
iti kṣetraṁ tathā jñānaṁ jñeyaṁ coktaṁ samāsataḥ
mad-bhakta etad vijñāya mad-bhāvāyopapadyate
“Demikianlah penjelasan tentang kṣetra atau medan laga, pengetahuan sejati, dan apa yang patut diketahui. Para panembah yang memahami hal ini, niscaya menyatu dengan-Ku.”

13:19
prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva viddhy anādī ubhāv api
vikārāṁś ca guṇāṁś caiva viddhi prakṛti-saṁbhavān
“Ketahuilah pula bahwa Prakṛti (Alam Benda) dan Puruṣa (Gugusan Jiwa-Jiwa Individu secara kolektif) dua-duanya adalah tanpa awal. Segala pengalaman berlawanan seperti suka dan tak-suka dan sebagainya, serta objek-objek alam dengan tiga sifat utama lahir dari Alam-Benda, Prakṛti.”

13:20
kārya-kāraṇa-kartṛtve hetuḥ prakṛtir ucyate
puruṣaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛtve hetur ucyate
“Alam Kebendaan atau Prakṛti disebut penyebab badan, indra, dan sebagainya; dan Gugusan Jiwa atau Puruṣa adalah sebab dari segala macam pengalaman suka dan duka.”

13:21
puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo’sya sad-asad-yoni-janmasu
“Puruṣa atau Gugusan Jiwa yang berinteraksi dengan Prakṛti dan segala sifat kebendaannya, mengalami berbagai pengalaman sebagai hasil interaksi. Interaksi ini pula yang kemudian menjadi sebab kelahiran Jiwa lewat rahim yang baik atau tidak baik.”

13:22
upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpy ukto dehe’smin puruṣaḥ paraḥ
“Sesungguhnya Jiwa yang bersemayam di dalam badan adalah (sama dengan sumbernya) Maheśvara, Hyang Maha Agung; maka, Ia disebut saksi, pemandu, pendukung, yang mengalami segala pengalaman, Ia pula adalah Paramātmā, Jiwa Agung, Sang Puruṣa Tertinggi”

13:23
ya evaṁ vetti puruṣaṁ prakṛtiṁ ca guṇaiḥ saha
sarvathā vartamāno’pi na sa bhūyo’bhijāyate
“Ia yang memahami Puruṣa, Gugusan Jiwa, dan Prakṛti, Alam Kebendaan bersama sifat-sifatnya, tidak akan lahir kembali, walau saat ini ia masih terlihat dalam penyelesaian tugasnya.”

13:24
dhyānenātmani paśyanti kecid ātmānam ātmanā
anye sāṁkhyena yogena karma-yogena cāpare
“Sebagian orang mencapai Kesadaran Jiwa lewat Dhyāna atau Meditasi dan melihat-Nya di dalam diri; sebagian lagi meraih-Nya lewat Sāṁkhya, dengan menganalisis diri; ada pula yang memperoleh-Nya lewat karya tanpa pamrih atau Karma Yoga.”

13:25
anye tv evam ajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate
te’pi cātitaranty eva mṛtyuṁ śruti-parāyaṇāḥ
“Mereka yang tidak cerdas (tidak memiliki pemahaman tentang jati diri dan cara untuk menemukannya, sebagaimana telah dijelaskan); memuja Jiwa Agung berdasarkan uraian yang didengarnya dari orang lain. Kendati demikian, mereka pun melampaui kematian.”

13:26
yāvat sañjāyate kiñcit sattvaṁ sthāvara-jaṅgamam
kṣetra-kṣetrajña-saṁyogāt tad viddhi bharatarṣabha
“Wahai Arjuna, semua mahluk yang bergerak maupun yang tidak bergerak, lahir dari pertemuan antara kṣetra – alam kebendaan, materi; dan kṣetrajña – Sang Jiwa, Roh, Spirit.”

13:27
samaṁ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṁ parameśvaram
vinaśyatsv avinaśyantaṁ yaḥ paśyati sa paśyati
“Ia yang melihat Hyang Maha Kuasa dan Tak Pernah Punah, di balik segala sesuatu yang mengalami kepunahan, baik hidup dan bergerak, maupun yang (tampak) tidak hidup dan tidak bergerak, sesungguhnya telah mengetahui kebenaran sebagaimana adanya.”

13:28
samaṁ paśyan hi sarvatra samavasthitam īśvaram
na hinasty ātmanātmānaṁ tato yāti parāṁ gatim
“Demikian, dengan melihat-Nya berada dalam setiap makhluk dan setiap wujud (baik yang bergerak maupun yang memberi kesan tidak bergerak), ia tidak akan menyakiti sesama, dan mencapai kesadaran tertinggi.”

13:29
prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ
yaḥ paśyati tathātmānam akartāraṁ sa paśyati
“Ia yang melihat setiap tindakan di mana pun adalah disebabkan oleh alam atau Prakṛti; sementara Sang Jiwa sesungguhnya tidak berbuat apa-apa – adalah yang telah melihat sebenarnya.”

13:30
yadā bhūta-pṛthag-bhāvam eka-stham anupaśyati
tata eva ca vistāraṁ brahma sampadyate tadā
“Ketika seseorang menyadari Sang Jiwa Agung sebagai Landasan Tunggal bagi keberadaan makhluk-makhluk beragam, maka saat itu juga ia mencapai-Nya.”

13:31
anāditvān nirguṇatvāt paramātmāyam avyayaḥ
śarīra-stho’pi kaunteya na karoti na lipyate
“Wahai Arjuna, Jiwa Agung Hyang Tak Terpunahkan adalah Tak Berawal dan Tanpa Sifat. Kendati bersemayam di dalam badan, sesungguh-nya Ia tidak bertindak, maka tidak tercemar pula.”

13:32
yathā sarva-gataṁ saukṣmyād ākāśaṁ nopalipyate
sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate
“Sebagaimana eter (substansi ruang) yang meliputi segalanya tidak pernah tercemar karena kehalusannya (subtlety), demikian pula, walau Sang Jiwa bersemayam di dalam badan, Ia tidak terpengaruh oleh sifat-sifat badan (karena kodrat-Nya yang melampaui segala sifat, Tidak Bersifat).”

13:33
yathā prakāśayaty ekaḥ kṛtsnaṁ lokam imaṁ raviḥ
kṣetraṁ kṣetrī tathā kṛtsnaṁ prakāśayati bhārata
“Wahai Arjuna, sebagaimana matahari yang satu dan tunggal adanya menerangi seluruh bumi; demikian pula Jiwa Tunggal menerangi seluruh medan, seluruh kṣetra ini.”

13:34
kṣetra-kṣetrajñayor evam antaraṁ jñāna-cakṣuṣā
bhūta-prakṛti-mokṣaṁ ca ye vidur yānti te param
“Demikian, mereka yang secara bijak memahami perbedaan antara kṣetra dan kṣetrajña, medan laga dan yang mengenalnya, menguasainya; dan (memahami pula) fenomena pembebasan dari Prakṛti (alam kebendaan) dengan segala sifat dan keberagaman yang berkembang darinya, mencapai Keadaan Tertinggi (mengalami kemanunggalan dengan Jiwa Agung).”

Guṇatraya Vibhāga Yoga
Sifat-Sifat Alami: Memahami dan Melampauinya

14:1
śrī-bhagavān uvāca
paraṁ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṁ jñānam uttamam
yaj jñātvā munayaḥ sarve parāṁ siddhim ito gatāḥ
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Sekali lagi akan Ku-jelaskan pengetahuan sejati ini, pengetahuan utama, yang dengan meraihnya, para bijak terbebaskan dari alam kebendaan, dan mencapai kesempurnaan sejati.”

14:2
idaṁ jñānam upāśritya mama sādharmyam āgatāḥ
sarge’pi nopajāyante pralaye na vyathanti ca
“Mereka yang melakoni pengetahuan sejati ini, mengalami kemanunggalan dengan diri-Ku; sehingga saat terjadinya penciptaan ulang alam semesta pun, mereka tidak lahir lagi; pun mereka tidak cemas menghadapi kiamat.”

14:3
mama yonir mahad brahma tasmin garbhaṁ dadhāmy aham
saṁbhavaḥ sarva-bhūtānāṁ tato bhavati bhārata
“Wahai Arjuna, Alam adalah Mahā Brahmā, Rahim Agung di mana Ku-letakkan Benih Kehidupan. Demikian, pertemuan antara Alam Benda dan Jiwa mewujudkan segala sesuatu.”

14:4
sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ saṁbhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
“Wahai Arjuna, dalam perwujudan setiap makhluk, jenis apa pun, alam benda atau Prakṛti berperan sebagai Rahim Agung yang mengandung. Dan, Aku adalah Ayah yang memberikan benih.”

14:5
sattvaṁ rajas tama iti guṇāḥ prakṛti-sambhavāḥ
nibadhnanti mahā-bāho dehe dehinam avyayam
“Sattva, Rajas dan Tamas, ketiga sifat yang lahir dari alam benda (Prakṛti) ini mengikat Jiwa Individu yang sesungguhnya tak pernah punah, dengan badan (yang berada dalam proses pemunahan).”

14:6
tatra sattvaṁ nirmalatvāt prakāśakam anāmayam
sukha-saṅgena badhnāti jñāna-saṅgena cānagha
“Wahai Arjuna, di antara (ketiga sifat itu), Sattva bebas dari segala ketidaksucian; bebas dari penderitaan; dan, mencerahkan. Kendati demikian, ia tetap membelenggu Jiwa dengan keterikatan pada ‘suka’ dan pengetahuan.”

14:7
rajo rāgātmakaṁ viddhi tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam
tan nibadhnāti kaunteya karma-saṅgena dehinam
“Wahai Arjuna, ketahuilah bahwa Sifat Rajas, agresif dan penuh nafsu, muncul dari keinginan serta keterikatan. Ia membelenggu Jiwa dengan mengikatnya pada perbuatan dan hasil perbuatan.”

14:8
tamas tv ajñāna-jaṁ viddhi mohanaṁ sarva-dehinām
pramādālasya-nidrābhis tan nibadhnāti bhārata
“Ketahuilah Arjuna, bahwa Sifat Tamas, muncul dari ketidaktahuan, dan membingungkan setiap Jiwa yang ‘berbadan’ (dengan menciptakan ilusi seolah badan adalah hakikat dirinya). Ia membelenggu Jiwa dengan keterikatan pada ketersesatan, kemalasan, dan tidur.”

14:9
sattvaṁ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata
jñānam āvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayaty uta
“Wahai Arjuna, Sattva menciptakan keterikatan pada ‘suka’; Rajas pada aktivitas (berlebihan); dan Tamas mengaburkan pengetahuan, serta menciptakan keterikatan.”

14:10
rajas tamaś cābhibhūya sattvaṁ bhavati bhārata
rajaḥ sattvaṁ tamaś caiva tamaḥ sattvaṁ rajas tathā
“Wahai Arjuna, Sattva berkuasa dengan menaklukkan Rajas dan Tamas. Rajas berkuasa dengan menaklukkan Sattva dan Tamas; dan Tamas berkuasa dengan menaklukkan Sattva dan Rajas”

14:11
sarva-dvāreṣu dehes’min prakāśa upajāyate
jñānaṁ yadā tadā vidyād vivṛddhaṁ sattvam ity uta
“Ketika Cahaya Pengetahuan Sejati menerangi setiap indra (termasuk juga gugusan pikiran dan perasaan); maka ketahuilah, saat itu Sattva sedang dominan.”

14:12
lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ karmaṇām aśamaḥ spṛhā
rajasy etāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha
“Wahai Arjuna, ketika sifat Rajas berkuasa, seseorang menjadi serakah; dan, segala aktivitasnya hanyalah bertujuan untuk meraih kenikmatan duniawi. Sebab itu, ia pun gelisah ketika keinginan-keinginannya tidak terpenuhi.”

14:13
aprakāśo’pravṛttiś ca pramādo moha eva ca
tamasy etāni jāyante vivṛddhe kuru-nandana
“Wahai Arjuna, Ketika Tamas berkuasa, muncullah kemalasan, ketidakpedulian, dan kegelapan pikiran yang membingungkan.”

14:14
yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṁ yāti deha-bhṛt
tadottama-vidāṁ lokān amalān pratipadyate
“Jika seseorang meninggal saat Sattva berkuasa, maka ia memasuki alam surga atau alam lain serupa, yang hanya dicapai oleh mereka yang bertindak mulia (sepanjang hidupnya).”

14:15
rajasi pralayaṁ gatvā karma-saṅgiṣu jāyate
tathā pralīnas tamasi mūḍhayoniṣu jāyate
“Meninggal saat Rajas berkuasa, Jiwa mengalami kelahiran ulang di dalam keluarga yang (sama-sama) terikat dengan aktivitas dan agresivitas. Demikian juga, seseorang yang meninggal saat Tamas berkuasa, mengalami kelahiran ulang lewat rahim (seorang ibu yang sama-sama) bodoh (dan didominasi oleh tamas).”

14:16
karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṁ nirmalaṁ phalam
rajasas tu phalaṁ duḥkham ajñānaṁ tamasaḥ phalam
“Hasil perbuatan Sāttvika adalah mulia, tanpa noda, tanpa cela; hasil perbuatan Rājasika, duka; dan, kebodohan serta ketidaktahuan adalah hasil Tāmasika”

14:17
sattvāt sañjāyate jñānaṁ rajaso lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso bhavato’jñānam eva ca
“Kebijaksanaan adalah hasil dari Sattva; keserakahan, niscaya adalah hasil dari Rajas; ketidakpedulian, keterikatan, dan ketidaktahuan adalah hasil dari Tamas.”

14:18
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchhanti tāmasāḥ
“Mereka yang teguh dalam kemuliaan sifat sattva mengalami peningkatan kesadaran; yang bersifat rajas statis, sekadar bertahan di pertengahan; dan mereka yang bersifat tamas mengalami kemerosotan.”

14:19
nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ yadā draṣṭānupaśyati
guṇebhyaś ca paraṁ vetti mad-bhāvaṁ so’dhigacchhati
“Seseorang yang memiliki kemampuan untuk memilah dan melihat ketiga sifat tersebut sebagai ‘pelaku’; sekaligus menyadari Hakikat-Ku sebagai Jiwa Agung Hyang melampaui ketiga-tiganya, menyatu dengan diri-Ku.”

14:20
guṇān etān atītya trīn dehī deha-samudbhavān
janma-mṛtyu-jarā-duḥkhair vimukto’mṛtam aśnute
“Dengan melampaui ketiga sifat, yang menyebabkan adanya badan, Jiwa terbebaskan dari kelahiran, kematian, masa tua, segala macam duka; dan, meraih kesempurnaan abadi.”

14:21
arjuna uvāca
kair liṅgais trīn guṇān etān atīto bhavati prabho
kim ācāraḥ kathaṁ caitāṁs trīn guṇān ativartate
Arjuna bertanya:
“Adakah tanda-tanda jelas dari orang yang sudah melampaui ketiga sifat tersebut, wahai Kṛṣṇa? Bagaimana ia bertindak? Dengan cara apa ia melampaui ketiga sifat tersebut?”

14:22
śrī-bhagavān uvāca
prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca moham eva ca pāṇḍava
ta dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) menjawab:
“Wahai Arjuna, ia tidak menolak cahaya kebijaksanaan yang muncul ketika Sattva dominan; gairah untuk berkegiatan ketika Rajas dominan; dan keterikatan ketika Tamas dominan. Ia pun tidak mendambakan salah satu di antaranya ketika sifat-sifat tersebut tidak dominan lagi.”

14:23
udāsīna-vad āsīno guṇair yo na vicālyate
guṇā vartanta ity evam yo’vatiṣṭhati neṅgate
“Sebagai saksi, ia tidak terganggu oleh apa pun yang terjadi karena fungsi sifat-sifat tersebut. Ia tak-tergoyahkan dalam perannya sebagai saksi; sebab, ia telah menyadari hakikat-dirinya.”

14:24
sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ
tulya-priyāpriyo dhīras tulya-nindātma-saṁstutiḥ
“Seorang berkesadaran Jiwa menganggap sama duka dan suka; ia menilai sama segumpal tanah, batu, dan logam mulia; tidak tergoyahkan oleh hal-hal yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan, ia memandang sama pujian dan celaan.”

14:25
mānāpamānayos tulyas tulyo mitrāri-pakṣayoḥ
sarvārambha-parityāgī guṇātītaḥ sa ucyate
“Ia yang tidak tergoyahkan oleh penghargaan dan penghinaan; bersikap sama terhadap kawan dan lawan; dan ketika berkegiatan pun tidak merasa dirinya sebagai pelaku; konon adalah seorang yang telah melampaui ketiga sifat tersebut.”

14:26
māṁ ca yo’vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate
“Seseorang yang senantiasa memuja-Ku dengan penuh devosi (melakoni bhakti yoga), melampaui ketiga sifat tersebut pula, dan akhirnya meraih kelayakan untuk menyatu dengan Brahman Hyang Tertinggi.”

14:27
brahmaṇo hi pratiṣṭhāham amṛtasyāvyayasya ca
śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca
“Akulah Inti Brahman Hyang Tertinggi, Tak Termusnahkan dan Abadi; Aku pula Intisari Kebajikan Abadi dan Kebahagiaan Sejati.”

Puruṣottama Yoga
Manusia Utama: Hubungan Jiwa dan Jiwa Agung

15:1
śrī-bhagavān uvāca
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Mereka, yang memahami Keberadaan sebagai Pohon Abadi Aśvattha (sejenis Beringin), dengan akarnya di atas dalam Kesadaran-Murni Jiwa Agung; batangnya sebagai Brahmā atau Sang Pencipta; dan, ranting serta dedaunannya menjalar ke bawah, sebagai pengetahuan yang berasal dari Sumber Abadi – sesungguhnya telah memahami inti ajaran Veda.”

15:2
adhaś cordhvaṁ prasṛtās tasya śākhā guṇa-pravṛddhā viṣaya-pravālāḥ
adhaś ca mūlāny anusantatāni karmānubandhīni manuṣya-loke
“Ditumbuhbesarkan oleh ketiga sifat alam, Sattva, Rajas, dan Tamas – dahan dan ranting pohon ini ada yang merambat ke atas, ada yang ke bawah. Interaksi dengan dunia benda dan kebendaan melahirkan kuncup-kuncup baru, serta akar-akar baru pun ikut menjalar ke bawah dan menyebar ke segala penjuru. Demikian, terjadilah segala macam karma, segala kejadian dan keterikatan, di alam benda.”

15:3
na rūpam asyeha tathopalabhyate nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā
aśvattham enaṁ su-virūḍha-mūlam asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā
“Dari sudut pandang dunia-benda, sungguh sulit melihat pohon ini secara utuh; sulit pula menemukan awal maupun akhirnya. Namun, pohon ini dapat ditebang dengan menggunakan Kapak Ketakterikatan.”

15:4
tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ
tameva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī
“Demikian, (setelah menebang Pohon Keberadaan dengan kapak ketidakterikatan) hendaknya seseorang berupaya untuk mencapai tujuan tertinggi (Kesadaran Jiwa Agung), yang jika tercapai olehnya, maka tiada lagi kelahiran-ulang di dunia benda ini. Berlindunglah pada Hyang adalah Sumber Segala-galanya.”

15:5
nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchhanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
“Mereka yang bebas dari keangkuhan, ilusi, dan telah menaklukkan kejahatan keterikatan; senantiasa berpusat pada Kesadaran Jiwa Agung; keinginan-keinginannya telah berakhir; dan sudah tidak terpengaruh oleh dualitas suka dan duka, sesungguhnya telah bebas pula dari segala keraguan dan telah mencapai Tujuan Tertinggi nan Abadi (Kemanunggalan diri dengan Sang Jiwa Agung).”

15:6
na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama
“Matahari, bulan, dan api tidak lagi dibutuhkan untuk menerangi-Nya; Setelah mencapai-Nya, seseorang tidak lahir kembali di dunia-benda; Itulah Param-Dhāma, tempat-Ku Hyang Tertinggi (Kesadaran Jiwa Agung).”

15:7
mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati
“Jivātmā, Jiwa Individu yang berada di dunia, di alam benda, sesungguhnya bersifat abadi, karena ia adalah percikan-Ku. Ialah yang mengumpulkan (dan berinteraksi dengan) pancaindra dan gugusan pikiran serta perasaaan (mind), yang semuanya adalah bagian dari Prakṛti, Alam Benda.”

15:8
śarīraṁ yad avāpnoti yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ
gṛhitvaitāni saṁyāti vāyur gandhān ivāśayāt
“Sebagaimana angin dapat membawa wangi atau aroma dari satu tempat ke tempat lain, demikian pula Jiwa Individu yang telah menguasai tubuh untuk beberapa lama; saat meninggalkannya, dapat membawa pikiran serta perasaan dan indra persepsi ke tubuh lain yang hendak dikuasainya.”

15:9
śrotraṁ cakṣuḥ sparśanaṁ ca rasanaṁ ghrāṇam eva ca
adhiṣṭhāya manaś cāyaṁ viṣayān upasevate
“Ketika Jiwa berada pada, dan berinteraksi dengan indra persepsi, yakni, pendengaran, penglihatan, penciuman, pencecapan, dan sentuhan; dan juga gugusan pikiran serta perasaan, maka ia menikmati segala objek pemicu di alam benda ini.”

15:10
utkrāmantaṁ sthitaṁ vāpi bhuñjānaṁ vā guṇānvitam
vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ
“Mereka yang bodoh tidak mengetahui peran Jiwa, yang menghidupi tubuh, dan dapat sewaktu-waktu meninggalkannya; bahwasanya adalah Jiwa pula yang menikmati segala objek pemicu di luar karena pengaruh sifat-sifat Sattva, Rajas dan Tamas. Hanyalah para bijak berpenglihatan jernih, yang memahami hal ini.”

15:11
yatanto yoginaś cainaṁ paśyanty ātmany avasthitam
yatanto’py akṛtātmāno nainaṁ paśyanty acetasaḥ
“Para Yogī yang berupaya, dan menemukan Jiwa Agung di dalam diri mereka sendiri (sebagai Jiwa-Individu). Namun mereka yang bodoh dan enggan berupaya, tidak menemukan-Nya (tidak menyadari kesejatian dirinya).”

15:12
yad āditya-gataṁ tejo jagad bhāsayate’khilam
yac candramasi yac cāgnau tat tejo viddhi māmakam
“Ketahuilah bahwa cahaya matahari yang menerangi bumi, cahaya yang menerangi bulan, dan ada dalam api, berawal dari-Ku.”

15:13
gām āviśya ca bhūtāni dhārayāmy aham ojasā
puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ
“Adalah kekuatan-Ku pula yang berada di bumi, menyuburkannya; dan, menopang kehidupan segenap makhluk. Lewat rembulan, Aku pula yang menghidupi tumbuh-tumbuhan (khususnya yang diguna-kan untuk menyembuhkan berbagai penyakit).”

15:14
ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṁ deham āśritaḥ
prāṇāpāna-samāyuktaḥ pacāmy annaṁ catur-vidham
“Sebagai api pencernaan di dalam tubuh semua makhluk, bersama dengan prāṇa (aliran kehidupan yang masuk lewat penarikan napas) dan apāna (hawa yang tidak lagi dibutuhkan dan keluar lewat napas), Aku pulalah yang mencerna empat jenis makanan.”

15:15
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
“Akulah yang bersemayam di dalam hati sanubari setiap makhluk sebagai pengendali; daya ingat, pengetahuan, dan pelupaan – semua berasal dari-Ku; Akulah kebijaksanaan yang diperoleh lewat pendalaman Veda; Akulah intisari Veda dan pemahaman di baliknya.”

15:16
dvāv imau puruṣau loke kṣaraś cākṣara eva ca
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭa-stho’kṣara ucyate
“Kekuatan atau Cahaya Puruṣa – Gugusan Jiwa – di dunia ini, berfungsi ganda. Menerangi yang termusnahkan; dan, menerangi pula yang tak termusnahkan. Di antaranya adalah badan yang termusnahkan; dan, Jiwa Individu yang tak termusnahkan.”

15:17
uttamaḥ puruṣas tv anyaḥ paramātmety udāhṛtaḥ
yo loka-trayam āviśya bibharty avyaya īśvaraḥ
“Namun, Dwi-Fungsi Puruṣa tidaklah memengaruhi Paramātmā atau Sang Jiwa Agung, Hyang meliputi tiga alam, menegakkan dan memelihara semesta dengan segala isinya; Hyang Maha Ada, Langgeng dan Abadi untuk selama-lamanya.”

15:18
yasmāt kṣaram atīto’ham akṣarād api cottamaḥ
ato’smi loke vede ca prathitaḥ puruṣottamaḥ
“Aku melampaui medan laga, kṣetra, atau badan yang sedang mengalami kepunahan; pun lebih tinggi dari Jivātmā – Jiwa Individu yang disebut tak terpunahkan; sebab itu seantero alam dan Veda sebagai Sumber Pengetahuan menyebut-Ku Puruṣottama atau Puruṣa Utama – Paramātmā atau Jiwa Agung.”

15:19
yo mām evam asammūḍho jānāti puruṣottamam
sa sarva-vid bhajati māṁ sarva-bhāvena bhārata
“Wahai Arjuna, seorang bijak yang menyadari hakikat-Ku sebagai Puruṣottama atau Jiwa Agung – sungguh telah mengetahui segala apa yang perlu diketahuinya. Maka, dengan segenap kesadarannya, ia senantiasa memuja-Ku Hyang meliputi segalanya.”

15:20
iti guhyatamaṁ śāstram idam uktaṁ mayānagha
etad buddhvā buddhimān syāt kṛta-kṛtyaś ca bhārata
“Wahai Arjuna, demikian telah Ku-sampaikan ajaran esoteris ini; dengan menghayatinya, seseorang menjadi bijak. Ia menyelesaikan tugas-kewajibannya dengan baik, dan meraih kesempurnaan-diri.”

Daivāsura Saṁpad Vibhāga Yoga
Mulia dan Tidak-Mulia: Menemukan Jalur Hidup Bebas Hambatan

16:1
śrī-bhagavān uvāca
abhayaṁ sattva-saṁśuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥ
dānaṁ damaś ca yajñaś ca svādhyāyas tapa ārjavam
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Tak pernah takut, berpikiran jernih, senantiasa dalam keadaan meditatif atau eling untuk mencapai Pengetahuan Sejati dan Kesadaran Hakiki; senantiasa siap untuk berbagi, indranya terkendali, manembah Hyang bersemayam di dalam setiap makhluk; mempelajari kitab-kitab suci, mawas diri, senantiasa berupaya menegakkan kebajikan;”

16:2
ahiṁsā satyam akrodhas tyāgaḥ śāntir apaiśunam
dayā bhūteṣv aloluptvaṁ mārdavaṁ hrīr acāpalam
“Ahiṁsā atau tidak menyakiti lewat pikiran, pengucapan maupun perbuatan; kejujuran, bebas dari amarah, tanpa rasa kepemilikan atau keakuan, ketenangan pikiran, bebas dari gosip, welas asih terhadap semua makhluk; bebas dari keinginan dan keterikatan, lembut atau sopan, bersahaja, tidak terbawa oleh nafsu, dan teguh dalam pendirian serta pengendalian diri;”

16:3
tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam adroho nāti-mānitā
bhavanti sampadaṁ daivīm abhijātasya bhārata
“Cekatan (penuh energi, penuh semangat), tabah dan pemaaf, teguh dalam keyakinannya, bersih badan dan pikiran; tidak bermusuhan dengan siapa pun juga; dan tanpa keangkuhan – demikian, Arjuna, semuanya ini adalah kecenderungan-kecenderungan lahiriah mereka, yang lahir dengan sifat bawaan atau karakter dasar Daivī, Ilahi, Mulia.”

16:4
dambho darpo’bhimānaś ca krodhaḥ pāruṣyam eva ca
ajñānaṁ cābhijātasya pārtha sampadam āsurīm
“Wahai Arjuna, kemunafikan, kesombongan, keangkuhan, amarah, kekerasan hati, kekasaran, dan kebodohan; semuanya adalah ciri-ciri mereka yang lahir dengan sifat bawaan āsurī, syaitani, dan tidak mulia.”

16:5
daivī sampad vimokṣāya nibandhāyāsurī matā
mā śucaḥ sampadaṁ daivīm abhijāto’si pāṇḍava
“Arjuna, sifat dasar Daivī atau Ilahi menunjang mokṣa (kebebasan mutlak dari saṁsāra, siklus kelahiran dan kematian); sementara, sifat dasar āsurī atau syaitani menyebabkan keterikatan (pada dunia benda yang menyengsarakan). Tapi, jangan khawatir, sebab engkau lahir dengan Sifat Bawaan Daivī, Ilahi.”

16:6
dvau bhūta-sargau loke’smin daiva āsura eva ca
daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṁ pārtha me śṛṇu
“Sungguhnya hanya ada dua macam makhluk di dunia ini; mereka yang bersifat dasar mulia, Daivī atau Ilahi, dan yang tidak mulia, āsurī atau syaitani. Tentang mereka yang bersifat dasar mulia, Daivī atau Ilahi sudah Ku-jelaskan secara rinci; sekarang dengarlah tentang mereka yang tidak mulia, āsurī atau syaitani, Wahai Arjuna.”

16:7
pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ
na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate
“Mereka yang bersifat tidak mulia, āsurī atau syaitani, tidak dapat memilah antara tindakan mulia dan tepat dengan yang tidak mulia dan tidak tepat. Mereka tidak tahu kapan mesti bertindak, dan kapan tidak bertindak. Tiada kesucian, kemuliaan; perilaku baik, dan kejujuran di dalam diri mereka.”

16:8
asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram
aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam
“Mereka yang bersifat āsurī atau syaitani, menganggap dunia ini tanpa Dasar Hakikat Kemuliaan; dan, bahwasanya segala sesuatu tercipta karena pertemuan antara pria dan wanita saja; sehingga jagad-raya ini ‘seolah’ berlandaskan nafsu birahi saja.”

16:9
etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya naṣṭātmāno’lpa-buddhayaḥ
prabhavanty ugra-karmāṇaḥ kṣayāya jagato’hitāḥ
“Bersikukuh pada pandangan keliru seperti itu, manusia bodoh bersifat āsurī atau syaitani menjadi musuh sesama makhluk karena perbuatannya, dan membawa bencana bagi dunia.”

16:10
kāmam āśritya duṣpūraṁ dambha-māna-madānvitāḥ
mohād gṛhītvāsad-grāhān pravartante’śuci-vratāḥ
“Terperangkap oleh keinginan-keinginan diri yang tak pernah terpenuhi (sehingga selalu tidak puas); berpegang pada doktrin-doktrin keliru karena kebodohannya, mereka yang bersifat syaitani adalah berperilaku tidak mulia, penuh kemunafikan, kesombongan, dan keangkuhan.”

16:11
cintām aparimeyāṁ ca pralayāntām upāśritāḥ
kāmopabhoga-paramā etāvad iti niścitāḥ
“Menyibukkan diri dengan berbagai urusan yang semuanya berakhir dengan kematian, mereka hanyalah mementingkan kenikmatan indra; menganggap segala kenikmatan indrawi sebagai kebahagiaan sejati serta tertinggi; dan tiada sesuatu yang lebih tinggi.”

16:12
āśā-pāśa-śatair baddhāḥ kāma-krodha-parāyaṇāḥ
īhante kāma-bhogārtham anyāyenārtha-sañcayān
“Terbudakkan oleh berbagai macam harapan; dan, terbawa oleh nafsu birahi dan amarah, mereka menghabiskan seluruh hidup untuk menimbun harta benda dengan menghalalkan segala cara demi kenikmatan indra.”

16:13
idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham
idam astīdam api me bhaviṣyati punar dhanam
“Mereka selalu berikhtiar: ‘Hari ini aku sudah berhasil, besok lebih berhasil lagi. Hari ini sekian banyak hartaku, besok bertambah lagi.’”

16:14
asau mayā hataḥ śatrur haniṣye cāparān api
īśvaro’ham ahaṁ bhogī siddho’haṁ balavān sukhī
“‘Lawan yang satu telah kutaklukkan, yang lain pun akan kutaklukkan. Aku menguasai segala-galanya. Aku memiliki kekuasaan tertinggi. Segala-galanya tersedia untuk kunikmati. Aku memiliki segala kekuatan. Aku sakti, aku berhasil, aku bahagia.’”

16:15-16
āḍhyo’bhijanavān asmi ko’nyo’sti sadṛśo mayā
yakṣye dāsyāmi modiṣya ity ajñāna-vimohitāḥ
aneka-citta-vibhrāntā moha-jāla-samāvṛtāḥ
prasaktāḥ kāma-bhogeṣu patanti narake’śucau
“‘Aku kaya, aku berasal dari keluarga besar. Siapa yang dapat menandingi diriku? Aku rajin sembahyang dan berderma. Aku selalu senang.’”
”Terbutakan oleh ketololan-diri; terbawa oleh delusi; teradiksi oleh kenikmatan indrawi; pikiran serta perasaan mereka tidak stabil, berkabut; demikian mereka yang bersifat syaitani akhirnya jatuh ke dalam naraka yang paling menjijikkan.”

16:17
ātma-sambhāvitāḥ stabdhā dhana-māna-madānvitāḥ
yajante nāma-yajñais te dambhenāvidhi-pūrvakam
“Termabukkan oleh harta-kekayaan, mereka selalu menganggap diri mereka saja yang benar; keras kepala dan munafik, ritus-ritus kepercayaan yang mereka lakukan pun, demi kepentingan diri dan ketenaran saja, tanpa mengindahkan kemuliaan (niat) dan nilai-nilai kesucian.”

16:18
ahaṁkāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ
mām ātma-para-deheṣu pradviṣanto’bhyasūyakāḥ
“Terkendali oleh keangkuhan, kekerasan, kesombongan, nafsu, amarah dan sebagainya, mereka sesungguhnya melecehkan Aku yang bersemayam dalam diri mereka dan diri setiap orang.”

16:19
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu
“Mereka yang penuh rasa benci; berkecenderungan pada perbuatan yang tidak mulia; kejam, dan telah merendahkan martabatnya sebagai manusia, lahir berulang-ulang di dunia ini lewat rahim-rahim yang tidak mulia pula.”

16:20
āsurīṁ yonim āpannā mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya tato yānty adhamāṁ gatim
“Wahai Arjuna, gagal mencapai-Ku (meraih Kesempurnaan Diri atau Kesadaran Jiwa yang hakiki), mereka yang bodoh lahir berulang-ulang lewat rahim āsurī atau syaitani; dan setiap kali mengalami kemerosotan kesadaran yang lebih parah lagi.”

16:21
tri-vidhaṁ narakasyedaṁ dvāraṁ nāśanam ātmanaḥ
kāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṁ tyajet
“Keinginan, amarah, dan keserakahan – inilah tiga pintu neraka, yang menyebabkan jatuhnya Jiwa. Sebab itu, hindarilah ketiga-tiganya.”

16:22
etair vimuktaḥ kaunteya tamo-dvārais tribhir naraḥ
ācaraty ātmanaḥ śreyas tato yāti parāṁ gatim
“Wahai Arjuna, terbebaskan dari ketiga pintu neraka ini, seseorang yang berupaya untuk meraih keselamatan, niscaya meraihnya; bahkan mencapai Kesadaran Jiwa, yang adalah Keadaan Tertinggi.”

16:23
yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim
“(Sementara itu,) tidak mengindahkan pedoman-pedoman dalam susastra, seseorang yang bertindak atas kemauan nafsunya, tidak pernah mencapai kesempurnaan diri, tidak pernah mencapai tujuannya, dan tidak pernah meraih kebahagiaan sejati.”

16:24
tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te kāryākārya-vyavasthitau
jñātvā śāstra-vidhānoktaṁ karma kartum ihārhasi
“Sebab itu, gunakan anjuran susastra sebagai pedoman bagi perbuatanmu; apa yang mesti kau lakukan, dan apa yang mesti kau hindari. Demikian, dengan panduan susastra, berkaryalah di dunia ini.”

Śraddhātraya Vibhāga Yoga
Beragam Keyakinan: Melampaui Keraguan dan Kebimbangan

17:1
arjuna uvāca
ye śāstra-vidhim utsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ
teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvam āho rajas tamaḥ
Arjuna bertanya:
“Wahai Kṛṣṇa, bagaimana dengan mereka yang memuja dengan penuh keyakinan, namun, tidak mengikuti petunjuk susastra. Apakah mereka bersifat Sattva, Rajas, atau Tamas?”

17:2
śrī-bhagavān uvāca
tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṁ sā svabhāva-jā
sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṁ śṛṇu
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) menjawab:
“Berdasarkan sifat dasar dan keberadaan seseorang (hubungannya dengan dunia benda), kepercayaan manusia dapat dibagi dalam tiga kelompok, Sāttvikī, Rājasī, dan Tāmasī. Dengarlah penjelasannya dari-Ku;”

17:3
sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata
śraddhā-mayo’yaṁ puruṣo yo yac-chraddhaḥ sa eva saḥ
“Arjuna, Kepercayaan setiap orang adalah selaras dengan sifat dasarnya. Sesungguhnya, kepercayaan membentuk kepribadian manusia. Ia adalah sesuai dengan apa yang dipercayainya.”

17:4
yajante sāttvikā devān yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ
pretān bhūta-gaṇāṁś cānye yajante tāmasā janāḥ
“Mereka yang berkecenderungan Sattva memuja para dewa (menghormati kekuatan-kekuatan alam); mereka yang bersifat Rajas memuja para yakṣa dan raksasa (menganggap materi dan kenikmatan indra segala-galanya); mereka yang memiliki sifat Tamas memuja roh leluhur yang sudah meninggal, bahkan roh-roh yang sedang gentayangan (sekadar percaya buta, bahkan pada ajaran-ajaran yang sudah tidak relevan, dan enggan melakoni sesuatu, yang justru masih relevan).”

17:5
aśāstra-vihitaṁ ghoraṁ tapyante ye tapo janāḥ
dambhāhaṅkāra-saṁyuktāḥ kāma-rāga-balānvitāḥ
“Mereka yang menjalani tapa-brata secara ekstrem yang tidak sesuai dengan anjuran-anjuran susastra; mereka yang penuh dengan kemunafikan dan keangkuhan; terobsesi pada keinginan-keinginan duniawi dan penuh hawa nafsu;”

17:6
karṣayantaḥ śarīra-sthaṁ bhūta-grāmam acetasaḥ
māṁ caivāntaḥśarīra-sthaṁ tān viddhy āsura-niścayān
“Dengan cara menekan sesuatu yang bersifat alami, di mana badan sesungguhnya adalah terbuat dari elemen-elemen alami, mereka yang tolol itu menyakiti badannya sendiri, dan juga menyakiti-Ku yang bersemayam di dalam dirinya. Mereka adalah bersifat āsurī – syaitani.”

17:7
āhāras tv api sarvasya tri-vidho bhavati priyaḥ
yajñas tapas tathā dānaṁ teṣāṁ bhedam imaṁ śṛṇu
“Makanan yang disukai pun berdasarkan sifat masing-masing ketiga kelompok manusia tersebut. Demikian dengan persembahan, tapa-brata dan berderma (semuanya dapat dibagi dalam tiga kelompok). Dengarlah sekarang, perbedaan di antaranya.”

17:8
āyuḥ-sattva-balārogya-sukha-prīti-vivardhanāḥ
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvika-priyāḥ
“Makanan yang menunjang kehidupan, kemuliaan, kekuatan, kesehatan, kebahagiaan, dan kepuasan adalah yang mengandung banyak jus atau cairan dan berlemak lembut (baik), mudah mengenyangkan (mengandung banyak serat), lezat, enak rasanya, dan tidak membebani pencernaan, sangat disukai mereka yang bersifat Sāttvika.”

17:9
kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ
āhārā rājasasyeṣṭā duḥkha-śokāmaya-pradāḥ
“Makanan yang (terlampau) pahit, asam, asin, pedas, berbumbu banyak, kering dan membakar badan; menyebabkan kesusahan, kesedihan, dan penyakit; adalah disukai mereka yang bersifat Rājasī.”

17:10
yātay-āmaṁ gata-rasaṁ pūti paryuṣitaṁ ca yat
ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ bhojanaṁ tāmasa-priyam
“Makanan yang dimasak secara tidak higienis, masih (atau, setengah) mentah, maupun yang sudah basi; tanpa rasa, tercemar, dan tidak bersih adalah kesukaan mereka yang bersifat Tāmasī.”

17:11
aphalākāṅkṣibhir yajño vidhidṛṣṭo ya ijyate
yaṣṭavyam eveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ
“Persembahan yang dilakukan dengan niat yang mulia, yakni tanpa mengharapkan imbalan, tetapi semata karena diyakini sebagai perbuatan baik dan baik untuk dilakukan, adalah bersifat Sāttvika.”

17:12
abhisandhāya tu phalaṁ dambhārtham api caiva yat
ijyate bharata-śreṣṭha taṁ yajñaṁ viddhi rājasam
“Wahai Arjuna, persembahan yang dilakukan untuk berpamer, atau untuk suatu imbalan, adalah bersifat Rājasī.”

17:13
vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṁ mantra-hīnam adakṣiṇam
śraddhā-virahitaṁ yajñaṁ tāmasaṁ paricakṣate
“Persembahan yang tidak sesuai dengan anjuran susastra; tanpa (berbagi) makanan, tidak diiringi oleh doa atau mantra, tanpa pemberian sesuatu kepada yang memfasilitasinya, tanpa kesucian hati dan keyakinan – adalah bersifat Tāmasī.”

17:14
deva-dvija-guru-prājña-pūjanaṁ śaucam ārjavam
brahmacaryam ahiṁsā ca śārīraṁ tapa ucyate
“Memuja para dewa (menghormati dan melestarikan alam yang menunjang kehidupan); menghormati para bijak (yang senantiasa berupaya untuk hidup dalam Kesadaran Jiwa), para guru pemandu rohani, mereka yang lebih tua, dan para suci yang telah lepas dari keterikatan duniawi; senantiasa memelihara kesucian diri; kejujuran, kemuliaan; pengendalian-diri dan pengembangan kreativitas (brahmacarya); tidak menyakiti, melukai dan melakukan kekerasan lainnya – semua itu adalah ‘Tapa-Brata Ragawi’, badaniah.”

17:15
anudvega-karaṁ vākyaṁ satyaṁ priya-hitaṁ ca yat
svādhyāyābhyasanaṁ caiva vāṅ-mayaṁ tapa ucyate
“Mengucapkan kata-kata yang berguna, benar, dapat dipercayai; tidak menyakiti hati, santun, lembut; dan, senantiasa melakukan introspeksi diri (sebelum berucap), inilah ‘Tapa-Brata Ucapan’.”

17:16
manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ maunam ātma-vinigrahaḥ
bhāva-saṁśuddhir ity etat tapo mānasam ucyate
“Berpikiran tenang, sopan, ceria, tidak terlibat dalam pembicaraan yang tak berguna; pengendalian diri, dan kesucian hati – semuanya ini disebut ‘Tapa-Brata dengan Pikiran’.”

17:17
śraddhayā parayā taptaṁ tapas tat tri-vidhaṁ naraiḥ
aphalākāṅkṣibhir yuktaiḥ sāttvikaṁ paricakṣate
“Mereka yang menjalani tritunggal tapa-brata tersebut dengan penuh keyakinan, dan tanpa mengharapkan imbalan materi, adalah disebut Sāttvika.”

17:18
satkāra-māna-pūjārthaṁ tapo dambhena caiva yat
kriyate tad iha proktaṁ rājasaṁ calam adhruvam
“Tapa-brata yang dilakukan untuk pamer, untuk memperoleh pengakuan dan pujian, ataupun untuk tujuan lain atau harapan tertentu, adalah bersifat Rājasī, penuh birahi, tidak stabil dan hasilnya pun tidak langgeng.”

17:19
mūḍha-grāheṇātmano yat pīḍayā kriyate tapaḥ
parasyotsādanārthaṁ vā tat tāmasam udāhṛtam
“Tapa-brata yang dilakukan dengan tujuan bodoh, dengan cara menyakiti diri; atau, untuk menyakiti makhluk lain adalah bersifat Tāmasī.”

17:20
dātavyam iti yad dānaṁ dīyate’nupakāriṇe
deśe kāle ca pātre ca tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam
“Berderma secara tulus, tanpa mengharapkan imbalan; pada saat dan tempat yang tepat; dan, kepada orang yang tepat – layak untuk menerimanya – disebut Sāttvika.”

17:21
yat tu prattyupakārārthaṁ phalam uddiśya vā punaḥ
dīyate ca parikliṣṭaṁ tad dānaṁ rājasaṁ smṛtam
“Pemberian hadiah atau berderma secara tidak tulus, dengan tujuan mendapatkan suatu imbalan; atau, untuk mendapatkan pengakuan dan sebagainya, adalah bersifat Rājasī.”

17:22
adeśa-kāle yad dānam apātrebhyaś ca dīyate
asat-kṛtam avajñātaṁ tat tāmasam udāhṛtam
“Berderma atau memberi hadiah tanpa ketulusan niat, dengan rasa kesal, tidak pada tempatnya, tidak tepat, dan kepada seseorang yang tidak layak untuk menerimanya disebut Tāmasī.”

17:23
oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ
brāhmaṇās tena vedāś ca yajñāś ca vihitāḥ purā
“Oṁ Tat Sad, konon, disebut sebagai atribut Brahman Hyang Maha Tinggi. Dengan ucapan itulah ‘tercipta’ Brāhmaṇa, makhluk-makhluk bijak; Veda, pengetahuan suci; dan segala macam Yajña, persembahan suci.”

17:24
tasmād oṁ ity udāhṛtya yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ
pravartante vidhānoktāḥ satataṁ brahma-vādinām
“Sebab itu, mereka yang berupaya untuk mencapai Brahman, Jiwa Agung Hyang tertinggi, selalu memulai segala laku spiritual – menghaturkan persembahan, berderma, dan bertapa sesuai dengan anjuran Veda – dengan pengucapan Oṁ.”

17:25
tad ity anabhisandhāya phalaṁ yajña-tapaḥ-kriyāḥ
dāna-kriyāś ca vividhāḥ kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ
“Dengan pemahaman bila semua ini adalah milik-Nya, milik Dia – Tad – para panembah yang bijak menghaturkan persembahan, berderma, dan bertapa-brata tanpa mengharapkan imbalan materi, dan semata untuk kebebasan mutlak (Mokṣa).”

17:26
sad-bhāve sādhu-bhāve ca sad ity etat prayujyate
praśaste karmaṇi tathā sac-chabdaḥ pārtha yujyate
“Sebutan ‘Sad’ adalah ungkapan Kebenaran dan Kebajikan-Nya. Kata ini, wahai Arjuna, digunakan untuk perbuatan mulia dan terpuji.”

17:27
yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ sad iti cocyate
karma caiva tad-arthīyaṁ sad ity evābhidhīyate
“Keteguhan hati dalam hal penghaturan persembahan, berderma, dan bertapa-brata juga disebut ‘Sad’; sesungguhnya, setiap perbuatan yang dilakukan untuk mencapai Hyang Maha Benar, adalah Sad.”

17:28
aśraddhayā hutaṁ dattaṁ tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat
asad ity ucyate pārtha na ca tat pretya no iha
“Segala persembahan yang dihaturkan; berderma, tapa-brata, segala perbuatan sebaik apa pun – jika dilakukan tanpa keyakinan pada tujuan hidup yang adalah Kebebasan Mutlak atau Mokṣa, demi tercapainya Ānanda atau Kebahagiaan Sejati, disebut asad – tidak benar, tidak tepat. Maka tidak berguna selagi masih hidup, maupun seusai hidup ini.”

Mokṣa Saṁnyās Yoga
Kebebasan Mutlak: Mengakhiri Perpisahan Menuju Pertemuan Agung

18:1
arjuna uvāca
saṁnyāsasya mahā-bāho tattvam icchāmi veditum
tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthak keśī-niṣūdana
Arjuna bertanya:
”Wahai Kṛṣṇa, aku ingin tahu kebenaran tentang saṁnyās, dan tyāga; dan perbedaan di antaranya.”

18:2
śrī-bhagavān uvāca
kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ saṁnyāsaṁ kavayo viduḥ
sarva-karma-phala-tyāgaṁ prāhus tyāgaṁ vicakṣaṇāḥ
Śrī Bhagavān (Kṛṣṇa Hyang Maha Berkah) bersabda:
“Para Resi menjelaskan saṁnyās sebagai pelepasan diri dari segala perbuatan yang termotivasi oleh keinginan untuk meraih imbalan, memperoleh sesuatu; dan, tyāga, sebagaimana dijelaskan oleh para bijak, adalah menyerahkan, melepaskan segala pahala, seluruh hasil dari setiap perbuatan.”

18:3
tyājyaṁ doṣa-vad ity eke karma prāhur manīṣiṇaḥ
yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam iti cāpare
“Sebagian bijak mengatakan bahwa tiada satu pun perbuatan yang sempurna, ada saja titik-titik ketidaksempurnaan (noda kejahatan dan dosa-kekhilafan) di balik setiap perbuatan. Oleh karenanya, pelepasan sempurna adalah bebas dari segala perbuatan. Namun, ada juga yang menyatakan bahwa persembahan, berderma, dan laku spiritual tidak mesti dilepaskan.”

18:4
niścayaṁ śṛṇu me tatra tyāge bharata-sattama
tyāgo hi puruṣa-vyāghra tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ
“Wahai Arjuna, sekarang dengarlah terlebih dahulu pendapat-Ku tentang saṁnyās dan tyāga; Arjuna, adalah 3 macam pelepasan, Sāttvika, Rājasika, dan Tāmasika.”

18:5
yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat
yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām
“Perbuatan seperti yajña, persembahan; dāna, berderma; tapas, tapa-brata atau laku spiritual – adalah lazim untuk dilakukan (tidak dilepaskan). Karena, semua itu menyucikan diri para pelakunya yang bijak.”

18:6
etāny api tu karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā phalāni ca
kartavyānīti me pārtha niścitaṁ matam uttamam
“Sebab itu, persembahan, berderma, tapa-brata dan kewajiban-kewajiban lain mesti dilaksanakan tanpa keterikatan dan harapan untuk meraih suatu hasil; demikian keyakinan Ku, wahai Arjuna.”

18:7
niyatasya tu saṁnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate
mohāt tasya parityāgas tāmasaḥ parikīrtitaḥ
“Kewajiban bukanlah untuk diabaikan. Mengabaikannya karena kebingungan yang disebabkan oleh keterikatan ilusif, adalah pelepasan bodoh dan bersifat Tāmasika.”

18:8
duḥkham ity eva yat karma kāya-kleśa-bhayāt tyajet
sa kṛtvā rājasaṁ tyāgaṁ naiva tyāga-phalaṁ labhet
“Melepaskan suatu pekerjaan karena dianggapnya sulit; melelahkan fisik atau membebani mental dan emosional, maka pelepasan seperti itu bersifat Rājasika dan tidak berguna.”

18:9
kāryam ity eva yat karma niyataṁ kriyate’rjuna
saṅgaṁ tyaktvā phalaṁ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ
“Karya luhur yang dilaksanakan demi keluhuran karya itu sendiri; dengan melepaskan keterikatan pada hasilnya, disebut pelepasan atau Tyāga bersifat Sāttvika.”

18:10
na dveṣṭy akuśalaṁ karma kuśale nānuṣajjate
tyāgī sattva-samāviṣṭo medhāvī chinna-saṁśayaḥ
“Ia yang tidak membenci pekerjaan yang tidak menyenangkan; dan, tidak terikat dengan yang menyenangkan, sungguh telah bebas dari segala keraguan. Ialah seorang bijak yang betul-betul melakoni pelepasan diri.”

18:11
na hi deha-bhṛtā śakyaṁ tyaktuṁ karmāṇy aśeṣataḥ
yas tu karma-phala-tyāgī sa tyāgīty abhidhīyate
“Selama masih memiliki badan, seseorang tidak bisa lepas dari karma atau perbuatan; seorang Tyāgī atau Pelepas Sejati melepaskan segala harapan dari hasil perbuatannya.”

18:12
aniṣṭam iṣṭaṁ miśraṁ ca tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalam
bhavaty atyāgināṁ pretya na tu saṁnyāsināṁ kvacit
“Bagi mereka yang masih terikat (dengan hasil), adalah tiga macam hasil perbuatan yang diperolehnya setelah kematian, yakni; yang menyenangkan, yang tidak menyenangkan, dan gabungan dari keduanya (antara yang menyenangkan dan tidak menyenangkan). Namun, bagi seorang saṁnyāsī (yang tidak terikat dengan hasil perbuatannya), yang demikian itu tidak ada.”

18:13
pañcaitāni mahā-bāho kāraṇāni nibodha me
sāṁkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarva-karmaṇām
“Wahai Arjuna, dengarlah dari-Ku, 5 faktor penyebab karma atau perbuatan, sebagaimana dijelaskan dalam ajaran Sāṁkhya.”

18:14
adhiṣṭhānaṁ tathā kartā karaṇaṁ ca pṛthag-vidham
vividhāś ca pṛthak ceṣṭā daivaṁ caivātra pañcamam
“Berikut ini adalah 5 faktor atau unsur tersebut: Tempat Hunian Jiwa atau Badan; Penyebab segala Perbuatan atau Gugusan Pikiran serta Perasaan; Pancaindra (Mata, Telinga, Hidung, Mulut, dan Kulit); Pancaindra Persepsi (Penglihatan, Pendengaran, Penciuman, Pencecapan, dan Perabaan); dan, yang kelima adalah Takdir, atau Hasil dari Karma yang Terakumulasi.”

18:15
śarīra-vāṅ-manobhir yat karma prārabhate naraḥ
nyāyyaṁ vā viparītaṁ vā pañcaite tasya hetavaḥ
“Kelima faktor inilah yang menyebabkan segala macam perbuatan, menggerakkan gugusan pikiran serta perasaan, termasuk pengucapan; baik yang tepat, maupun yang tidak tepat.”

18:16
tatraivaṁ sati kartāram ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ
paśyaty akṛta-buddhitvān na sa paśyati durmatiḥ
“Mereka yang tidak memahami hal ini (tentang lima unsur penyebab karma); menganggap Jiwa sebagai pelaku. Pandangan mereka tidak tepat, karena pemahaman yang tidak tepat pula.”

18:17
yasya nāhaṁkṛto bhāvo buddhir yasya na lipyate
hatvāpi sa imāl lokān na hanti na nibadhyate
“Ia yang pikirannya telah terbebaskan dari anggapan keliru bila dirinya adalah pelaku; dan, inteligensianya tidak tercemar oleh kebendaan – sesungguhnya tidak membunuh ketika membinasakan orang-orang ini (yang bertindak tidak selaras dengan hukum-hukum alam); pun tiada (akibat karma) yang mengikat dirinya.”

18:18
jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā tri-vidhā karma-codanā
karaṇaṁ karma karteti tri-vidhaḥ karma-saṁgrahaḥ
“Adalah Tiga hal yang memicu terjadinya suatu karma atau perbuatan yaitu; Pengetahuan, Tujuan Mengetahui, dan Ia yang (ingin) Tahu. Pun demikian, adalah Tiga hal yang melandasi setiap karma atau perbuatan; Alat atau Anggota Badan yang bertindak, Tindakan itu sendiri, dan Yang Menyebabkan Terjadinya Tindakan atau Pelaku.”

18:19
jñānaṁ karma ca kartā ca tridhaiva guṇa-bhedataḥ
procyate guṇa-saṅkhyāne yathāvac chṛṇu tāny api
“Ajaran Sāṁkhya tentang guṇa atau sifat-sifat alami, menjelaskan adanya pembagian Pengetahuan, Perbuatan, dan Pelaku dalam 3 kelompok berdasarkan sifat yang lebih dominan. Dengarlah hal ini…”

18:20
sarva-bhūteṣu yenaikaṁ bhāvam avyayam īkṣate
avibhaktaṁ vibhakteṣu taj jñānaṁ viddhi sāttvikam
“Pengetahuan yang membuat seseorang melihat Sang Jiwa Agung yang Tak Termusnahkan dan Tak Terbagi dalam diri setiap makhluk tanpa kecuali – adalah Pengetahuan Sāttvika.”

18:21
pṛthaktvena tu yaj jñānaṁ nānā-bhāvān pṛthag-vidhān
vetti sarveṣu bhūteṣu taj jñānaṁ viddhi rājasam
“Pengetahuan yang membuat seseorang melihat perpisahan antara satu makhluk dengan yang lain; seolah setiap makhluk berada sendiri-sendiri – adalah Pengetahuan Rājasika.”

18:22
yat tu kṛtsna-vad ekasmin kārye saktam ahaitukam
atattvārtha-vad alpaṁ ca tat tāmasam udāhṛtam
“Pengetahuan yang mengelu-elukan sesuatu tanpa pertimbangan yang masuk akal; menganggapnya sebagai pengetahuan yang paling benar, dan menciptakan keterikatan padanya, adalah Pengetahuan Picik, dan disebut Tāmasika.”

18:23
niyataṁ saṅga-rahitam arāga-dveṣataḥ kṛtam
aphala-prepsunā karma yat tat sāttvikam ucyate
“Suatu perbuatan yang selaras dengan nilai-nilai luhur; dan dilakukan tanpa keangkuhan, tanpa ke-“aku”-an; tanpa mengharapkan imbalan; tanpa keberpihakan, dan tanpa pilih kasih – adalah Perbuatan Sāttvika.”

18:24
yat tu kāmepsunā karma sāhaṅkāreṇa vā punaḥ
kriyate bahulāyāsaṁ tad rājasam udāhṛtam
“Sementara itu, perbuatan yang dilakukan dengan memaksa diri demi kenikmatan indra, dan untuk kepuasan ego semata – adalah Perbuatan Rājasika.”

18:25
anubandhaṁ kṣayaṁ hiṁsām anapekṣya ca pauruṣam
mohād ārabhyate karma yat tat tāmasam ucyate
“Perbuatan yang dilandasi kebodohan, tanpa memikirkan dampaknya terhadap diri sendiri maupun terhadap orang lain – menyakiti diri dan orang lain; merugikan perkembangan Jiwa; dan, mengikatnya dengan dunia benda adalah Perbuatan Tāmasika.”

18:26
mukta-saṅgo’nahaṁ-vādī dhṛty-utsāha-samanvitaḥ
siddhy-asiddhyor nirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate
“Seorang Pelaku yang bebas dari keterikatan (pada hasil perbuatannya); tanpa ego; teguh dan penuh semangat (untuk berkarya), pun tidak terganggu oleh keberhasilan maupun kegagalan, disebut Sāttvika.”

18:27
rāgī karma-phala-prepsur lubdho hiṁsātmako’śuciḥ
harṣa-śokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ
“Seorang Pelaku yang penuh keterikatan; senantiasa mengharapkan hasil dari perbuatannya; serakah; bersifat memaksa atau agresif; dan terpengaruh oleh suka dan duka, disebut Rājasika.”

18:28
ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko’lasaḥ
viṣādī dīrgha-sūtrī ca kartā tāmasa ucyate
“Sementara itu, seorang Pelaku Tāmasika adalah tanpa pengendalian diri; tidak beradab; alot, kaku, keras; sombong; tidak jujur; berhati jahat; malas dan tebal-muka; pengecut, mudah putus asa, dan sering menunda pekerjaan.”

18:29
buddher bhedaṁ dhṛteś caiva guṇatas tri-vidhaṁ śṛṇu
procyamānam aśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya
“Wahai Arjuna, sekarang dengarkan pembagian Inteligensia atau Buddhi dan keteguhan hati berdasarkan masing-masing guṇa atau sifat.”

18:30
pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca kāryākārye bhayābhaye
bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttviki
“Arjuna, Inteligensia yang secara tepat dapat menentukan saat untuk bertindak dan saat untuk tidak bertindak; apa yang mesti diperbuat, dan apa yang tidak; apa yang mesti ditakuti dan dihindari, dan apa yang tidak; apa yang mengikat dan apa yang membebaskan diri, adalah Inteligensia yang disebut Sāttvika.”

18:31
yayā dharmam adharmaṁ ca kāryaṁ cākāryam eva ca
ayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī
“Inteligensia yang tidak mampu membedakan antara Dharma (kebajikan) dan adharma (kebatilan); apa yang mesti dilakukan, dan apa yang mesti dihindari – adalah bersifat Rājasika.”

18:32
adharmaṁ dharmam iti yā manyate tamasāvṛtā
sarvārthān viparītāṁś ca buddhiḥ sā pārtha tāmasī
“Wahai Arjuna, Inteligensia yang melihat adharma (kebatilan) sebagai dharma (kebajikan); dan, dalam segala hal, melihat kebalikan dari apa adanya; demikian, inteligensia yang tetutup oleh awan kebodohan seperti itu bersifat Tāmasika.”

18:33
dhṛtyā yayā dhārayate manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ
yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttviki
“Arjuna, Keteguhan atau Ketetapan Hati untuk mengendalikan gugusan pikiran serta perasaan (mind); prāṇa atau energi kehidupan dan indra dengan Yoga, adalah Keteguhan Hati bersifat Sāttvika.”

18:34
yayā tu dharma-kāmārthān dhṛtyā dhārayate’rjuna
prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī
“Wahai Arjuna, Keteguhan Hati, yang membuat seseorang berkarya dengan penuh pamrih untuk ketenaran, harta dan berbagai kenikmatan dunia lainnya – adalah Keteguhan Hati yang bersifat Rājasika.”

18:35
yayā svapnaṁ bhayaṁ śokaṁ viṣādaṁ madam eva ca
na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī
“Arjuna, Keteguhan Hati Tāmasika yang bodoh, membuat seorang bermalas-malasan, takut, gelisah, murung, dan sia-sia.”

18:36
sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ śṛṇu me bharatarṣabha
abhyāsād ramate yatra duḥkhāntaṁ ca nigacchhati
“Arjuna, dengarlah tentang 3 macam ‘Suka’ atau Kebahagiaan, Suka yang jika diraih, mengakhiri segala duka.”

18:37
yat tad agre viṣam iva pariṇāme’mṛtopamam
tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam ātma-buddhi-prasāda-jam
“‘Suka’ atau Kebahagiaan yang awalnya terasa seperti racun, tapi akhirnya seperti Amṛta – Ambrosia Kehidupan Abadi; itulah Kebahagiaan atau ‘Suka’ Sāttvika yang merupakan hasil dari pikiran yang tenang, terkendali; dan pemahaman tentang kesejatian diri.”

18:38
viṣayendriya-saṁyogād yat tad agre’mṛtopamam
pariṇāme viṣam iva tat sukhaṁ rājasaṁ smṛtam
“Kebahagiaan atau ‘Suka’ yang diperoleh dari interaksi indra dengan pemicu-pemicu di luar, awalnya terasa sebagai Amṛta, Ambrosia Kehidupan Abadi – namun, akhirnya terbukti bisa atau racun, adalah Kebahagiaan atau ‘Suka’ Rājasika.”

18:39
yad agre cānubandhe ca sukhaṁ mohanam ātmanaḥ
nidrālasya-pramādotthaṁ tat tāmasam udāhṛtam
“Kebahagiaan atau ‘Suka’ yang sejak awal hingga akhir menjauhkan Jiwa dari kesejatian dirinya; diperoleh dari tidur, bermalas-malasan, dan kecuekan egois –adalah Kebahagiaan atau ‘Suka’ Tāmasika.”

18:40
na tad asti pṛthivyāṁ vā divi deveṣu vā punaḥ
sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ
“Tak seorang pun di dunia, bahkan di alam para dewa atau malaikat, yang bebas dari pengaruh ketiga sifat yang berasal dari Prakṛti atau Alam Benda ini.”

18:41
brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ śūdraṇāṁ ca parantapa
karmāṇi pravibhaktāni svabhāva-prabhavair guṇaiḥ
“Wahai Arjuna, para brāhmaṇa – cendekiawan, pendidik, pendeta, dan lain sebagainya; para kṣatriya – pengabdi, pembela negara dan bangsa; vaiśya – para pengusaha; dan śūdra – para pekerja, buruh, semuanya berkarya sesuai dengan kewajiban dan mengikuti sifat dasar mereka.”

18:42
śamo damas tapaḥ śaucaṁ kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam
“Ketenangan, pengendalian pikiran dan indra; kesiapsediaan untuk memikul segala kesulitan demi sesuatu yang mulia; kesucian dan kemampuan untuk memaafkan dengan mudah; jujur, berpengetahuan, dan bijaksana; serta berkeyakinan pada Hyang Maha Kuasa – semuanya itu adalah Sifat dan Kewajiban seorang Brāhmaṇa.”

18:43
śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ yuddhe cāpy apalāyanam
dānam īśvara-bhāvaś ca kṣātraṁ karma svabhāva-jam
“Keberanian, kesaktian, keteguhan, kecekatan; tidak melarikan diri, dan penuh semangat di tengah medan perang, atau saat menghadapi tantangan lain; dermawan dan berwibawa – inilah Sifat dan Kewajiban seorang Kṣatriya atau Kesatria.”

18:44
kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam
paricaryātmakaṁ karma śūdrasyāpi svabhāva-jam
“Bertani, berternak (memelihara sapi perah); dan berusaha dengan jujur – semua ini adalah Sifat dan Kewajiban Vaiśya atau Usahawan. Terakhir, bekerja (sesuai dengan kemahirannya) adalah Sifat dan Kewajiban para Śūdra atau Pekerja.”

18:45
sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ
sva-karma-nirataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu
“Berkarya sepenuh hati, sesuai dengan kewajiban, dan sifat alami atau potensi dirinya, seseorang mencapai kesempurnaan. Sekarang, dengarlah tentang cara penunaian kewajiban untuk meraih kesempurnaan tertinggi tersebut.”

18:46
yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam
sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ
“Kesempurnaan Tertinggi tercapai oleh seseorang yang menunaikan kewajibannya sesuai dengan sifat alami atau potensi dirinya, dengan semangat berbakti pada Dia Hyang adalah Asal-Usul semua makhluk, dan Meliputi alam semesta.”

18:47
śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt
svabhāva-niyataṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam
“Berkarya sesuai sifat alami atau potensi diri, walau terasa tidak sempurna – sesungguhnya lebih baik dan mulia dari pekerjaan yang tidak sesuai dengan sifat alami dan potensi diri, walau tampak sempurna.”

18:48
saha-jaṁ karma kaunteya sa-doṣam api na tyajet
sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ
“Oleh karena itu, wahai Arjuna, janganlah berpaling dari kewajibanmu (sesuai dengan sifat alami dan potensi dirimu), hanya karena takut melakukan kesalahan. Sebab, kesalahan bisa terjadi dalam setiap usaha, sebagaimana api tak terpisahkan dari asap.”

18:49
asakta-buddhiḥ sarvatra jitātmā vigata-spṛhaḥ
naiṣkarmya-siddhiṁ paramāṁ saṁnyāsenādhigacchati
“Seorang bijak yang tidak terikat pada sesuatu; dirinya terkendali; dan tidak lagi mengejar kenikmatan indra – meraih Kebebasan Sempurna dari segala (konsekuensi) perbuatannya, lewat Saṁnyās atau Pelepasan Diri (dari keterikatan pada hasil).”

18:50
siddhiṁ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me
samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā
“Sekarang Arjuna, ketahuilah secara singkat bagaimana seseorang yang telah meraih Kesempurnaan Diri, sekaligus mencapai Brahman, Kesadaran Jiwa yang Tertinggi; yang juga adalah Pengetahuan Tertinggi atau Pengetahuan Sejati.”

18:51
buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṁ niyamya ca
śabdādīn viṣayāṁs tyaktvā rāga-dveṣau vyudasya ca
“Dengan bekal kesucian budi (berpandangan jernih); teguh dalam Kesadaran Jiwa; dirinya terkendali; tak terpengaruh oleh apa yang dikatakan orang (pendapat-pendapat yang tidak menunjang Kesadaran Jiwa); bebas dari keterikatan pada dunia benda, dan dualitas suka/tak-suka.”

18:52
vivikta-sevī laghv-āśī yata-vāk-kāya-mānasaḥ
dhyāna-yoga-paro nityaṁ vairāgyaṁ samupāśritaḥ
“Ia senantiasa menarik diri ke tempat yang sepi; makan secukupnya; mengupayakan pengendalian badan, indra, ucapan serta pikiran; memusatkan seluruh kesadarannya pada diri yang sejati (melakoni Meditasi atau Dhyāna Yoga); dan berlindung pada Vairāgya, melepaskan segala keterikatan duniawi.”

18:53
ahaṁkāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ parigraham
vimucya nirmamaḥ śānto brahma-bhūyāya kalpate
“Ia yang telah bebas dari ke-‘aku’-an atau ego, keangkuhan karena kekuatan, kedudukan, kekuasaan, dan sebagainya; nafsu; amarah; dan keterikatan pada harta-benda – meraih kedamaian dan kelayakan untuk mencapai Brahman, Kesadaran Tertinggi.”

18:54
brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām
“Berada dalam Kesadaran Brahman, seseorang senantiasa ceria, tidak lagi berduka dan tidak mengejar sesuatu. Ia bersikap sama terhadap semua makhluk. Demikian, sesungguhnya ia telah ber-bhakti pada-Ku.”

18:55
bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram
“Dengan semangat bhakti atau panembahannya itu, ia mengetahui Hakikat Diri-Ku, bagaimana dan seperti apakah Sang Jiwa Agung. Kemudian, Pengetahuan Sejati itu pula mempersatukan dirinya dengan-Ku.”

18:56
sarva-karmāṇy api sadā kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ
mat-prasādād avāpnoti śāśvataṁ padam avyayam
“Demikian, seseorang yang berkarya dengan semangat manembah, dan sepenuhnya berserah-diri pada-Ku, mencapai Kesempurnaan Tertinggi yang Abadi dan tak termusnahkan, atas anugerah-Ku.”

18:57
cetasā sarva-karmāṇi mayi saṁnyasya mat-paraḥ
buddhi-yogam upāśritya mac-cittaḥ satataṁ bhava
“Serahkanlah segala perbuatanmu pada-Ku secara mental; berbaktilah pada-Ku sebagai Tujuan Tertinggi; lakonilah Buddhi Yoga untuk memilah yang tepat dari yang tidak; dan pusatkanlah segenap pikiran serta perasaanmu pada-Ku.”

18:58
mac-cittaḥ sarva-durgāṇi mat-prasādat tariṣyasi
atha cet tvam ahaṁkārān na śroṣyasi vinaṅkṣyasi
“Dengan segenap pikiran serta perasaanmu terpusatkan pada-Ku, kau akan melampaui segala kesulitan atas anugerah-Ku. Namun, jika terkendali oleh ego, kau tidak mendengarkan nasihat-Ku; maka niscayalah kau akan musnah berantakan.”

18:59
yad ahaṁkāram āśritya na yotsya iti manyase
mithyaiṣa vyavasāyas te prakṛtis tvāṁ niyokṣyati
“Berada di atas landasan ego, jika kau berpikir, ‘Tidak, aku tidak akan berperang’, maka pikiranmu itu salah. Sifat dasarmu (sebagai kesatria) akan mendorongmu untuk berperang.”

18:60
svabhāva-jena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā
kartuṁ necchasi yan mohāt kariṣyasy avaśo’pi tat
“Arjuna, apa yang tidak ingin kau lakukan karena keterikatan yang bodoh, ilusif; tetaplah akan kau lakukan juga atas dorongan sifatmu sendiri (sebagai kesatria), yang disebabkan oleh karma-mu (takdirmu, potensi dirimu sebagai kesatria, pun karena akibat akumulasi karma dari masa lalu, yang menyebabkanmu lahir dalam keluarga kesatria).”

18:61
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā
“Ketahuilah Arjuna, bahwa Īśvara – Penguasa Alam Semesta – bersemayam di hati (psikis) setiap makhluk. Dengan kekuatan Māyā-Nya (yang ilusif namun sakti), Ialah yang menggerakkan setiap makhluk secara mekanis.”

18:62
tam eva śaraṇaṁ gaccha sarva-bhāvena bhārata
tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam
“Sebab itu Arjuna, berserahlah sepenuhnya pada Dia; karena dengan anugerah-Nya, kau dapat mencapai kedamaian sejati dan kesempurnaan abadi.”

18:63
iti te jñānam ākhyātaṁ guhyād guhyataraṁ mayā
vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru
“Demikian, Kebijakan Tertinggi, Pengetahuan Sejati yang lebih dalam dari yang terdalam ini telah Ku-sampaikan padamu. Renungkan, dan selanjutnya bertindaklah sesuai dengan kehendakmu.”

18:64
sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
iṣṭo’si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam
“Dengarkanlah sekali lagi kata-kata penuh makna tentang Kebenaran Terdalam nan Tertinggi ini; sungguh karena Aku sangat menyayangimu, maka nasihat-Ku ini pun demi kebaikanmu sendiri.”

18:65
man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo’si me
“Pusatkanlah segenap pikiran serta perasaanmu pada-Ku; berbaktilah pada-Ku dengan menundukkan kepala-egomu. Demikian, niscayalah engkau mencapai-Ku. Aku berjanji padamu, karena kau sungguh sangat Ku-sayangi.”

18:66
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvām sarva-pāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ
“Serahkan segala kewajibanmu pada-Ku (Hyang Bersemayam dalam diri setiap makhluk), berlindunglah pada-Ku; dan akan Ku-bebaskan dirimu dari segala dosa-cela dan rasa takut yang muncul dari kekhawatiran akan perbuatan tercela. Jangan khawatir, janganlah bersusah-hati!”

18:67
idaṁ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana
na cāśuśrūṣave vācyaṁ na ca māṁ yo’bhyasūyati
“Janganlah kau berbagi ajaran ini dengan mereka yang tidak tertarik untuk menjalani disiplin batin; tidak memiliki keinginan untuk berbakti pada sesuatu yang lebih tinggi; tidak memiliki semangat untuk melayani sesama dan enggan mendengarnya. Sebab, mereka hanyalah akan mencari-cari kesalahan (menghina Sang Aku; tidak percaya pada Jiwa sebagai hakikat diri).”

18:68
ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
“Sebaliknya, ia yang berbagi ajaran ini dengan penuh kasih (dan sebagai ungkapan kasihnya pada-Ku), kepada para panembah yang memang sudah siap untuk menerimanya – niscayalah akan mencapai-Ku.”

18:69
na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād anyaḥ priyataro bhuvi
“Tiada seorang pun yang pelayanannya pada-Ku melebihi pelayanannya (yang dimaksud ialah seseorang yang berbagi ajaran mulia ini dengan penuh kasih kepada mereka yang memang siap untuk mendengarnya). Demikian pula, tiada seorang pun di seluruh dunia yang Ku-cintai lebih darinya.”

18:70
adhyeṣyate ca ya imaṁ dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ
jñāna-yajñena tenāham iṣṭaḥ syām iti me matiḥ
“Barang siapa mempelajari percakapan kita ini, sesungguhnya telah memuja-Ku lewat panembahan dalam bentuk Pengetahuan Sejati (Jñāna Yajña) – demikian keniscayaan-Ku.”

18:71
śraddhāvān anasūyaś ca śṛṇuyād api yo naraḥ
so’pi muktaḥ śubhāl lokān prāpnuyāt puṇya-karmaṇām
“Barang siapa mendengarkan ajaran ini dengan penuh keyakinan dan tanpa celaan; niscaya meraih kebebasan mutlak dan kebahagiaan sejati yang diraih para bijak yang berbuat mulia.”

18:72
kaccid etac chrutaṁ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā
kaccid ajñāna-saṁmohaḥ praṇaṣṭas te dhanañjaya
“Wahai Arjuna, adakah kau mendengarkan ajaran-ajaran ini dengan penuh perhatian? Apakah kekacauan pikiranmu terlampaui sudah, Arjuna?”

18:73
arjuna uvāca
naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādān mayācyuta
sthito’smi gata-sandehaḥ kariṣye vacanaṁ tava
Arjuna menjawab:
“Berkat anugerah-Mu, Kṛṣṇa, ilusi yang menyebabkan pikiranku mengacau telah sirna; telah kuraih pemahaman yang betul. Sekarang aku bebas dari segala keraguan dan kebimbangan. Aku siap untuk menjalani titah-Mu.”

18:74
sañjaya uvāca
ity ahaṁ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ
saṁvādam imam aśrauṣam adbhutaṁ roma-harṣaṇam
Sañjaya menyampaikan:
“Demikian telah kudengarkan percakapan antara Kṛṣṇa dan Arjuna yang amat sangat menakjubkan hingga bulu romaku berdiri.”

18:75
vyāsa-prasādāc chrutavān etad guhyam ahaṁ param
yogaṁ yogeśvarāt kṛṣṇāt sākṣāt kathayataḥ svayam
“Dengan restu Bhagavān Vyāsa, telah kudengarkan ajaran Yoga yang tertinggi ini dari Kṛṣṇa sendiri – Sang Yogeśvara, Penguasa dan Maestro Yoga!”

18:76
rājan saṁsmṛtya saṁsmṛtya saṁvādam imam adbhutam
keśavārjunayoḥ puṇyaṁ hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ
“Baginda Prabu, mengenang kembali percakapan suci antara Kṛṣṇa dan Arjuna, sungguh berbahagialah diriku.”

18:77
tac ca saṁsmṛtya saṁsmṛtya rūpam aty-adbhutaṁ hareḥ
vismayo me mahān rājan hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ
“Mengenang lagi wujud Kṛṣṇa, Wujud Hyang Sungguh Menakjubkan, rasa bahagiaku kian bertambah; sungguh tak terungkap lagi.”

18:78
yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥ
tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama
“Di mana ada Kṛṣṇa dan ada Arjuna, di sanalah adanya segala kemuliaan, kemenangan, kesejahteraan, dan kebajikan – demikianlah keyakinanku.”

author