Kasta dan Varna dalam Bhagawad Gita

No comment 158 views

Kasta dan Varna
dalam Bhagawad Gita

Kasta dan Varna dalam Bhagawad Gita

Kontroversi terbaru, baik lokal maupun internasional, telah memicu serangkaian diskusi dan debat di media dan jejaring sosial tentang kitab suci Hindu Bhagvad Gita. Ketika menteri Pendidikan Karnataka memutuskan untuk mengabsahkan sistem pendidikan dengan mengusulkan ajaran Gita menjadi wajib, suara kiri, liberal dan sekuler menyerang BJP karena mencampurkan pendidikan sekuler dengan propaganda agama.

Di sisi lain, ketika Rusia memutuskan untuk melarang kitab suci dengan alasan pembenarannya untuk kekerasan, partai-partai saffron mendapatkan dukungan dari suara kiri, liberal dan sekuler yang sama yang menentang kontroversi Rusia, menjadikannya masalah nasional di Parlemen. atas kebanggaan budaya. Lantas bagaimanakah kitab yang berhak atas satu keyakinan itu juga diterima sebagai inti nilai-nilai budaya seluruh bangsa?

Bagaimana mungkin Hinduisme, yang hampir tidak dapat dianggap sebagai satu keyakinan, penghormatan terhadap ratusan teori spiritual yang bertentangan, kumpulan tradisi dan ritual yang sangat berbeda secara eksklusif untuk setiap komunitas, kasta dan wilayah, dengan banyak teks agama termasuk Weda, Shastras, Purana, Smritis, masing-masing menyatakan diri mereka tidak terbantahkan, tidak dapat dipertanyakan dan masih menunjukkan kontradiksi baik di dalam maupun di antara mereka sendiri, telah memuja Bhagvad Gita yang hanya satu bagian dari epik Mahabharata yang memiliki tujuan tunggal untuk membenarkan perang, untuk menjadi satu buku yang merupakan inti dari seluruh agama? Dan lebih dari satu agama, mengapa sekarang dipamerkan sebagai inti dari seluruh budaya India?

Para pendukung Hinduisme tidak mengkritik satu buku demi buku yang lain. Mereka bahkan tidak mencoba menyoroti perbedaan antara teks-teks ini. Apa yang sebenarnya mereka lakukan adalah menafsirkannya untuk menyoroti bagaimana segala sesuatu di dalamnya sangat spiritual, bagaimana mereka mengandung nilai-nilai moral yang tinggi, bagaimana mereka setara dan koheren dengan teori sains modern dan bagaimana mereka sendiri mengajukan solusi yang baik untuk individu. dan masyarakat luas. 

Di sisi lain, para pengkritik teks-teks ini hanya melihat dua hal yang umum di antara mereka, terjalin di antara sejumlah teori yang kontradiktif, Kekerasan dan Kasta. 

Sebelum kita mengambil pandangan kritis tentang Bhagvad Gita dalam konteks ini, mari kita lihat argumen apa yang ditawarkan para pendukung untuk mendukungnya. Mengambil isyarat dari diskusi di media dan jejaring sosial izinkan saya pertama kali mencoba untuk membenarkan Gita sesuai pandangan para pendukungnya terhadap kritik umum yang dihadapinya.

Baik penentang dan pendukung Gita akan membuat poin tentang Kasta di Gita berdasarkan ayat ini:

Bab 4, Ayat 13:

“Chātur-varṇyaḿ mayā sṛṣṭaḿ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ |

tasya kartāram api māḿ viddhy akartāram avyayam || ”

"Menurut tiga sifat alam material dan pekerjaan yang terkait dengannya, empat bagian masyarakat manusia diciptakan oleh-Ku. Dan meskipun Aku adalah pencipta sistem ini, kamu harus tahu bahwa Aku adalah bukan pelaku, makhluk tidak bisa diubah. "

Jadi klaim dibuat bahwa meskipun Krishna mengatakan bahwa pembagian masyarakat menjadi empat Varna dibuat olehnya, dia memberi penekanan pada 'guna-karma', kualitas dan tindakan individu, perbuatan masa lalu. Pendukung lebih lanjut mengklaim bahwa dia tidak menyebutkan 'kelahiran' sebagai dasar untuk menentukan Varna. Seseorang mencapai Varna berdasarkan kualitas bawaan dan perbuatan masa lalunya. Perbuatan baik akan menyebabkan Varna lebih tinggi, perbuatan buruk akan menurunkan Varna. Seseorang harus bekerja keras untuk mencapai supremasi dalam masyarakat. Sistem ini hadir di mana pun di dunia. Untuk menjadi pejabat tinggi, seseorang harus cukup berpendidikan. 

Ada beberapa ayat lagi dalam Mahabharata tentang Kasta yang digunakan para pendukungnya sebagai pembenaran.

“Ekavarṇama idama pūrvaṃ viśvama āsida yudhiśthira |

karmakriyāviśesena caturvarṇyama pratiśthitama || ”

 “Jadi, Bahkan perbedaan antara kasta adalah buatan - dan karma menentukan profesi apa yang akan Anda ikuti.”

Oleh karena itu, jelas bahwa tidak ada yang spiritual tentang sistem kasta dan itu didasarkan pada Karma. Menurut kitab suci Hindu, awalnya seluruh dunia adalah dari satu Varna tetapi perbedaan dalam tugaslah yang telah membagi masyarakat menjadi empat Varna. 

Jadi apa yang salah? Ini benar-benar sistem berbasis prestasi untuk kebaikan masyarakat secara keseluruhan.

Terlepas dari keberatan atas kasta, keberatan yang paling umum diajukan terhadap Gita adalah yang lebih populer tentang Kekerasan. Sekarang sementara tujuan Gita adalah untuk meyakinkan Arjuna bahwa tidak ada yang salah dengan perang dan pembunuhan saudara kandung, pendukung Gita tidak setuju bahwa itu membenarkan kekerasan. Argumen yang dibuat dalam hal ini sekali lagi didasarkan pada apa yang diklaim oleh Gita sendiri. Karena perang tidak hanya antara dua penguasa atas masalah sebuah kerajaan, dan karena itu adalah perang antara kejahatan dan kebaikan, dan perang untuk mendapatkan kembali hak-hak orang-orang bangsawan, Pandawa, itu tidak hanya tak terhindarkan tetapi juga sangat spiritual. satu. Namun demikian, Krishna lebih jauh meyakinkan Arjuna bahwa dengan membunuh orang yang dicintainya, dia hanya menghancurkan tubuh mereka dan bukan jiwa mereka,bahwa jiwa-jiwa itu abadi dan dengan membunuhnya secara fisik ia hanya membantu mereka untuk bersatu kembali dengan jiwa tertinggi alam semesta, jadi ia seharusnya tidak merasa menyesal karenanya. Karenanya kekerasan hanya bersifat fisik dan secara spiritual tidak ada kekerasan sama sekali. Karenanya Gita tentu tidak membenarkan kekerasan!

Setelah mendengarkan semua argumen dari para pendukung, mari kita lihat apakah ini hanya pembenaran yang memuaskan diri sendiri atau apakah mereka memiliki dasar yang nyata. 

Mari keluar dari dunia mitologi dan melihat kembali Gita dari sudut pandang historis dan lebih praktis. Pertanyaan pertama muncul, kapan Gita benar-benar ditulis? Bagaimana struktur dan arus sosial yang ada ketika seseorang bersusah payah menulis Gita untuk mengajar agama? Secara historis, bukan rahasia lagi bahwa Mahabharata seperti yang ada saat ini tidak lagi epik yang sama sejak selama-lamanya. Ini telah mengalami banyak versi.

Secara garis besar ada tiga fase yang dibutuhkan untuk mendapatkan bentuknya yang paling baru, mulai dari cerita pendek 'Jaya' tentang pertarungan antar saudara, kemudian bentuk yang rumit dari 'Bharata' dan akhirnya sebuah epik besar tentang perang suci, 'Mahabharata' . Para ahli percaya bahwa Gita berasal dari sekitar 200 SM dan 200 M, yang jauh setelah pendirian agama Buddha dan Jainisme. Jika kita menganggap Gita sangat penting dalam agama Weda / Hindu, filsafat dan budaya India, mengingat kebangkitan spiritual dan revolusi yang dimulai dengan Buddhisme dan Jainisme, seperti Weda yang telah disebutkan oleh Buddha, Gita juga seharusnya menemukan beberapa pertimbangan serius dalam literatur yang ada pada saat itu. Tetapi kami tidak menemukan referensi yang signifikan untuk Gita dalam literatur Buddhis atau Jain awal.

Namun kami menemukan referensi ke artefak Buddha dan Jain tidak hanya di Mahabharata tetapi juga di Manusmriti. Dalam Vana Parva Mahabharata di mana ada wacana panjang lebar tentang bagaimana tatanan sosial Varna akan terdistorsi di Kali Yuga, bagaimana Sudra akan naik ke tatanan tengah masyarakat, bagaimana dogma dan ritual agama, terutama pengorbanan, akan punah. , dan bagaimana Kalki, harimau di antara Brahmana, akan memperbaiki semua kekacauan ini, ada juga ketakutan yang diungkapkan bahwa di tempat-tempat kuil Tuhan akan ada Stupa (makam seperti struktur yang umum di kuil-kuil Buddha) yang berisi relik.

Membangun Stupa yang berisi relik Buddha adalah praktik umum dalam agama Buddha. Tetapi temuan ini menyebutkan dan bahwa penyebutan yang terlalu menakutkan dari invasi kepercayaan baru di Mahabharata pasti menunjukkan bahwa pada saat bagian ini ditulis, Buddhisme telah mengambil tempat dalam masyarakat India dan ada ketakutan yang sangat besar di antara para Brahmana tentang tidak dapat melakukannya. mempertahankan status sosial dan kekuatan agama yang mereka peroleh melalui ritual dogmatis seperti penyembahan api dan pengorbanan dan membangun tatanan sosial Kasta: semuanya terancam oleh revolusi yang dibawa oleh Buddhisme dan Jainisme. Jenis pengabaian terhadap biksu Buddha dan Jain ini juga ditemukan di Manusmriti di mana ia menetapkan aturan yang melarang memberikan makanan atau sumbangan apa pun kepada biksu tersebut. Tidak mungkin membayangkan bahwa Mahabharata,Gita dan Manusmriti bisa saja sepenuhnya dibingkai sebelum zaman Buddha; dan dalam bentuk apa pun mereka pada masa Buddha, mereka pasti tidak memiliki kepentingan spiritual, tidak seperti Veda.

Terlebih lagi, sementara kekerasan dan perang adalah aspek umum di sebagian besar mitologi Hindu termasuk Weda, Gita adalah satu-satunya teks yang mencoba untuk membenarkannya sampai sejauh itu. Untuk pertama kalinya, protagonis dalam cerita tersebut mengangkat kekhawatiran tentang kekerasan dan Tuhan sendiri membenarkan apa yang harus dia lakukan. Apa perlunya tiba-tiba membenarkan kekerasan jika sudah ada dalam kitab suci kuno tanpa penyesalan? Ini cukup jelas bahwa Gita telah ditulis pada era pasca-Buddhisme ketika kekerasan tidak dilihat sebagai tindakan moral dan membutuhkan pembenaran yang sangat besar untuk itu.

Revolusi yang diprakarsai oleh Buddhisme bukan hanya kebangkitan moral dan spiritual, tetapi juga meninggalkan efek yang langgeng pada kehidupan sosial masyarakat. Untuk pertama kalinya, Kasta dibuat tidak relevan untuk agama. Untuk pertama kalinya, seorang pemimpin spiritual telah mendakwahkan kesetaraan di antara manusia tanpa klausul dan ketentuan apa pun. Persamaan dan revolusi ini tidak hanya bersifat teoritis, seseorang dapat menemukan banyak contoh dalam literatur Buddhis di mana Buddha sendiri dengan sengaja menunjuk raja dan Brahmana pada tingkatan yang lebih rendah dari atau sama dengan beberapa hamba mereka sendiri, kasta yang lebih rendah, dalam Sangha. Dengan bangkitnya Kekaisaran Mouryan dan penyebaran agama Buddha, bukan hanya agama, tradisi, dan mitos Weda yang mulai kehilangan relevansinya,itu adalah seluruh struktur sosial dan monopoli kaum Brahmana atas agama dan orang-orang yang kehilangan relevansinya.

Bukan rahasia lagi bahwa Sankaracharya harus berjuang melawan para sarjana dan Raja Buddha dalam segala aspek untuk menghidupkan kembali agama Weda. Bahkan jika itu mengharuskan pembunuhan Raja Mouryan terakhir di tangan Pushyamitra Shunga atau membakar hidup-hidup biksu Buddha atau mengubah ulang kitab suci dan tradisi agama Brahmana sedemikian rupa sehingga mereka akan lebih dapat diterima oleh orang-orang pada saat itu. Jika seseorang mengira dia tidak bisa makan daging atau bahwa dia vegetarian hanya karena dia beragama Hindu, maka orang tersebut perlu meninjau kembali Weda dan mitologi Hindu untuk mengetahui berapa banyak penyebutan makanan suci yang berisi referensi tentang daging sapi dan kuda. Ini adalah agama yang disesuaikan untuk meyakinkan orang-orang yang berada di bawah pengaruh filsafat lain. 

Tidak terlalu sulit untuk memahami bagaimana Mahabharata dan Gita menjadi alat penting yang digunakan dalam kontra-revolusi ini. Ini memberikan pembenaran filosofis terhadap ajaran terpenting Buddha dan Jainisme, non-kekerasan, pada saat untuk pertama kalinya dalam sejarah manusia, Kaisar sebuah negara besar mencela kekerasan di bawah pengaruh ajaran spiritual. Itu adalah masa ketika agama Veda berada di bawah ancaman besar kepunahan dengan orang-orang kehilangan kepercayaan pada dogma penyembahan api, mitologi kekerasan dan struktur sosial mendominasi struktur sosial yang menyangkal kesetaraan di antara orang-orang. Konteks historis ini membuat niat Gita sangat dicurigai.

Kembali ke pembenaran yang diberikan oleh para pendukung Gita, orang menemukan bahwa mereka hanya didasarkan pada beberapa ayat individu yang ambigu yang tersebar di sekitar Gita. Mereka tentu saja tidak memiliki pemahaman dan pesan holistik yang diajarkan Gita; apalagi tafsir yang telah berkembang dalam praktiknya sejak masa Gita. Lebih penting lagi, apa yang ditunjukkan oleh interpretasi teoritis ini adalah ketidaktahuan tentang sifat sistem Kasta dalam praktik sehari-hari yang telah ada selama ribuan tahun.

Meskipun seseorang dapat melakukan seratus upaya untuk membenarkan bahwa Kasta menurut Gita hanya berdasarkan pada Karma dan itu hanya dimaksudkan untuk kebaikan masyarakat, tetapi akan menjadi kesalahan besar untuk mengabaikan sifat praktis Kasta, yang hanya didasarkan pada sejak lahir selama ribuan tahun, bersama dengan ketetapan profesi, pelarangan antar-makan dan antar-nikah. Kasta belum memberikan hasil yang baik bagi sebagian besar masyarakat India. Adalah bodoh untuk berpikir bahwa penafsiran yang salah dari teks yang dianggap hebat hanya bersifat oportunistik dan kebetulan. Untuk melihat secara holistik tentang apa yang sebenarnya Gita khotbahkan, dan pembenaran apa yang diberikan para pendukungnya terhadap pemuliaan kekerasan dan kasta, mari kita mulai dengan mengajukan beberapa pertanyaan:

1. Jika Gita mencoba memberi makna pada kasta berdasarkan Karma saja dan membatalkan faktor kelahiran, mengapa tidak secara eksplisit menegaskan bahwa kasta / Varna tidak harus didasarkan pada kelahiran? Mengapa membuat pernyataan yang ambigu dan membiarkannya terbuka untuk ditafsirkan secara salah?

2. Jika kasta didasarkan pada Karma dan Guna (pahala / bakat), apa sebenarnya arti Karma dan Guna, menurut Gita? Apakah Karma mencakup perbuatan, pendidikan dan keterampilan?

3. Apakah Karma dan Guna diperoleh dalam kelahiran ini atau apakah mereka mengacu pada perbuatan / pendidikan / keterampilan yaitu, Karma dan Guna, yang diperoleh dalam kelahiran sebelumnya?

4. Jika perbuatan menentukan Varna, maka sebagaimana perbuatan bisa terus berubah, mengapa Varna tidak bisa berubah?

5. Jika hanya perbuatan yang menentukan Varna, mengapa kekejaman berdasarkan Varna dibenarkan? Mengapa orang yang tidak kompeten harus disiksa dan disangkal martabat dan cinta dasarnya?

6. Mengapa Gita tidak mengakui kebenaran ilmiah dan filosofis bahwa semua manusia adalah setara? Jika Buddha sebagai manusia dapat menjelaskan prinsip kesetaraan, mengapa Krishna, meskipun seorang Avatar Tuhan, tidak dapat memahaminya dan tidak merasa perlu untuk mengkhotbahkannya secara lebih luas?

7. Apakah semua kebingungan ini dibiarkan begitu saja sehingga dapat dengan mudah ditafsirkan untuk membenarkan ketidakadilan atas nama Varna dan Dharma?

8. Sementara pembagian kerja ada di seluruh dunia untuk efisiensi yang lebih baik, mengapa sebagian besar kitab suci Hindu termasuk Gita merasa perlu untuk tidak hanya membagi kerja tetapi juga pekerja, orang-orang?

9. Apakah Gita dan Mahabharata, yang begitu penuh dengan kekerasan dan poligami (baik Pria maupun Wanita: Dropadi menjadi istri dari lima pahlawan dan Kunti, ibu para pahlawan, memiliki anak haram), benar-benar mewakili budaya vegetarian dan monogami India?

Jika seseorang menelusuri seluruh mitologi, akan ada ratusan pertanyaan lain yang dapat ditanyakan, tetapi saya akan membatasi diri pada pertanyaan yang paling umum dan relevan dalam konteks satu kitab suci dan pembenaran yang diberikan untuk mendukungnya.

Mari kita lihat jawaban apa yang bisa diberikan oleh para pembela HAM. Mereka pasti akan mencoba setidaknya beberapa dari mereka.

Untuk pertanyaan pertama mereka akan mengatakan bahwa tidak ada ambiguitas dalam ayat 4.13, bahwa Karma dan Guna menentukan Varna. Karena tidak menentang kasta berdasarkan kelahiran, bukan berarti ia mempromosikan kasta berdasarkan kelahiran. Sebagai contoh, definisi bola adalah, 'benda geometris berbentuk bulat sempurna dalam ruang tiga dimensi, berbentuk seperti bola bulat'. Seseorang tidak secara pasti perlu mengatakan bahwa bola bukanlah persegi atau kubus atau kerucut. Jadi jika Krishna telah memberikan satu dasar Kasta, mengapa pertanyaan tentang landasan lain muncul?

Ini akan terlihat seperti argumen yang bagus di hadapan para kritikus. Namun sayangnya argumen ini tidak memperhitungkan seluruh teks Gita dan referensi lain yang dibuatnya berkenaan dengan Kasta. Mengambil analogi dari sains modern untuk membenarkan klaim mitologis adalah kebiasaan yang sangat modis yang dikembangkan oleh kasta atas modern. Tetapi masalahnya adalah sebagian besar analogi ini selektif dan memuaskan diri sendiri. Ketika Galileo menemukan kebenaran tentang bentuk Bumi, ada kesalahpahaman umum bahwa Bumi itu datar dan berada di pusat alam semesta dengan segala sesuatu berputar di sekitarnya. Dia harus menentang logika itu dan melawan kemungkinan dogma-dogma agama untuk membuktikannya. Sains tidak meninggalkan ruang untuk ambiguitas dan salah tafsir. Klaim ilmiah sedemikian rupa sehingga tidak dapat disalahartikan dengan cara apa pun.Jika ada ruang lingkup untuk sesuatu yang tidak dapat dijelaskan, sains menerima keterbatasan teori, secara eksplisit menyatakan asumsi yang dibuat dan membuat ruang lingkup terbuka untuk teori yang lebih baik. Apakah itu kasus klaim mitologis? Apakah demikian halnya dengan klaim Gita tentang kasta? Apakah ini benar-benar merupakan pembagian masyarakat yang dianggap mulia berdasarkan prestasi atau apakah itu upaya halus untuk membenarkan kejahatan yang sudah ada? Lihatlah periode waktu Gita ditulis. The 'caturvarna', tatanan sosial yang membagi orang menjadi empat kategori luas dan kemudian dibagi lagi menjadi kasta-kasta tertentu yang sudah ada pada periode ketika Gita ditulis. Seseorang bahkan tidak perlu khawatir tentang periode waktu tertentu yang akan diklaim oleh para sejarawan, sebelum Buddha atau sesudah Buddha.Fakta bahwa sistem kasta berdasarkan kelahiran ada pada zaman Gita terbukti dalam Gita itu sendiri!

Bab 9, Ayat 32:

"mam hi partha vyapasritya ye 'pi syuh papa-yonayah |

striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim || "

"Untuk menemukan perlindungan kepada-Ku, bahkan mereka yang lahir dari rahim dosa, wanita, Waisya, dan Sudra juga, mencapai tujuan tertinggi."

Bukankah ini kecabulan dan penghinaan yang didasarkan pada kelahiran? Di satu sisi Krishna mengejek orang berdasarkan jenis kelahiran yang mereka dapatkan, dan di sisi lain dia meminta mereka untuk mengabdikan diri kepadanya untuk mencapai keselamatan. Tetapi ada cerita lain di Gita di mana dia menjelaskan bahwa meskipun seseorang bercita-cita untuk mencapai tujuan tertinggi melalui pengabdian, dia harus melanjutkan tugas yang ditugaskan dalam kelahiran ini, baik itu berdagang atau memulung. Memang Krishna melarang segala bentuk pergantian profesi bahkan jika seseorang menunjukkan bakat yang sesuai untuk profesi lain ketika dia mengucapkan 'para-dharma bhayavaha'. Krishna mengakui sifat kasta yang tidak mengizinkan seseorang melakukan pekerjaan yang tidak ditugaskan kepadanya seumur hidupnya.Bahkan Yudhistira sempat melontarkan pertanyaan tentang percampuran kasta akibat hubungan seksual antar kasta. Mempertimbangkan hal ini, akan sangat bodoh untuk menganggap bahwa sistem kasta berbasis kelahiran yang membatasi perubahan profesi tidak ada. Jadi jika sistem kasta berdasarkan kelahiran sudah ada, dan jika Krishna tidak bermaksud untuk membangun sistem berdasarkan kelahiran, mengapa dia tidak menjelaskan hal ini secara lebih rinci?

Jawabannya tidak terlalu sulit jika seseorang mencoba untuk mengetahui sifat dan aturan Karma dan Guna yang telah menghabiskan energi Krishna secara mendetail. Memahami mereka akan menunjukkan betapa oportunistiknya interpretasi ambiguitas dalam Gita oleh para pendukungnya. Krishna berbicara dengan penuh semangat tentang Sanchita Karma (Tindakan yang lalu / terakumulasi) dan dengan tidak ada klaim ambiguitas bahwa Karma dari kelahiran lampau juga membawa efeknya pada kelahiran saat ini dan kecuali seseorang membayar untuk dosa-dosa di semua kelahiran, tidak ada keselamatan. Sifat sistem kasta yang dibayangkan dalam Gita menjadi lebih jelas, dan kami menyadari itu sesuai dengan sistem kaku yang telah ada dalam praktik selama berabad-abad, saat kami menganalisis subjek Karma dan Guna secara lebih rinci, yang akan segera kami lakukan.

Selangkah lebih maju, mari kita lihat apa lagi yang dia bicarakan di Gita.

Bab 10, Ayat 6:

"maharsayah sapta purvecatvaro manavas tatha |

mad-bhava manasa jatayesam loka imah prajah || "

"Tujuh orang bijak dan di hadapan mereka empat orang bijak lainnya dan Manus [nenek moyang umat manusia] datang dari-Ku, lahir dari pikiran-Ku, dan semua makhluk hidup yang menghuni berbagai planet turun dari mereka."

Ada beberapa penyebutan Manu di Gita di mana Krishna mengklaim bahwa mereka telah diberkati dengan kekuatannya dan telah memberikan rincian perilaku Religius. Ketika Krishna berbicara tentang perilaku dan Karma, dia juga mengatakan bahwa Weda, Smritis dan Purana yang merinci aturan duniawi akan selalu memiliki otoritas. Dia tidak pernah menyangkal otoritas mereka. Jika di seluruh Gita Krishna sedang memberitakan otoritas teks kuno Manu, seseorang harus melihat aturan apa yang telah ditetapkan Manu. Mengekspos ketidakmanusiawian total di Manusmriti akan berada di luar cakupan artikel ini, dan jika seseorang membaca bahkan sebagian kecil saja, dia pasti muak dengan kekejaman dan kecabulan yang ada di dalamnya. Untuk keperluan artikel ini, saya hanya ingin menyebutkan satu contoh untuk menyoroti bagaimana Kasta harus didasarkan pada kelahiran,yang jauh lebih baik dibandingkan dengan pikiran Manu lainnya.

Menurut Manu, jika seorang laki-laki 'Sudra' (kasta rendah) bersetubuh dengan perempuan 'Brahman', maka anak yang lahir darinya adalah seorang 'Chandal', seseorang yang berurusan dengan pembuangan mayat, suatu pelecehan bahkan di luar sistem. dari empat Varna. Hukuman macam apa yang akan didapat ayah Sudra yang terlalu jauh melampaui norma kesusilaan bahkan untuk disebutkan di sini. Sementara Krishna sendiri yang mengesahkan teks-teks ini, yang mereka paparkan adalah aturan seperti ini, "Sekarang orang-orang di sini yang perilakunya baik dapat berharap untuk segera mencapai kelahiran yang menyenangkan, seperti kelahiran seorang Brahman, Ksatria, atau Vaisya. Tetapi orang-orang jahat. perilaku dapat diharapkan untuk memasuki rahim yang busuk, seperti anjing, babi, atau Chandala "(Chandogya Upanishad). Bagaimana orang bisa membayangkan bahwa dengan membicarakan tentang Karma dan Guna,Krishna tidak bermaksud sistem kasta yang didasarkan pada kelahiran, hanya karena dia tidak menyebutkan kaitan rinci Karma dan Guna dengan kelahiran sambil membicarakannya di satu tempat? Gita tanpa ragu menganut sistem kasta yang diskriminatif, jika tidak, tidak perlu mengesahkan hukum Manu yang jelas-jelas keji.

Jauh dari sebagai pembaharu sistem kasta, Krishna sebenarnya membenarkan sistem kejahatan dengan kata-kata yang paling manis. Di satu sisi Krishna sendiri menegaskan bahwa Karma dalam kelahiran ini menyebabkan seseorang terlahir dalam kasta yang relevan di kehidupan selanjutnya. Di sisi lain, murid-muridnya sekarang mengklaim bahwa salah tafsir yang terjadi selama ribuan tahun bahwa kasta ditentukan oleh kelahiran dan perbuatan kehidupan sebelumnya bukanlah yang Gita maksudkan! Krishna tidak meninggalkan ambiguitas ini secara kebetulan; semua yang dia lakukan adalah membangun hubungan antara Karma-Kelahiran-Kasta, dan kemudian secara halus melepaskan simpul 'Kelahiran' pada satu kesempatan.

Untuk pertanyaan 'apa sebenarnya arti Karma dan Guna menurut Gita?' sebuah makna generik dan filosofis dikemukakan sebagai jawabannya. Menurut tanggapan ini, Karma adalah perbuatan atau perbuatan apa pun, baik itu baik atau buruk, yang pada gilirannya menghasilkan Karma baik atau Karma buruk masing-masing. Tetapi, terlepas dari argumen filosofis terbaik yang dibuat seseorang, berdasarkan interpretasi nyamannya sendiri, subjek yang dibahas dalam Gita tetap independen dari interpretasi tersebut.

Ya, Gita memang berbicara panjang lebar tentang Karma baik, Karma buruk, Karma masa lalu, dll .; tapi jelas tidak menggunakan istilah 'Karma' dalam bentuk umum. Makanya saya katakan bahwa para pembela HAM tidak memberikan gambaran yang holistik sembari membenarkan Gita. Mari kita lihat apa yang Gita katakan segera setelah pernyataannya tentang pembentukan sistem Varna empat kali lipat di ayat 4.13:

Dari 4.14 dan seterusnya, Krishna menjelaskan apa yang dia maksud dengan Karma:

Bab 4, Ayat 15:

"Evam jnaatwaa kritam karma poorvair api mumukshubhih |

Kuru karmaiva tasmaat twam poorvaih poorvataram kritam || "

"Setelah mengetahui ini, para pencari kuno setelah kebebasan juga melakukan tindakan; oleh karena itu, lakukanlah tindakan seperti yang dilakukan orang dahulu di zaman dahulu kala."

Setelah menyarankan bahwa tindakan yang dilakukan oleh orang dahulu adalah tindakan yang juga harus Anda lakukan, dengan kata lain, tradisi yang ditetapkan oleh nenek moyang tidak boleh dirusak, Krishna menerima bahwa pertanyaan tentang Karma memang pertanyaan yang rumit, dan karenanya lagi menegaskan kembali bahwa seseorang seharusnya tidak menggunakan penilaiannya sendiri pada Karma tetapi mengacu pada kebijaksanaan kuno, khususnya yang disebutkan dalam berbagai kitab suci termasuk Weda, Upanishad, Smritis dll.

Bab 4, Ayat 17:

"Karmano hyapi boddhavyam boddhavyam cha vikarmanah |

Akarmanashcha boddhavyam gahanaa karmano gatih || "

"Subjek tindakan yang ditentukan dalam Veda harus dipahami, subjek tindakan yang dilarang dalam Veda harus dipahami dan subjek penolakan tindakan yang ditentukan dalam Veda harus dipahami; karena seluk-beluk tindakan sangat misterius."

Sepanjang Gita dan Mahabharata ada penekanan pada tindakan yang ditentukan dalam Veda. Dan jika seseorang menelusuri Weda dan Vana Parva Mahabharata untuk mencari tindakan-tindakan penting itu, kami menemukan bahwa mereka tidak lain adalah ritual yang diatur oleh agama Veda Brahmana, khususnya Yagnya (penyembahan api) dan pengorbanan; ritual yang ditolak sepenuhnya oleh Buddha. Jadi, sementara Veda telah menetapkan tindakan-tindakan ini dan menjadi penting dalam kehidupan filosofis dan spiritual pada saat era Buddhis dimulai, kebutuhan untuk menekankan kembali melalui Gita di era pasca-Buddha tidaklah sulit untuk dipahami.

Dalam bukunya 'Revolution and Counter-Revolution in Ancient India', Dr. Ambedkar dengan tegas menolak klaim filosofis tentang Karma di Gita dan mengungkap Karma dogmatis dan ritualistik yang dianut Gita untuk menyelamatkan agama Brahmana dengan menunjukkan bahwa Karma dan Jnana (ilmu) tidaklah umum tetapi spesifik, Karma adalah ritual dalam Purv Mimansa Jaimini dan Jnana menjadi dogma dalam Brahmasutra Badarayana.

Tapi Gita tidak berhenti sampai disini dalam menjelaskan Karma; saat menganut Karma Weda, hal itu mengubah sifat tujuan di balik Karma. Vedic Karma of Yagna dan pengorbanan selalu dikaitkan dengan beberapa bentuk tujuan material. Ritual ini hanyalah cara takhayul untuk mencapai beberapa tujuan material. Baik Buddhisme dan Jainisme menolak pendekatan egois seperti itu terhadap spiritualitas. Rasionalitas dan sikap tidak mementingkan diri dari agama Buddha membahayakan ritual-ritual ini. Oleh karena itu, ada kebutuhan untuk menghilangkan motif egois dari ritual ini. Di seluruh Gita kami menemukan pelepasan dari tujuan material ini, yang tidak begitu banyak terdapat dalam mitologi lainnya.

Bab 4, Ayat 19:

"Yasya sarve samaarambhaah kaamasankalpa varjitaah |

Jnaanaagni dagdhakarmaanam tam aahuh panditam budhaah || "

"Dia yang semua usahanya tidak memiliki keinginan dan tujuan (egois), dan yang tindakannya telah dibakar oleh api pengetahuan: dia yang bijak memanggil orang bijak."

Kebebasan dari keinginan di seluruh Gita ini memberinya nilai filosofis yang sangat tinggi, tetapi konteks dan niat mencampurkan filosofi yang diajarkan oleh Buddha bersama dengan desakan pada ritual dogmatis dan perpecahan, hanya mengungkapkan maksud sebenarnya dari memodifikasi keyakinan yang memudar, tanpa mendistorsi keyakinannya. dogma inti, agar lebih dapat diterima. Karena tujuan ritual ini dan kekakuan sistem kasta tidak pernah untuk mencapai tujuan material atau efisiensi sosial, tetapi hanya menjadi alat di tangan kelas imam untuk mendominasi masyarakat untuk mempertahankan status sosial dan kekuasaan mereka sendiri.

Mengenai Guna (bakat), para pendukungnya kembali membuat klaim tinggi tentang bagaimana sistem alam berbasis jasa dianut oleh Gita. Mereka akan memberikan rincian tiga Gunas yang dijelaskan dalam Gita, yaitu Sattva, Rajas dan Tamas; dan bagaimana tergantung pada Guna yang dimiliki orang tersebut, tugasnya dan karenanya kasta ditentukan. Lalu bagaimana mungkin menganggap kasta didasarkan pada kelahiran; bukankah itu independen dari kelahiran?

Tapi jangan tertipu, mari kita lihat lagi apa yang Gita katakan lebih jauh tentang Guna dan bagaimana hal itu membuat hubungan yang tidak ambigu antara Guna dan kelahiran.

Bab 13, Ayat 22:

"Purushah prakritistho hi bhungkte prakritijaan gunaan |

Kaaranam gunasango'sya sadasadyoni janmasu || "

"Jiwa yang duduk di Alam mengalami kualitas yang lahir dari Alam; keterikatan pada kualitas adalah penyebab kelahirannya di rahim yang baik dan jahat."

Ini memperjelas bahwa selain memutuskan Varna seseorang, Guna juga memutuskan jenis kelahiran yang akan dimiliki seseorang. Intinya mengatakan bahwa Guna datang bahkan sebelum kelahiran dan hubungan antara Guna memutuskan kelahiran dan menentukan kasta kelahiran menjadi sangat jelas. Bahkan setelah mengetahui hal ini, jika seseorang masih percaya bahwa kasta yang dianut dalam Gita tidak berdasarkan kelahiran dan hanya memiliki tujuan yang mulia, kita harus memanggil orang seperti itu apa?

Sekarang sampai pada pertanyaan tentang kekakuan sistem kasta, bahkan jika kita menafsirkan Karma dan Guna secara filosofis seperti yang diklaim oleh para sarjana Gita, mengapa sementara Karma dan Guna dapat berubah sepanjang hidup seseorang, tetapi kasta tidak bisa berubah dari generasi ke generasi? Jika Buddha dapat melihat peluang untuk reformasi dalam perampok seperti Angulimaal, mengapa Krishna tidak dapat memiliki visi mulia yang lebih besar? Jawaban cepat yang akan diberikan para pendukung adalah bahwa tidak ada kebenaran dalam kekakuan sistem kasta. Kasta dapat berubah dan secara praktis telah berubah untuk tokoh-tokoh kuno. Misalnya, Brahmarishi Vishwamitra adalah seorang Kshatriya Raja / raja dan nama aslinya adalah Kaushika. Dia adalah seorang Ksatria yang menjadi seorang Brahmana (dan juga seorang Brahmarishi) karena perbuatannya. Karena tidak ada yang lahir dari Varna mana pun, mereka dapat mengubah Varna tergantung pada Karma dan Guna mereka.

 Contoh Vishwamitra adalah salah satu yang menarik! Karena tanggal kembali ke periode transformasi sistem kasta yang dialaminya kehilangan fleksibilitasnya dan menjadi struktur eksploitasi yang kaku. Untuk mempelajari lebih lanjut, kita harus melihat pada makalah penelitian 'Who Were The Shudras?' oleh Dr. Ambedkar. Ada sejumlah kasus di mana Anda melihat Varna diubah dalam 'sejarah' mitologis. Tetapi pertanyaannya tetap sama: pertama-tama, mengapa memecah belah masyarakat secara umum, dan kedua, bagaimana pembagian ini menjadi begitu kokoh, kaku dan tetap berdasarkan kelahiran selama semua realitas praktis selama tiga ribu tahun? Apa dalam agama yang menyebabkan hierarki perburuhan, tampaknya,untuk berubah menjadi sistem Varna dan kasta yang kaku yang ada sampai sekarang dengan segala kemuliaan? Mulailah membaca semua kitab suci mitologi ini dengan cara yang tidak religius dan Anda akan menemukan jawabannya.

Sama seperti di masyarakat lain di dunia, kelas pendeta Brahmana mendapatkan kekuatan tegas di masa kegelapan melalui agama. Upanishad mewakili kisah persaingan antara Ksatria dan Brahmana. Tentu saja, bukan hanya Gita yang membuat sistem Varna / kasta seperti itu; telah ada proses yang mantap dan dipikirkan dengan matang di belakangnya dengan semua konflik kepentingan yang melakukan bagian pekerjaan mereka. Brahmana merusak Veda untuk mendapatkan sanksi agama atas otoritas mereka. Ksatria, dalam persaingan dengan Brahmana, untuk mengontrol masyarakat membuat versi mereka sendiri dengan menampilkan diri mereka sebagai inkarnasi Tuhan. Dan lagi para Brahmana membuktikan kelicikan mereka dengan mengulangi otoritas Brahman melalui mulut Tuhan sendiri.

Untuk memastikan bahwa kekuatan satu generasi tetap dicadangkan untuk generasi mendatang dari kelas yang sama, Varna harus dibuat kaku. Gita hanya satu bab dari keseluruhan cerita, mungkin yang terakhir dan paling efektif sejauh ini. Jika hanya Karma yang menjadi penentu takdir seseorang, lalu apa penjelasan dari semua kekakuan selama tiga ribu tahun ini? Mengapa pemikiran yang tampaknya hebat ini tidak menghasilkan masyarakat yang hebat? Sistem Varna / Kasta seperti yang kita ketahui telah ada sejak lama dan telah menjadi racun terbesar di masyarakat kita.

Dalam 'Penghancuran Kasta', Dr. Ambedkar menjelaskan dengan sangat baik bagaimana kekakuan sistem kasta secara sosial dan biologis telah mengakibatkan inefisiensi dalam masyarakat India dalam setiap aspek kehidupan, termasuk ekonomi, kehidupan sosial, dan atribut fisik orang India. Saya mendorong para pendukungnya sekarang untuk tidak membuat klaim yang sia-sia tentang betapa hebatnya sistem itu dulu dan bagaimana itu pasti bermanfaat bagi orang-orang. Buddha telah mengutuk sistem ini dengan sangat keras sejak 2500 tahun yang lalu! Tidak peduli seberapa keras Anda mencoba melapisi racun dengan gula, efeknya tetap akan muncul. Efeknya adalah apa yang telah kita saksikan tetapi racunnya adalah apa yang masih kita ingkari.

Kita tahu pasti bahwa Varna memang dipraktikkan berdasarkan kelahiran, kita semua tahu tentang interpretasi bahwa Karma kelahiran lampau menyebabkan seseorang dilahirkan di Varna tertentu, dan keyakinan bahwa orang Varna tertentu memiliki kualitas tertentu yang sesuai untuk itu. Varna saja. Semua ini adalah interpretasi yang disebarkan dengan baik yang mendukung sistem yang kaku (tidak fleksibel seperti yang diklaim) dan diterima di seluruh masyarakat India (terlepas dari kasta tertentu yang dianut, atau praktik keagamaan tertentu yang diikuti). Kami tidak mengatakan Brahmana atau Kshatriya mendirikan dan memanipulasi sistem Varna untuk keuntungan mereka hanya karena mereka pada dasarnya adalah ras yang licik; tidak, memang tidak ada eksklusivitas rasial di sini, tetapi mereka melakukannya dengan pasti dan licik karena mereka kebetulan memiliki kekuasaan di tangan mereka yang membuat mereka korup.Sekarang kita tahu kebenaran bukti korupsi ini, setidaknya sekarang kita bisa menjauh dari segala sesuatu yang menyebabkan korupsi ini sejak awal. Inilah alasan yang tepat mengapa tidak ada gerakan anti-kasta yang pernah menyerukan perang salib melawan Brahmana atau kasta atas, tetapi telah mengutuk dan membakar semua kitab suci yang telah memberi kesempatan untuk korupsi dan menyebabkan semua kesengsaraan.

Tentang kekerasan yang dibenarkan di Gita, Dr. Ambedkar dengan tegas menolak landasan filosofis dan spiritual yang membenarkan perang suci. Ketika Krishna menganjurkan pembunuhan dengan mengatakan bahwa jiwa itu abadi dan karenanya yang Anda bunuh hanyalah tubuh, Anda memang membebaskan jiwa untuk disatukan dengan jiwa alam semesta; Dr. Ambedkar membayangkan dia berdiri di pengadilan dan berani menegaskan bahwa Krishna akan dikirim ke rumah sakit jiwa karena membuat argumen seperti itu. Jika setiap orang mulai memberikan pembenaran seperti itu, menganggap dirinya orang benar dan tidak merasa menyesal membunuh manusia 'lebih rendah' ​​lainnya, betapa hebatnya dunia spiritual itu!

Bagaimanapun juga, kritik yang disajikan di sini tidak komprehensif. Seseorang dapat menjelaskan dan membuktikan mekanisme yang terlibat dalam proses revolusi dan kontra-revolusi dengan mengacu pada Gita. Ini hanyalah ringkasan dari keberatan apa yang mungkin diajukan terhadap Gita dan seberapa validnya mereka. Tidak peduli betapa sederhananya dan sepele keberatan ini, mereka tetap tidak dijawab oleh para pendukung Gita.

Dari sembilan ringkasan pertanyaan yang saya tanyakan tentang Gita, sejauh ini saya tidak dapat menemukan enam jawaban, dan dengan argumen di atas, tidak ada satu jawaban pun yang dapat diberikan oleh para pendukung yang bahkan memenuhi syarat untuk dipertimbangkan. . Jika sekarang seseorang meninjau kembali pertanyaan-pertanyaan itu, jawaban untuk kebanyakan dari mereka menjadi sangat jelas; maka saya serahkan pada hati nurani pembaca. Mempertimbangkan pertanyaan terakhir tentang moralitas dan budaya di Mahabharata dan Gita, jika seseorang masih mengklaim bahwa Gita adalah inti dari budaya India, saya mungkin tidak sepenuhnya setuju dengan mereka.

Sistem kasta yang menyangkal martabat yang sah bagi manusia terlepas dari pekerjaan yang mereka lakukan sangat dalam darah budaya India. Di sebagian besar organisasi India, aspek struktural ini sangat jelas terlihat. Jika saya dapat menggeneralisasi pengalaman pribadi saya, di perusahaan yang berasal dari luar negeri, kebanyakan dari Amerika, bahkan CEO tidak akan keberatan dipanggil dengan nama depan mereka oleh karyawan perusahaan dengan peringkat terendah sedangkan di sebagian besar organisasi India bahkan atasan langsung dipanggil ' Pak'. Rasa hormat yang diterima seseorang sangat bergantung pada pangkatnya; setiap orang menerima dominasi pangkat yang lebih tinggi dan sama-sama mendominasi pangkat yang lebih rendah. Secara halus, naluri yang berkembang dalam budaya kasta memasuki organisasi modern.

Sistem kasta yang memberitakan bahwa putra seorang pendeta paling cocok untuk menjadi seorang imam dan putra seorang tukang sapu hanya pantas menjadi seorang penyapu berakar dalam dalam budaya kita, dan saya bahkan tidak berbicara tentang para putri. Industri mana pun yang tidak memiliki proses legal atau formal untuk perekrutan, dalam industri apa pun yang bergantung pada preferensi individu, kami melihat preferensi berorientasi keluarga ini menjadi faktor dominan. Seseorang tidak perlu berakting baik untuk memasuki industri film jika orang tuanya sudah berkecimpung di dunia film. Setiap keturunan politisi secara implisit diyakini memiliki kualitas nenek moyang mereka yang membuat mereka cocok untuk memasuki politik dan memimpin secara default. Jika ini adalah budaya yang diturunkan dari tulisan suci, bagaimana saya bisa tidak setuju dengannya? Tapi mengapa saya harus menerimanya?

Seperti yang ditunjukkan oleh DD Kosambi, tidak heran mengapa Gita sangat dihormati oleh para sarjana kasta atas dari waktu ke waktu; mulai dari pendiri kembali agama Hindu, Sankaracharya, hingga orang-orang seperti Dnyaneshwara yang mempromosikan Gita untuk mendapatkan kembali statusnya sebagai Brahman, hingga Tilak yang menggunakan Gita untuk memengaruhi kaum muda ketika interaksi dengan dunia barat modern menyebabkan reformasi sosial di India , kepada Gandhi yang sangat percaya pada sistem Caturvarnya, kepada Aurobindo dan Radhakrishnan. Tak satu pun dari orang suci dan filsuf non-brahmana menemukan penghiburan di Gita, baik itu Kabir, Nanak, Namdev, Chaitanya atau Jayadeva.

Jika para sarjana Brahmana menemukan pelipur lara di Gita untuk filosofi yang diajarkannya, biarkan mereka menemukannya; tetapi bagi masyarakat India yang tertindas termasuk Dalit dan Hindu lainnya, yang jauh dari kitab suci agama, Gita menonjol sebagai simbol kontra-revolusi yang bertanggung jawab untuk mencegah kebangkitan sosial, ekonomi dan spiritual massa. Bagi mereka, bukankah lebih baik menolak supremasi dan kesuciannya dan melanjutkan dengan filosofi humanistik lainnya yang berakar dalam pada budaya non-kekerasan dan kasih sayang India, yang juga mengkhotbahkan kesetaraan? Saya pikir tidak hanya disukai tetapi juga sangat penting untuk menolak kitab suci ini untuk menghentikan kontra-revolusi yang lebih merusak masyarakat.

[PS Mengingat klaim tentang Gita yang diungkapkan oleh Krishna sendiri, saya mengacu pada penulis Gita sebagai Krishna saja. Ini juga dapat dibaca sebagai 'penulis / penyair Gita'.]

Penulis: Rahul Bhalerao - MBA dari IIM Kozhikode, saat ini bekerja sebagai Konsultan di MindTree Ltd., dan terkait dengan Gerakan FOSS. https://roundtableindia.co.in/index.php?option=com_content&view=article&id=4694:what-is-wrong-with-bhagvad-gita&catid=119:feature&Itemid=132

author