How Ashoka The Great Gave Brahmins A Song With Which They Conquered India
We all know that Ashoka the Great gave Buddhism the gift of making it
the dominant Dharma of India for a thousand years and one of the great
World Religions to this day. However, few people know that he gave a
wonderful gift to Brahmanism as well. He offered them his personal image
of a renegade and fallen Kshatriya as the blueprint on which to base a
parable in the form of a beautiful song, the Gita, by which Brahmins
conquered back everything they had lost and more. A remorseful Ashoka
overwhelmed by sorrow, self-doubt and the horror of war on the
battlefield of Kalinga became the model for distraught Arjuna
overwhelmed by sorrow, self-doubt and horror of war on the battlefield
of Kurukshetra in the parable of Arjuna Vishada. This is a classic
example of how Brahmanism used their adversaries themselves to beat them
over the head. As we go along, we will study several more examples of
such incredible feats by Brahmins in the defense and promotion of their
archaic Dharma.
Ashoka Ascends The Throne Of Magadha
The Mauryan Empire during the rule of Ashoka stretched from modern day Iran and Afghanistan to Bangladesh and Tamilnadu.
In 298 B. C. E. Chandragupta abandoned Brahmanism and became a
Sramana of Jainism. He retired to Sramana Belagola in what is today
Karnataka State and starved himself to death. His son Bindusara
abandoned Brahmanism and embraced Ajivika sect. Bindusara’s son Ashoka
usurped the throne of Magadha following the death of his father in 272
B. C. E. even though his older half-brother Susima was ahead of him in
line for it. His claim to the throne was based on his assertion that he
was a better administrator than Susima on account of his being posted to
Taxila and Ujjain for many years during his formative years. That there
was a succession struggle between him and his half brothers is
suggested by the fact that he was not formally crowned till around
269-68 B. C. E. He killed almost all his half-brothers and exiled his
only younger brother. One half-brother escaped to the neighboring
kingdom of Kalinga. Sri Lankan legend has it that Ashoka’s path to his
throne was liberally stained with “the blood of his hundred brothers.”
Ashoka was no different than any other king during his early years of rule. True to Kshatriya Dharma he was not averse to whatever means necessary
to gain wealth and consolidate his power. He was both Dhananjaya
(Conqueror of Wealth) and Paranthapa (Scorcher of Foes), the epithets by
which Krishna often addressed Arjuna in the Gita to remind him of the
true nature of Kshatriya Dharma. There is no evidence that Ashoka was
ever engaged in a truly ghastly war before he ascended the throne of
Magadha. Apparently his reputation preceded him wherever he went to
quell uprisings and the rebels surrendered without a fight.
Carnage Of Kalinga
Eight years after ascending the throne of Magadha, Ashoka attacked
Kalinga to his east. The exact reason for this attack is not clear.
Perhaps he literally saw Kalinga as a thorn on his side, being the only
unconquered kingdom in the north. Legend has it that he was in hot
pursuit of his half-brother hiding there. Ashoka considered Kalinga as
practically his second home having spent two years there in exile a few
years before he came to power, and having married a fisherwoman from
that region by the name of Kaurwaki. Being a proud, freedom-loving
people, and in a display of extraordinary courage or foolhardiness,
Kalingans put up a brave fight against the mighty Maghadan. Ashoka was
merciless in wreaking vengeance against his weaker adversary. Sheer
bloodbath followed. Legend has it that his wife Devi, a Buddhist at
heart, was so horrified by the devastation that she abandoned Ashoka
forever.
Ashoka’s Remorse
As the legend goes, Ashoka went to the devastated battlefield to
inspect the valiant deeds of his brave soldiers. He did not see any sign
of victory. All he saw were heaps of rotting and burning corpses and
half-dead bodies of injured people wailing in pain. Severe sorrow and remorse gripped his conscience. Ashoka himself pours out his heart in these words:
Ashoka’s Rock Edict 13:“Beloved-of-the-Gods,
King Piyadasi, conquered the Kalingas eight years after his coronation.
One hundred and fifty thousand were deported, one hundred thousand were
killed and many more died (from other causes). After the Kalingas had
been conquered, Beloved-of-the-gods came to feel a strong inclination
towards the Dhamma, a love for the Dhamma and for instruction in Dhamma.
Now Beloved-of-the-Gods feels deep remorse for having conquered the
Kalingas.
Ashoka’s Famous Dwandwam
What Ashoka meant was, “If this is my Dharma, what then is Adharma?”
This sight of devastation of men and materials made him sick and he
cried the famous Dwandwam-ridden monologue:
“What have I done? If this is a victory, what’s a defeat then? Is
this a victory or a defeat? Is this justice or injustice? Is it
gallantry or a rout? Is it valor to kill innocent children and women? Do
I do it to widen the empire and for prosperity or to destroy the
other’s kingdom and splendor? One has lost her husband, someone else a
father, someone a child, someone an unborn infant…. What’s this debris
of the corpses? Are these marks of victory or defeat? Are these
vultures, crows, eagles the messengers of death or evil?”
Ashoka’s Obsession With Karmaphalam Of War
The horror of this ghastly war was a life-altering experience
for Ashoka. Apparently he had severe flashbacks of the tragedy till the
very end of his life. It is very possible that this war, instigated by
his desire to kill one of his surviving half-brothers, brought up to the
surface repressed guilt over killing his own siblings to gain his
throne during the struggle for succession ten years earlier. Modern
psychiatrists would certainly diagnose him as suffering from posttraumatic stress disorder,
a serious anxiety disorder often seen in soldiers severely traumatized
by the horror of war. As if to atone for his horrible deeds he let his
sorrow and remorse known to all his subjects personally, by designated
messengers, and by means of his Rock Edicts. He explained the horrible
consequences (Karmaphalam) of any war:
Ashoka’s Rock Edict # 13: Indeed,
Beloved-of-the-gods is deeply pained by the killing, dying and
deportation that take place when an unconquered country is conquered.
But Beloved-of-the-gods is pained even more by this – that Brahmans,
ascetics, and householders of different religions who live in those
countries, and who are respectful to superiors, to mother and father, toelders,
and who behave properly and have strong loyalty towards friends,
acquaintances, companions, relatives, servants and employees – that they
are injured, killed or separated from their loved ones. Even those who
are not affected (by all this) suffer when they see friends,
acquaintances, companions and relatives affected. These misfortunes
befall all (as a result of war), and this pains Beloved-of-the-Gods.
Philosopher-King And A Transformational Figure
Ashoka became a philosopher-king, who ruled by being an example of
rectitude and selfless service to the people. He embraced the basic
principles of Buddhism. Ashoka’s Dharma was based on the principles
of non-violence, tolerance, piety, mercy, kindness, generosity,
truthfulness, forgiveness, purity, gentleness, goodness and peaceful
coexistence of all religions. He made known Buddha’s philosophy to
the population across the land by a cadre of special agents known as
Mahamatra, Yukta, Rajjuka and Pradesika. In the manner of newly
converted zealots, he even sent emissaries to foreign countries to
spread the message of Dhamma. He discouraged people from killing animals
for food and sacrifices, and even burning kernel of grains. He declared
that good behavior earns fruits here on earth and hereafter far better
than performing Yajnas. He had his edicts carved in stone all over his
kingdom. In these edicts, he spoke plainly in their own language. He
made sure that all people across his vast empire knew exactly what he
thought and what he expected of them.
How Brahmins Avenged Ashoka The Great
Ashoka vastly underestimated the weed-like sustaining power of
Brahmanism. Brahmins hated Ashoka and everything he stood for. In their
eyes he was a renegade and fallen Kshatriya. To them a Kshatriya, who
grieves on the battlefield, suffers self-doubt and worries about the
consequences of war, is unmanly and cowardly. Since they could not
resort to their usual cloak and dagger methods of getting rid of him,
Brahmins’ invented a stealth weapon to destroy him and promote
their own Dharma: A parable in the form of a beautiful song. The palm
leaf became their bow, the quill became their arrow, and a song became
the arrowhead. Like a haunting song of a Bollywood movie, everyone could
easily remember and sing it. They inserted this brief parable into the
body of the ever-expanding Mahabharata epic, which by now was very
popular with the masses, like its serial would be on television 2250
years later. In this parable, known as Arjuna Vishada, (Arjuna’s sorrow,
despondency, dejection) the brave and noble Kshatriya prince Arjuna
suddenly becomes distraught just as the Great War was about to begin on
the battlefield of Kurukshetra, and he wishes to abandon his Kshatriya
Dharma out of compassion for his ninety-nine cousins and one
brother, close relatives, friends, Gurus and elders. In contrast to
Ashoka, however, Arjuna redeems himself by surrendering to Varna Dharma
after being shamed, scolded and lectured to by prince Krishna.
Remorseful Ashoka Becomes The Model For Despondent Arjuna
Whereas, according to the legend, Ashoka had to get rid of
“ninety-nine half-brothers and one real brother” to inherit his father’s
kingdom, Arjuna had to get rid of ninety-nine cousins and one brother
to regain his father’s kingdom.
Whereas Ashoka spent thirteen years in exile before ascending his
throne, Arjuna spent thirteen years in exile before waging the war to
gain back his throne.
Whereas Ashoka inspected the carnage on the battlefield after the
war, Arjuna inspected the battlefield before the slaughter began (BG: 1:
21-25).
Whereas Ashoka lamented over killing innocent people living in his enemy’s kingdom, Arjuna’s despaired over having to kill his own people who had turned against him, living in his own lost kingdom(BG: 1:26-27, 33).
Whereas Ashoka suffered from severe posttraumatic stress disorder after witnessing the slaughtered enemies on the battlefield, Arjuna suffered a massive panic attack (BG: 1:28-30) anticipating theslaughter of his enemies on the battlefield.
Whereas Ashoka suffered from severe remorse and sorrow on the battlefield after the war, Arjuna suffered from severe despondency andsorrow before the war (BG: 1: 27, 47).
Whereas Ashoka suffered from severe Dwandwam of mind while inspecting the carnage on the battlefield, Arjuna suffered from severe Dwandwam while inspecting the enemy arrayed against him on the battlefield (BG: 1:31-36).
Whereas Ashoka expressed horror over the consequences (Karmaphalam) to himself and the society as a result of war, Arjuna expressed fear of serious consequences (Karmaphalam) to himself (1:36-37, 45) and to Brahmanism (1:38-44) that might result from the war.
Whereas Ashoka expressed that killing people was Adharma and felt
enormous remorse for doing so, in his distraught state of mind Arjuna
thought that killing his own people was Adharma for which he would incur
great sin (1:36, 45).
Whereas Ashoka gave up violence and embraced nonviolent Dharma after the war, Arjuna threatened to give up violence and embrace nonviolent Dharma before the war(1:46, 2:5).
Prince Krishna As The Counterforce To The Buddha
In this allegorical parable, Arjuna’s discomfiture on the battlefield gives prince
Krishna, as the defender of Brahmanism and counterforce to the Buddha,
the opportunity to give him a sound scolding and a crash course on the
fundamentals of Varna Dharma. Note here that in the story of Arjuna
Vishada, Krishna is merely a wise prince of Yadava tribe, somewhat like
Chanakya in temperament. Like Chanakya he is not averse to trickery and
scheming to achieve his goals. To him ends should justify means. He is
not yet the Upanishadic Guru (2:7), Lord of beings of the Upanishads
(4:6-8), or Parameshwara (11:3) of the Bhagavathas. These stepwise
enhancements in Krishna’s stature were made later on by anti-Brahmanism
revolutionaries for the purposes of using him to overthrow Brahmanism.
From the beginning to the end of the Arjuna Vishada parable, Krishna is
equal in stature to Arjuna. The only difference is, whereas in the
beginning Arjuna was tainted (Chyuta) due to his Ahamkara (I, me and
mine), Krishna remained Achyuta (untainted) from the beginning (1: 21)
to the end (18: 73).
The Original Gita: The Essence Of The Varna Dharma
Now prince Krishna delivers his lecture to sorrowful Arjuna: Your
dejection is unmanly, shameful, Unarya, heaven barring, cowardly and is
indicative of a
feeble heart not befitting a Kshatriya noble (2:2-3). Nothing should be
more desirable to a Kshatriya than a righteous war (2:31). You should
look at it as an unsought opportunity to gain heaven (2:32). Victorious
you would inherit your kingdom; dead you would go to heaven (2:37),
which means there is no loss of attempt either way. If you gave up
fighting, people would mistake it for cowardice and your peers and
enemies alike would forever hold you in contempt; such a situation is
worse than death (2:34-36). Thus forfeiting your duty and honor, you
would incur sin (2:33). None can ever refrain from performing his
Dharma-bound Karma, as one is totally helpless in the face of Gunas of
Prakriti (3:5). One’s Ahamkara makes one think he is the doer (3:27).
Even wise people conform to the dictates of their Guna; what is the
point of resisting it? (3:33). When even the Devas are subject to the
Gunas and Karma, how could you not be? (18:40). When you give up your
Ahamkara and perform your duty as per your Guna, you would not incur sin
even if you kill your own people (18:17) because it is not Adharma to
do so. If you still refused to perform your duty due to your Ahamkara,
you should remember that by the dictates of your Guna and Karma, you
would helplessly perform your duty even against your own will
(18:59-60). Remember that one’s own Dharma performed however imperfectly
is better than performing another’s Dharma perfectly; for, dying in
another’s Dharma is full of fear of going to hell (3:35). As regards the
evil of animal sacrifices, all Dharmas are attended with evil of one
kind or another, like fire is enveloped with smoke; that is no reason to
abandon it (18: 47-48).
Prince Krishna then goes on to explain the distinct duties
of Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas and Sudras as per the Varna Dharma in
18:42-44, and declares that only by performing one’s own Varna Dharma
could one attain perfection (18:45). He follows this lecture by asking
Arjuna if his teaching had removed his ignorance engendered by his
Ahamkara (18:72). A shamed, humbled and browbeaten Arjuna meekly
affirms, claims that he has regained his memory of his Dharma, and he no
longer suffers from panic and doubt. He thanks Achyuta (one who is not
tainted) for his grace (18:73). Now you know the historical context of
the Original Gita.
The Original Gita Becomes Manifesto of Varna Dharma
This brief parable of Arjuna Vishada in the form of a song, then
known simply as the Gita, became Brahmanism’s Manifesto of Varna Dharma
and clarion call for Kshatriyas and people of all classes not to abandon
their Dharma, and to return to the fold of Brahmanism if they had
already done so. Ashoka’s Edicts carved in solid rocks were no match to
Brahmanism’s Song seared on the impressionable and confused minds and
malleable brains of generations of Hindus. Brahmanism has hung on to
this Manifesto of Varna Dharma, Ashoka’s great gift, with dear life for
2250 years. Even though anti-Brahmanic forces (The Upanishadists and
Bhagavathas) made two successive attempts to overthrow Brahmanism by
interpolating hundreds of anti-Brahmanic shlokas into the Original Gita,
Brahmanism managed to neutralize them by launching its own
counterrevolution in the text. Brahmins hid both anti-Brahmanic
revolutions by masterful editing of the text; by adding
counterrevolutionary shlokas; and by obfuscation, misinterpretation, and
misrepresentation of the true intent and spirit of the revolutionary
shlokas. Due to these socio-religious revolutions and
counterrevolutions, over the centuries the 76-shloka long Original Gita
bloated to 700-shloka long incoherent and disjointed collection of
contradictory shlokas, which came to be known as the Bhagavad Gita. The
fact that Sanskrit language is extremely complex, and that there were
not many non-Brahmins who had mastery over it, helped them in this
process. People’s irrational respect for anyone wearing saffron clothes
also contributed to acceptance of any Brahmanic statement, however
ridiculous, without critical scrutiny. Besides, in a highly
shame-oriented society, anyone questioning Brahminic interpretation of
shlokas could risk being accused of suffering from the delusion of
Ahamkara. That fear was enough to silence any inquisitive mind.
Ashoka’s Pyrrhic Victory
As for Ashoka the Great, for all his heroic efforts to cleanse
Brahmanism of its worst aspects, his name disappeared into the dustbin
of history for over two thousand years until it was discovered in
Buddhist literature of Sri Lanka less than one hundred years ago.
Indians honored him rather belatedly, and that too only after foreigners
did so first, by adopting his Lion Capital as the Emblem of Republic of
India and his Chakra (Wheel of Righteousness) as the centerpiece of
India’s flag. Be assured, you will be hard put to find politicians
(modern day Kshatriyas) or bureaucrats (modern day Brahmins) in India
who follow the principles of Ashoka’s Dhamma. Hindus have perfected the
art of paying lip service to all those myriad of people who tried to
reform Brahmanism -Upanishadists, Bhagavathas, Buddha, Ashoka,
Kanakadasa, and Gandhi- while continuing to do exactly what they have
been doing for over three thousand five hundred years: Preoccupation
with Jati, Kula, Yajna, Pooja, gods, rituals, temples, Swamis, astrology
and whatnot.
In my next article I will reveal how some bold Upanishadists launched a revolution to overthrow Brahmanism by using the Original Gita itself as the vehicle.
Kita semua tahu bahwa Ashoka Agung memberi Buddhisme hadiah menjadikannya Dharma India yang dominan selama seribu tahun dan salah satu dari Agama-Agama Dunia yang agung hingga hari ini. Namun, sedikit orang yang tahu bahwa dia juga memberikan hadiah yang luar biasa bagi Brahmanisme. Dia menawarkan kepada mereka citra pribadinya tentang seorang pembangkang dan menjatuhkan Kshatriya sebagai cetak biru yang menjadi dasar perumpamaan dalam bentuk lagu yang indah, Gita, yang dengannya Brahmana menaklukkan kembali segala yang telah mereka hilangkan dan lebih banyak lagi. Penyesalan Ashoka yang diliputi oleh kesedihan, keraguan diri dan kengerian perang di medan perang Kalinga menjadi model bagi Arjuna yang diliputi kesedihan, keraguan diri dan kengerian perang di medan perang Kurukshetra dalam perumpamaan tentang Arjuna Vishada. Ini adalah contoh klasik tentang bagaimana Brahmanisme menggunakan musuh mereka sendiri untuk mengalahkan mereka. Ketika kita melanjutkan, kita akan mempelajari beberapa contoh lagi dari prestasi luar biasa seperti itu oleh para Brahmana dalam pembelaan dan promosi Dharma kuno mereka.
Ashoka Naik Singgasana Magadha
Kekaisaran Maurya selama kekuasaan Ashoka membentang dari Iran modern dan Afghanistan ke Bangladesh dan Tamilnadu.
Pada 298 SM, Chandragupta meninggalkan Brahmanisme dan menjadi Sramana Jainisme. Dia pensiun ke Sramana Belagola di tempat yang sekarang menjadi Negara Bagian Karnataka dan mati kelaparan. Putranya Bindusara meninggalkan Brahmanisme dan memeluk sekte Ajivika. Putra Bindusara, Ashoka, merebut tahta Magadha setelah kematian ayahnya pada tahun 272 SM, meskipun kakak tirinya, Susima, berada di depannya dalam antrean untuk hal itu. Klaimnya atas takhta didasarkan pada pernyataannya bahwa dia adalah administrator yang lebih baik daripada Susima karena dia ditempatkan di Taxila dan Ujjain selama bertahun-tahun selama tahun-tahun pembentukannya. Bahwa ada perebutan suksesi antara dia dan saudara tirinya disarankan oleh fakta bahwa dia tidak secara resmi dimahkotai sampai sekitar 269-68 SM. Dia membunuh hampir semua saudara tirinya dan mengasingkan satu-satunya adik laki-lakinya. Seorang saudara tiri melarikan diri ke kerajaan tetangga Kalinga. Legenda Sri Lanka mengatakan bahwa jalan Ashoka ke singgasananya secara bebas ternoda oleh "darah seratus saudaranya."
Ashoka tidak berbeda dari raja lain selama tahun-tahun awal pemerintahannya. Sesuai dengan Kshatriya Dharma, dia tidak menentang cara apa pun yang diperlukan untuk mendapatkan kekayaan dan mengkonsolidasikan kekuasaannya. Ia adalah Dhananjaya (Penakluk Kekayaan) dan Paranthapa (Penghancur
Musuh), julukan yang sering digunakan Krishna untuk memanggil Arjuna
dalam Gita untuk mengingatkannya akan sifat sejati Kshatriya Dharma. Tidak ada bukti bahwa Ashoka pernah terlibat dalam perang yang benar-benar mengerikan sebelum dia naik tahta Magadha. Rupanya reputasinya mendahuluinya ke mana pun dia pergi untuk menumpas pemberontakan dan pemberontak menyerah tanpa perlawanan.
Pembantaian Kalinga
Delapan tahun setelah naik tahta Magadha, Ashoka menyerang Kalinga di sebelah timurnya. Alasan pasti untuk serangan ini tidak jelas. Mungkin dia benar-benar melihat Kalinga sebagai duri di sisinya, sebagai satu-satunya kerajaan yang tidak ditaklukkan di utara. Legenda mengatakan bahwa ia sedang mengejar saudara tirinya yang bersembunyi di sana. Ashoka menganggap Kalinga sebagai rumah keduanya yang praktis setelah menghabiskan dua tahun di pengasingan beberapa tahun sebelum ia berkuasa, dan menikahi seorang wanita nelayan dari daerah itu dengan nama Kaurwaki. Menjadi orang yang sombong, pencinta kebebasan, dan dalam menunjukkan keberanian atau kebodohan yang luar biasa, Kalingans melakukan perlawanan berani terhadap Maghadan yang perkasa. Ashoka tanpa ampun melancarkan balas dendam terhadap lawannya yang lebih lemah. Pertumpahan darah terjadi. Legenda mengatakan bahwa istrinya Devi, seorang yang beragama Buddha, begitu ngeri dengan kehancuran sehingga dia meninggalkan Ashoka selamanya.
Penyesalan Ashoka
Seiring dengan berjalannya legenda, Ashoka pergi ke medan perang yang hancur untuk memeriksa perbuatan gagah berani para prajurit pemberani. Dia tidak melihat tanda-tanda kemenangan. Yang dia lihat hanyalah tumpukan mayat yang membusuk dan terbakar dan mayat orang terluka yang meratap setengah mati. Kesedihan dan penyesalan yang parah mencengkeram hati nuraninya. Ashoka sendiri mencurahkan isi hatinya dengan kata-kata ini:
Ashoka's Rock Edict 13:“Yang Terkasih-para-Dewa, Raja Piyadasi, menaklukkan Kalingas delapan tahun setelah penobatannya. Seratus lima puluh ribu dideportasi, seratus ribu terbunuh dan banyak lagi yang mati (karena sebab lain). Setelah Kalingas ditaklukkan, Kekasih-para-dewa mulai merasakan kecenderungan
yang kuat terhadap Dhamma, cinta untuk Dhamma dan untuk instruksi dalam Dhamma. Sekarang Dewa Terkasih merasa sangat menyesal telah menaklukkan Kalingas.
Dwandwam Ashoka yang Terkenal
Apa yang dimaksud Ashoka adalah, “Jika ini Dharma saya, lalu apa Adharma?” Melihat kehancuran manusia dan material ini membuatnya sakit dan ia menangis di monumen Dwandwam yang terkenal:
“Apa yang telah saya lakukan? Jika ini kemenangan, lalu apa kekalahan? Apakah ini kemenangan atau kekalahan? Apakah ini keadilan atau ketidakadilan? Apakah itu gagah atau kekalahan? Apakah berani membunuh anak-anak dan perempuan yang tidak bersalah? Apakah saya melakukannya untuk memperluas kekaisaran dan untuk kemakmuran atau untuk menghancurkan kerajaan dan kemegahan orang lain? Seseorang telah kehilangan suaminya, orang lain seorang ayah, seseorang anak, seseorang yang belum lahir…. Apa puing-puing mayat ini? Apakah ini tanda kemenangan atau kekalahan? Apakah burung nasar ini, gagak, elang pembawa maut atau kejahatan?”
Obsesi Ashoka dengan Karmaphalam dari Peperangan
Kengerian perang mengerikan ini adalah pengalaman yang mengubah hidup Ashoka. Rupanya dia memiliki kilas balik yang parah dari tragedi itu sampai akhir hidupnya. Sangat mungkin bahwa perang ini, dihasut oleh keinginannya untuk membunuh salah satu saudara tirinya yang masih hidup, dibawa ke permukaan rasa bersalah yang tertekan karena membunuh saudara-saudaranya sendiri untuk mendapatkan tahtanya selama perjuangan untuk suksesi sepuluh tahun sebelumnya. Psikiater modern pasti akan mendiagnosis dia menderita gangguan stres pascatrauma , gangguan kecemasan serius yang sering terlihat pada prajurit yang mengalami trauma hebat akibat perang yang mengerikan. Seolah ingin menebus perbuatannya yang mengerikan, ia membiarkan kesedihan dan penyesalannya diketahui semua rakyatnya secara pribadi, oleh utusan yang ditunjuk, dan melalui Edicts Rock-nya. Dia menjelaskan konsekuensi mengerikan (Karmaphalam) dari setiap perang:
Ashoka's Rock Edict # 13:Sungguh, Kekasih-dari-dewa sangat sedih dengan pembunuhan, kematian dan deportasi yang terjadi ketika sebuah negara yang tak ditaklukkan ditaklukkan. Tetapi Yang Terkasih-para-Dewa semakin sedih dengan ini - bahwa para Brahmana, petapa, dan perumah tangga dari berbagai agama yang tinggal di negara-negara itu, dan yang menghormati para atasan, kepada ibu dan ayah, para penatua, dan yang berperilaku dengan benar dan memiliki kesetiaan yang kuat terhadap teman, kenalan, teman, kerabat, pelayan dan karyawan - bahwa mereka terluka, terbunuh atau terpisah dari orang yang mereka cintai. Bahkan mereka yang tidak terpengaruh (oleh semua ini) menderita ketika mereka melihat teman, kenalan, teman dan kerabat yang terpengaruh. Kemalangan ini menimpa semua (sebagai akibat dari perang), dan ini menyusahkan Para Dewa yang Terkasih.
Filsuf-Raja Dan Sosok Transformasional
Ashoka menjadi raja filsuf, yang memerintah dengan menjadi contoh kejujuran dan pelayanan tanpa pamrih kepada rakyat. Dia menganut prinsip-prinsip dasar agama Buddha. Dharma Ashoka didasarkan pada prinsip-prinsip non-kekerasan, toleransi, kesalehan, belas kasihan, kebaikan, kedermawanan, kebenaran, pengampunan, kemurnian, kelembutan, kebaikan, dan hidup berdampingan secara damai dari semua agama. Dia membuat filosofi Buddha yang dikenal kepada populasi di seluruh negeri oleh kader agen khusus yang dikenal sebagai Mahamatra, Yukta, Rajjuka dan Pradesika. Dengan cara orang-orang fanatik yang baru bertobat, ia bahkan mengirim utusan ke negara-negara asing untuk menyebarkan pesan Dhamma. Dia melarang orang membunuh hewan untuk dimakan dan dikorbankan, dan bahkan membakar biji-bijian. Dia menyatakan bahwa perilaku yang baik menghasilkan buah di sini di bumi dan akhirat jauh lebih baik daripada melakukan Yajnas. Dia memiliki dekrit yang diukir di atas batu di seluruh kerajaannya. Dalam dekrit-dekrit ini, ia berbicara dengan jelas dalam bahasa mereka sendiri. Dia memastikan bahwa semua orang di kerajaannya yang luas tahu persis apa yang dia pikirkan dan apa yang dia harapkan dari mereka.
Bagaimana Brahmana Membalas Ashoka Yang Hebat
Ashoka sangat meremehkan kekuatan Brahmanisme yang menopang seperti gulma. Brahmana membenci Ashoka dan semua yang dia perjuangkan. Di mata mereka, dia adalah seorang pembangkang dan jatuh Kshatriya. Bagi mereka seorang Kshatriya, yang berduka di medan perang, menderita keraguan diri dan khawatir tentang konsekuensi perang, tidak jantan dan pengecut. Karena mereka tidak dapat menggunakan metode jubah dan belati mereka yang biasa untuk menyingkirkannya, para brahmana menciptakan senjata tersembunyi untuk menghancurkannya dan mempromosikan Dharma mereka sendiri: Sebuah perumpamaan dalam bentuk lagu yang indah. Daun palem menjadi busur mereka, duri menjadi panah mereka, dan sebuah lagu menjadi panah. Seperti lagu film Bollywood yang menghantui, semua orang dapat dengan mudah mengingat dan menyanyikannya. Mereka memasukkan perumpamaan singkat ini ke dalam tubuh epos Mahabharata yang terus berkembang, yang sekarang sangat populer di kalangan massa, seperti serialnya yang akan ditayangkan di televisi 2250 tahun kemudian. Dalam perumpamaan ini, yang dikenal sebagai Arjuna Vishada, (kesedihan Arjuna, kesedihan, kesedihan) pangeran Kshatriya yang pemberani dan mulia, Arjuna tiba-tiba menjadi bingung ketika Perang Besar akan dimulai di medan perang Kurukshetra, dan dia ingin meninggalkan Kshatriya Dharma-nya karena belas kasihan untuk sembilan puluh sepupu dan satu saudara laki-lakinya, saudara dekat, teman, guru dan orang tua. Berbeda dengan Ashoka, Arjuna menebus dirinya dengan menyerah pada Varna Dharma setelah dipermalukan, dimarahi, dan diajar oleh pangeran Krishna.
Ashoka yang Menyesalkan Menjadi Model Untuk Arjuna yang Tersedih
Sedangkan, menurut legenda, Ashoka harus menyingkirkan "sembilan puluh sembilan saudara lelaki dan satu saudara lelaki sejati" untuk mewarisi kerajaan ayahnya, Arjuna harus menyingkirkan sembilan puluh sembilan sepupu dan satu saudara lelaki untuk mendapatkan kembali kerajaan ayahnya.
Sementara Ashoka menghabiskan tiga belas tahun di pengasingan sebelum naik tahtanya, Arjuna menghabiskan tiga belas tahun di pengasingan sebelum berperang untuk mendapatkan kembali takhtanya.
Sementara Ashoka memeriksa pembantaian di medan perang setelah perang, Arjuna memeriksa medan perang sebelum pembantaian dimulai (BG 1: 21-25).
Sementara Ashoka menyesali pembunuhan orang-orang tak berdosa yang tinggal di kerajaan musuhnya, Arjuna putus asa karena harus membunuh bangsanya sendiri yang telah berbalik melawannya, tinggal di kerajaannya sendiri yang hilang. (BG 1: 26-27, 33).
Sementara Ashoka menderita gangguan stres pascatrauma parah setelah menyaksikan musuh-musuh yang dibantai di medan perang, Arjuna menderita serangan panik besar-besaran (BG 1: 28-30) mengantisipasi membantai musuh-musuhnya di medan perang.
Sementara Ashoka menderita penyesalan dan kesedihan yang parah di medan perang setelah perang, Arjuna menderita kesedihan dankesedihan yang parah sebelum perang (BG 1: 27, 47).
Sementara Ashoka menderita pikiran Dwandwam yang parah saat memeriksa pembantaian di medan perang, Arjuna menderita Dwandwam yang parah saat memeriksa musuh yang terseret di depannya di medan perang (BG 1: 31-36).
Sementara Ashoka menyatakan ngeri atas konsekuensi (Karmaphalam) untuk dirinya sendiri dan masyarakat sebagai akibat dari perang, Arjuna mengungkapkan ketakutan akan konsekuensi serius (Karmaphalam) untuk dirinya sendiri (1: 36-37, 45) dan kepada Brahmanisme (1: 38-44 ) yang mungkin timbul dari perang.
Sementara Ashoka menyatakan bahwa membunuh orang adalah Adharma dan merasakan penyesalan yang sangat besar karena melakukan hal itu, dalam pikirannya yang bingung Arjuna berpikir bahwa membunuh bangsanya sendiri adalah Adharma yang dengannya dia akan menanggung dosa besar (1:36, 45).
Sementara Ashoka melepaskan kekerasan dan memeluk Dharma tanpa kekerasan setelah perang, Arjuna mengancam untuk menghentikan kekerasan dan memeluk Dharma tanpa kekerasan sebelum perang. (1:46, 2: 5).
Pangeran Kresna Sebagai Kekuatan Menentang Sang Buddha
Dalam perumpamaan alegoris ini, kekecewaan Arjuna di medan perang memberi pangeran Krishna, sebagai pembela Brahmanisme dan lawan melawan Sang Buddha, kesempatan untuk memberinya omelan suara dan kursus kilat tentang dasar-dasar Varna Dharma Perhatikan di sini bahwa dalam kisah Arjuna Vishada, Krishna hanyalah seorang pangeran bijak dari suku Yadava, agak seperti Chanakya dalam perangai. Seperti Chanakya, ia tidak menolak tipu daya dan rencana untuk mencapai tujuannya. Baginya tujuan harus dibenarkan. Dia belum menjadi Guru Upanishad (2: 7), Penguasa makhluk-makhluk Upanishad (4: 6-8), atau Parameshwara (11: 3) dari para Bhagavathas. Peningkatan bertahap ini dalam status Krishna dibuat kemudian oleh revolusioner anti-Brahmanisme dengan tujuan menggunakannya untuk menggulingkan Brahmanisme. Dari awal hingga akhir perumpamaan Arjuna Vishada, Krishna setaraf dengan Arjuna. Satu-satunya perbedaan adalah, sedangkan pada awalnya Arjuna ternoda (Chyuta) karena Ahamkara-nya (aku, aku dan milikku), Krisna tetap Achyuta (tidak ternoda) dari awal (1: 21) hingga akhir (18: 73).
Gita Asli: Esensi Dari Varna Dharma
Sekarang pangeran Krishna menyampaikan ceramahnya kepada Arjuna yang sedih: Kekecewaanmu tidak jantan, memalukan, Unarya, pembatasan surga, pengecut dan menunjukkan hati yang lemah tidak sesuai dengan seorang bangsawan Ksatria (2: 2-3). Seharusnya tidak ada yang lebih diinginkan oleh seorang Ksatria selain perang yang benar (2:31). Anda harus melihatnya sebagai kesempatan yang tidak terpikirkan untuk mendapatkan surga (2:32). Kemenangan kamu akan mewarisi kerajaan kamu; mati Anda akan pergi ke surga (2:37), yang berarti tidak ada kehilangan usaha juga. Jika Anda menyerah pada pertempuran, orang-orang akan mengira itu karena kepengecutan dan teman-teman serta musuh Anda akan selamanya menghina Anda; situasi seperti itu lebih buruk daripada kematian (2: 34-36). Dengan demikian kehilangan tugas dan kehormatan Anda, Anda akan dikenai dosa (2:33). Tidak ada yang bisa menahan diri dari melakukan Karma-nya yang terikat Dharma, karena seseorang sama sekali tidak berdaya di hadapan Gunas dari Prakriti (3: 5). Ahamkara seseorang membuat orang berpikir dia adalah pelaku (3:27). Bahkan orang bijak menyesuaikan diri dengan perintah Guna mereka; apa gunanya menolaknya? (3:33). Ketika para Dewa tunduk pada Guna dan Karma, bagaimana mungkin kamu tidak? (18:40). Ketika Anda melepaskan Ahamkara Anda dan melakukan tugas Anda sesuai dengan Guna Anda, Anda tidak akan dikenakan dosa bahkan jika Anda membunuh bangsamu sendiri (18:17) karena bukan Adharma yang melakukannya. Jika Anda masih menolak untuk melakukan tugas Anda karena Ahamkara Anda, Anda harus ingat bahwa dengan dikte Guna dan Karma Anda, Anda akan tanpa daya melakukan tugas Anda bahkan di luar kehendak Anda sendiri (18: 59-60). Ingatlah bahwa Dharma sendiri yang dilakukan bagaimanapun tidak sempurna lebih baik daripada melakukan Dharma orang lain dengan sempurna; karena, mati dalam Dharma orang lain penuh dengan ketakutan akan masuk neraka (3:35). Berkenaan dengan kejahatan pengorbanan hewan, semua Dharma dihadiri oleh kejahatan jenis apa pun, seperti api diselimuti asap; itu bukan alasan untuk mengabaikannya (18: 47-48).
Pangeran Krishna kemudian menjelaskan tugas-tugas yang berbeda dari para Brahmana, Kshatriya, Waisya dan Sudra sesuai dengan Varna Dharma dalam 18: 42-44, dan menyatakan bahwa hanya dengan melakukan Varna Dharma sendiri, seseorang dapat mencapai kesempurnaan (18:45). Dia mengikuti ceramah ini dengan bertanya kepada Arjuna apakah ajarannya telah menghilangkan ketidaktahuan yang ditimbulkan oleh Ahamkara-nya (18:72). Seorang Arjuna yang dipermalukan, rendah hati, dan yang ditekuk, menegaskan, mengklaim bahwa ia telah mendapatkan kembali ingatannya akan Dharma-nya, dan ia tidak lagi menderita kepanikan dan keraguan. Dia berterima kasih kepada Achyuta (orang yang tidak ternoda) atas rahmatnya (18:73). Sekarang Anda tahu konteks historis dari Gita Asli.
Gita Asli Menjadi Manifesto dari Varna Dharma
Singa Ashoka di Sarnath, sekarang Emblem Nasional India
Perumpamaan singkat Arjuna Vishada dalam bentuk sebuah lagu, yang kemudian dikenal hanya sebagai Gita, menjadi Manifesto Brahmanisme tentang Varna Dharma dan seruan nyaring untuk Kshatriya dan orang-orang dari semua kelas untuk tidak meninggalkan Dharma mereka, dan kembali ke keramaian Brahmanisme jika mereka sudah melakukannya. Edicts Ashoka yang diukir di batu-batuan padat tidak ada tandingannya dengan Song Brahmanism yang membakar pikiran dan pikiran orang-orang Hindu yang mudah terpengaruh dan bingung. Brahmanisme telah berpegang pada Manifesto Varna Dharma, anugerah besar Ashoka ini, dengan kehidupan tercinta selama 2250 tahun. Meskipun pasukan anti-Brahmanis (The Upanishad dan Bhagavathas) melakukan dua upaya berturut-turut untuk menggulingkan Brahmanisme dengan menyisipkan ratusan shlokas anti-Brahmanis ke dalam Gita Asli, Brahmanisme berhasil menetralkan mereka dengan meluncurkan kontra-revolusi sendiri dalam teks. Para Brahmana menyembunyikan kedua revolusi anti-Brahmanis dengan pengeditan teks yang mahir; dengan menambahkan shlokas kontrarevolusioner; dan dengan kebingungan, salah tafsir, dan penyajian yang keliru tentang niat dan semangat sejati para shokaa revolusioner. Karena revolusi sosial-religius dan kontrarevolusi ini, selama berabad-abad, 76-shloka lama Original Gita membengkak hingga 700-shloka lama tidak koheren dan kumpulan shlokas kontradiktif yang terputus-putus, yang kemudian dikenal sebagai Bhagavad Gita. Fakta bahwa bahasa Sanskerta sangat kompleks, dan bahwa tidak banyak non-Brahmana yang menguasai hal itu, membantu mereka dalam proses ini. Rasa hormat orang yang tidak rasional terhadap siapa pun yang mengenakan pakaian kunyit juga berkontribusi terhadap penerimaan pernyataan Brahmanis, betapapun konyolnya, tanpa pengawasan kritis. Selain itu, dalam masyarakat yang sangat berorientasi pada rasa malu, siapa pun yang mempertanyakan interpretasi Brahmin tentang shlokas dapat mengambil risiko dituduh menderita khayalan Ahamkara. Ketakutan itu cukup untuk membungkam setiap pikiran yang ingin tahu.
Kemenangan Pyrrhic Ashoka
Adapun Ashoka Agung, untuk semua upaya heroiknya untuk membersihkan Brahmanisme dari aspek terburuknya, namanya menghilang ke tong sampah sejarah selama lebih dari dua ribu tahun sampai ditemukan dalam literatur Buddhis di Sri Lanka kurang dari seratus tahun yang lalu. Orang-orang India menghormatinya agak terlambat, dan itu juga setelah orang asing melakukannya terlebih dahulu, dengan mengadopsi Singa Ibukota-nya sebagai Lambang Republik India dan Chakra-nya (Roda Kebenaran) sebagai pusat bendera India. Yakinlah, Anda akan kesulitan menemukan politisi (Kshatriyas modern) atau birokrat (Brahmana modern) di India yang mengikuti prinsip-prinsip Dhamma Ashoka. Orang-orang Hindu telah menyempurnakan seni membayar lip service kepada semua orang yang mencoba mereformasi Brahmanisme - Spanyol, Bhagavathas, Buddha, Ashoka, Kanakadasa, dan Gandhi - sambil terus melakukan apa yang telah mereka lakukan selama lebih dari tiga ribu lima ratus tahun: Asyik dengan Jati, Kula, Yajna, Pooja, dewa, ritual, kuil, Swamis, astrologi, dan yang lainnya.
Dalam artikel saya berikutnya saya akan mengungkapkan bagaimana beberapa Upanishad yang berani meluncurkan revolusi untuk menggulingkan Brahmanisme dengan menggunakan Gita Asli itu sendiri sebagai kendaraan.
