Svetasvatara Upanishad 6

Bhagavad Gita (2.29) mengatakan bahwa:

aashcharyavat pashyati kashchid enam aashcharyavad vadati tathaiva chaanyah
aashcharyavacchainam anyah shrinoti shrutwaapyenam veda na chaiva kaschit // 
Beberapa orang memandang Diri sebagai keajaiban; beberapa orang menyebutnya sebagai keajaiban; beberapa orang mendengarnya sebagai keajaiban; yang lain lagi, meskipun mendengar, tidak memahaminya sama sekali.

Bhagawad Gita 2.29

Diri tidak dapat dipahami karena tidak dikenal dengan cara pengetahuan yang biasa. Meskipun pengetahuan tentang Diri dapat diakses secara bebas oleh semua umat manusia, pengetahuan itu hanya dapat dicapai oleh segelintir orang yang bersedia membayar harganya dalam bentuk disiplin diri, ketabahan, dan kemelekatan. Meskipun kebenaran terbuka untuk semua, banyak yang tidak merasakan keinginan untuk mencari. Di antara mereka yang memiliki keinginan, banyak yang menderita keraguan dan kebimbangan. Bahkan jika mereka tidak memiliki keraguan, banyak yang ditakuti oleh kesulitan. Hanya beberapa jiwa langka yang berhasil dalam menantang bahaya dan mencapai tujuan.

Meskipun sulit untuk memahami gagasan tentang Diri, jika seseorang memulai praktik mendengarkan (sravanam), refleksi terus menerus (mananam) dan perenungan panjang (nidhidhyasan) adalah mungkin untuk mewujudkan Diri dalam dirinya.

Svetasvatara Upanishad membahas gagasan yang sama tentang Gita sebagaimana dinyatakan di atas dalam Mantra ini. Pada awal Bab 1.2, pertanyaan yang sama ini diajukan dan banyak jawaban seperti sifat hal, waktu, dll. Diajukan dan ditolak. Setelah meditasi disimpulkan bahwa itu adalah Brahman dengan kekuatannya sendiri, daivatma sakti, oleh maya-Nya sendiri, menciptakan alam semesta ini.

Di sini lagi Upanishad kembali ke pertanyaan yang sama dan menyatakan bahwa beberapa sarjana mengatakan akar penyebab dunia adalah sifat bawaan dari benda-benda atau potensi alam benda-benda itu dan beberapa yang lain berpendapat itu adalah unsur waktu yang merupakan penyebab dari dunia ini. Tapi semuanya salah. Alam semesta bukanlah entitas yang menciptakan diri sendiri, berkembang sendiri, dan menghancurkan diri sendiri. Itu tak bernyawa dan lembam. Brahman adalah penyebab utama dari proses dunia yang telah digambarkan sebagai Brahmachakra, Roda Brahman di Bab 1.4.

Tuhan digambarkan sebagai Dia yang:

• Meliputi seluruh alam semesta
• Merupakan hal yang sangat disadari
• Apakah pengontrol waktu, penghancur semua entitas material
• Diberkahi dengan tiga guna karena hubungannya dengan kekuatan maya
• Mahatahu dan
• Muncul sebagai lima elemen (dalam arti lima elemen itu sangat dipaksakan kepada-Nya) karena Dia tampaknya adalah alam semesta yang tetap berada di bawah kendali-Nya.

Idenya adalah bahwa kita harus ingat bahwa Brahman berada di belakang alam semesta ini dan karenanya memusatkan pikiran kita pada realitas itu dan bermeditasi.

Sifat Pengetahuan Sempurna dan disiplin yang diperlukan untuk dipraktikkan untuk mencapainya sekarang dibahas.

Pencari, yang disebut di sini sebagai Yogi, melakukan semua tindakannya sebagai persembahan kepada Tuhan sehingga membuat hatinya murni. Ketika seorang pria melakukan tugasnya, menganggap dirinya sebagai alat Tuhan dan menyerahkan semua buahnya kepada-Nya, ia dikatakan meninggalkan semua tugasnya atau rasa tanggung jawab turun darinya. Dengan demikian ia menjadi berhak atas kehidupan seorang sanyasi yang sepenuhnya memahami bahwa gagasan tugas adalah hasil dari keterikatan.

Tugas satu, dua, tiga atau delapan yang dirujuk dalam Mantra berarti pelayanan kepada Guru, cinta kepada Tuhan, sravana, manana, nidhidhyasana tulisan suci dan ashtanga yoga yang diatur dalam sutra Yoga Patanjali. Menyatukan satu prinsip dengan prinsip lain berarti memahami dan mengalami esensi mahavakya "Tatvam Asi". Calon yang mempraktikkan disiplin ini dan yang mengembangkan kebajikan seperti amal, kemurnian, keinginan, kebebasan dari kejahatan dll, mencapai pembebasan atau kaivalya.

Mantra ini dapat dibagi menjadi dua bagian untuk pemahaman yang lebih baik. Bagian pertama berbunyi "Dia yang mencapai kemurnian hati dengan melakukan tindakan sebagai persembahan kepada Tuhan dan menggabungkan prakriti dan semua efeknya dalam Brahman, menyadari Jati dirinya dan dengan demikian melampaui fenomena".

Ini adalah konsep Karmayoga seperti yang diajarkan dalam Bhagavad Gita 9.27 dan 28 dan 5.10 dan 11. Seorang pria harus melakukan tugasnya mengenai dirinya sendiri sebagai instrumen Tuhan dan menyerahkan hasilnya kepada-Nya. Dengan demikian, kekotoran hatinya dihancurkan dan dia memenuhi syarat untuk disiplin meditasi yang lebih tinggi dan Samadhi. Orang yang bermeditasi seperti itu melihat alam semesta dalam diri Brahman. Bagaimana? Dalam Vedanta, efeknya hanyalah sebuah nama dan tidak memiliki eksistensi yang terlepas dari sebab, yang sajalah yang nyata. Misalnya, pot terbuat dari tanah liat. Karena itu pot adalah efek dan tanah liat adalah penyebabnya. Apa yang membuat pot berbeda adalah bentuk dan namanya; namun itu bukan sesuatu selain tanah liat. Itu hanya tanah liat dalam bentuk yang berbeda dan karenanya yang asli hanya tanah liat. Apa yang dikatakan Mantra adalah bahwa orang bijak melihat efek pada sebab yang disebut penggabungan prakriti dan dampaknya pada Brahman, yang mengatakan baginya bahwa alam semesta tidak berbeda dari Brahman, sebab tanpa sebab.

Bagian kedua berbunyi, “Dengan tidak adanya maya, baik kolektif maupun individu, semua tindakannya di masa lalu dihancurkan. Setelah penghancuran karma prarabdha, ia mencapai Pembebasan akhir ”.

Gagasan non-dualitas yaitu, aksi, aktor dan hasil milik ranah maya. Ketika maya dihancurkan, vasana yang diciptakan oleh tindakan atau karma masa lalu dan ikatan yang dihasilkan juga dihancurkan (Bhagavad Gita 4.37). Di Vedanta setiap orang harus menuai konsekuensi dari tindakannya di masa lalu. Hasil dari tindakan-tindakan yang sudah mulai membuahkan hasil mereka (yaitu penyebab kelahiran saat ini sendiri) harus tetap harus dijalani. Ini disebut prarabdha karma. Ketika karma yang menghasilkan buah ini sepenuhnya habis, orang bijak, yang telah melampaui maya atau prakriti, mencapai pembebasan atau mukti atau kebebasan dari siklus kelahiran dan kematian.

Suatu upaya untuk menggambarkan Brahman, Tuhan melanjutkan dalam mantra-mantra ini, namun banyak upaya seperti itu sia-sia. Dia adalah penyebab utama semua makhluk dan benda. Jiwa melalui avidya, dipersatukan dengan tubuh dan Tuhan adalah penyebab avidya tersebut, yang bermanifestasi sebagai kebaikan dan kejahatan. Keterikatan pada kebaikan dan kejahatan adalah penyebab dari perwujudan. Demikianlah Sang Bhagavā, Brahman, bertanggung jawab atas kegiatan yang baik dan juga yang jahat.

Dia melampaui tiga kali - masa lalu, sekarang dan masa depan. Kita tidak dapat menentukan kapan dia ada atau kapan dia akan ada karena dia selalu ada, di atas waktu. Dia tanpa bagian berarti dia tidak terbuat dari sesuatu. Dia bukan objek komposit seperti tulang, jaringan, darah dll yang membentuk tubuh kita. Brahman tanpa bagian-bagian seperti itu dan dia tidak dibedakan.

Ia memiliki banyak bentuk karena ia adalah segalanya. Dia adalah penyebab keberadaan. Semua hal ada karena dia ada dan tanpa dia tidak ada yang bisa ada. Semua bentuk adalah bentuknya.

Mantra menyarankan bahwa pencari harus bermeditasi pada Paramatman yang ada di dalam hatinya sendiri ketika dia akan menyadari bahwa tidak ada lagi "Dia" dan "Aku". Identitasnya sendiri menyatu dengan objek meditasi dan ia menjadi sepenuhnya larut, seperti halnya, dalam diri Brahman. Dia tidak ada lagi. Hanya ada Brahman.

Tuhan digambarkan sebagai Satu selain pohon dunia dan waktu. Seperti dalam Bhagavad Gita (15.1), di sini juga dunia dibandingkan dengan pohon yang berarti yang tidak ada secara permanen. Di dalam Tuhan dunia terus masuk dan keluar. Dia mendukung kebajikan dan menghancurkan sifat buruk, sumber semua dan pendukung dunia. Dia adalah abadi dan Diri yang paling dalam dari semuanya. Jika seseorang mengenal-Nya sebagai Diri-sendiri, ia mencapai pembebasan.

Semua kata sifat ini digunakan untuk menekankan keunikan Brahman. Dia adalah yang tertinggi di antara semua dewa. Dia bercahaya diri sendiri dan Dewa semua dewa, Penguasa semua penguasa. Dia lebih tinggi dari Brahma. Ia memerintah dunia dan merupakan satu-satunya objek ibadah di dunia. Dia dikenal sebagai diri kita sendiri.

Tuhan tidak memiliki tubuh atau organ. Tidak ada yang setara dan tidak ada yang unggul. Dia memiliki semua kekuatan pengetahuan dan tindakan yang alami bagi-Nya. Ini telah dikonfirmasi oleh tulisan suci.

Tidak ada seorang pun di dunia ini yang adalah tuannya atau yang memerintah-Nya dan tidak ada sesuatu pun yang dengannya Dia dapat diidentifikasi. Dia adalah penyebab dari semua. Dia juga adalah Tuhan jiva yang adalah penguasa semua organ indera. Tidak ada yang merupakan pencipta-Nya dan tidak ada yang menjadi pengendali-Nya.

Ketika seekor laba-laba menyembunyikan dirinya melalui jaringnya sendiri, Tuhan menyembunyikan diri-Nya dengan mudah dalam proyeksi maya-nya seperti nama, bentuk, dan tindakan. Bolehkah Dia mempersatukan kita dengan Brahman?

Dia adalah orang yang tanpa kedua, namun dia tersembunyi di setiap makhluk. Dia semua meresap, Diri dari semua. Dia memberikan kepada semua makhluk hasil dari tindakan mereka, dan dia adalah dukungan dari semua. Dia adalah saksi, pemberi kesadaran, tanpa atribut dan tanpa syarat.

Bhagvad Gita berkata

upadrashtaanumantaa cha bhartaa bhoktaa maheshwarah
paramaatmeti chaapyukto dehe'smin purushah parah // 13.23 //
Purusha Agung dalam tubuh ini juga disebut sebagai Saksi, Pemberi Setuju, Pendukung, Yang Berpengalaman, Tuhan Yang Berdaulat, dan Diri Tertinggi.

Bhagawad Gita 13.23

Ia bukan ganda; dia mengendalikan segalanya dan membuat satu benih untuk membiakkan banyak benih. Orang bijak melihat Tuhan seperti itu dalam diri mereka dan mencapai pembebasan tetapi tidak pada orang lain.

Tuhan memberikan kekekalan bagi semua kekekalan, kesadaran bagi mereka yang sadar. Dia sendirian, namun dia mampu memenuhi keinginan semua orang. Anda menyadarinya hanya melalui pengetahuan dan ketika Anda memiliki kesadaran ini, Anda menjadi bebas dari ketidaktahuan.

Matahari, bulan, dan benda-benda bercahaya lainnya memperoleh cahayanya dari Brahman dan tanpa Brahman mereka tidak dapat memberikan cahaya. Brahman adalah sumber dan tujuan dari segalanya. Mantra ini muncul dalam Kathopanishad (2.2.15), Mundaka Upanishad (2.2.10) dan Bhagavad Gita (15.6).

Diri tertinggi, Brahman, disebut sebagai angsa yang berarti perusak ketidaktahuan. Brahman adalah api karena Sang Mahatinggi mengkonsumsi kebodohan seperti api membakar kayu. Jika seseorang tahu tentang DiriNya sendiri, dia tahu Brahman dan dia tahu segalanya.

Air mengacu pada tubuh karena unsur air mendominasi di dalamnya. Itu juga merujuk pada hati yang murni di mana ego ditundukkan. Diri Agung yang tercermin dalam hati yang murni menghancurkan kebodohan dan dampaknya.

Mantra mengatakan bahwa satu-satunya cara untuk melampaui kematian dan menyadari keabadian adalah dengan mengetahui bahwa Brahman adalah diri sendiri yaitu dengan mengatakan mengetahui bahwa diri sendiri dan Diri tertinggi adalah identik.

Tubuh itu terbuat dari daging dan suatu hari akan dihancurkan. Tetapi Anda adalah roh tertinggi dan tidak ada yang dapat menghancurkan Anda. Ketika Anda memiliki keyakinan ini, Anda mengalahkan maut. Tetapi keyakinan ini hanya bisa muncul melalui pengetahuan. Tidak ada jalan lain; tidak ada cara lain untuk menghindari putaran kelahiran dan kematian yang tak henti-hentinya.

Tali adalah penopang ular ilusi yang keliru dikenakan pada tali itu. Lebih jauh, itu adalah kenyataan dari tali yang membuat ular tampak nyata. Ini sama dengan prakriti tak terwujud (avyakta) dan jiva, yang keduanya ditumpangkan secara keliru pada Brahman. Tanpa substrat Brahman, tidak akan ada yang tampak nyata.

Ketidaktahuan tentang Tuhan membawa ilusi penciptaan, dan orang yang tidak diskriminatif menjadi terjerat di dunia. Pengetahuan tentang Tuhan membebaskan seseorang darinya.

Sankara mengatakan bahwa Brahman adalah samsara-moksha-stithi-bandha-hetuh karanam- yaitu Brahman bertanggung jawab atas keberadaan, ikatan dan pembebasan kita.

Banyak julukan dan kata sifat telah digunakan dalam Mantra ini, seperti di tempat lain, untuk menggambarkan Brahman; namun mereka semua sama sekali tidak memadai. Brahman melampaui pikiran, melampaui ucapan. Kecuali jika beberapa kata digunakan, kita bahkan tidak bisa membayangkan Brahman.

Karena Tuhan sajalah yang menyebabkan perbudakan dan pembebasan manusia, sang calon harus berlindung kepada-Nya dengan hati dan jiwa. Pada awal siklus, manifestasi nyata pertama dari Brahman tanpa atribut di alam semesta relatif adalah Brahma. Karena itu, Brahma adalah totalitas yang dipersonifikasikan dari seluruh objek yang diciptakan.

Ajaran Veda datang melalui serangkaian guru yang diterangi. Pada akhir siklus ketika seluruh alam semesta kembali ke keadaan tidak terdiferensiasi, tidak ada guru untuk melestarikan dan mengirimkan Veda. Pengetahuan Veda tetap bergabung di Brahman. Pada awal siklus baru, Tuhan menciptakan Brahma dan mengungkapkan Veda kepadanya. Brahma pada gilirannya mentransmisikan pengetahuan Veda kepada seorang guru yang berkualitas. Dengan demikian, garis baru guru muncul untuk pelestarian dan penyebaran pengetahuan Veda.

Para pencari kebebasan berlindung pada Tuhan yang bercahaya itu yang mengungkapkan pengetahuan-diri ke dalam pikiran.

Ini adalah cara yang indah untuk menjelaskan topik yang sulit. Mantra mengatakan bahwa sama seperti tidak mungkin untuk menggulung akasa (langit) sebagai sepotong kulit (seperti selembar kain panjang jas) sehingga sama sekali tidak mungkin untuk mengakhiri kesengsaraan dunia tanpa pengetahuan Tuhan. Hanya ketika sesuatu yang mustahil terjadi, kesengsaraan akan berhenti tanpa seseorang yang menyadari Tuhan di dalam hati seseorang.

Bahwa Tuhan telah dideskripsikan dalam berbagai istilah. Brahman bebas dari sedikit pun fenomenalitas. Ini seperti arang yang menyala-nyala yang terbakar secara berseri setelah kayu dikonsumsi.

Sri Krisna dalam Bhagavad Gita berkata:

naadatte kasyachit paapam na chaiva sukritam vibhuh
ajnaanenaavritam jnaanam tena muhyanti jantavah // 5.15 //
Roh yang meliputi segalanya juga tidak memiliki kelebihan atau kekurangan apa pun. Pengetahuan diselimuti ketidaktahuan dan karenanya makhluk-makhluk diperdaya.

Bhagawad Gita 5.15

jnaanena tu tadajnaanam yeshaam naashitamaatmanah
teshaam aadityavajjnaanam prakaashayati tatparam // 5.16 //
Tetapi bagi mereka yang ketidaktahuannya dihancurkan oleh Pengetahuan Diri, pengetahuan itu, seperti Matahari, mengungkapkan Yang Mahatinggi (Brahman).

Bhagawad Gita 5.16

tadbuddhayas tadaatmaanas tannishthaas tatparaayanaah
gacchantyapunaraavrittim jnaana nirdhoota kalmashaah // 5.17 //
Memusatkan pikiran mereka pada-Nya, menyatu dengan-Nya, tinggal di dalam-Nya, menyadari-Nya sendiri sebagai Tujuan Tertinggi, mereka mencapai keadaan, dari mana tidak ada jalan kembali, dosa-dosa mereka dihancurkan oleh Pengetahuan mereka.

Bhagawad Gita 5.17

Ajaran Veda telah ditularkan melalui suksesi guru. Ketika para aspiran mengabdikan diri untuk mengejar pengetahuan Brahman dan yang telah mempraktikkan disiplin spiritual yang tepat seperti mengendalikan indera dan konsentrasi pikiran, ikuti ajaran-ajaran ini, melalui rahmat Tuhan, mereka mencapai kebebasan.

Mantra mengatakan bahwa Svetasvatara bijak mencapai Pengetahuan-Diri, dengan kekuatan penghematannya dan oleh rahmat Tuhan dan kemudian ia menyampaikan pengetahuan ini kepada para bhikkhu yang telah meninggalkan dunia.

Upanishad mengajarkan rahasia mendalam yaitu Pengetahuan Brahman yang menunjukkan jalan menuju pembebasan akhir. Pengetahuan suci ini hanya diberikan kepada mereka yang pikirannya terkendali atau kepada putra atau murid, tetapi bahkan bagi mereka itu tidak diajarkan jika mereka tidak diberkahi dengan ketenangan batin.

Idenya adalah jika pengetahuan ini diberikan kepada orang-orang yang pikirannya tidak terkendali itu akan menyebabkan semua salah tafsir dengan konsekuensi bencana.

Ajaran Upanishad yang diajarkan oleh Guru menghasilkan buah hanya bagi mereka yang menginginkan pengabdian kepada Tuhan dan guru. Tuhanlah yang mengajar murid melalui guru manusia yang diterangi.

Seperti orang yang pakaiannya terbakar tidak menginginkan apa pun selain merendam dirinya dalam air atau orang lapar tidak menginginkan apa pun selain sepotong makanan, sehingga seorang calon pemikir mulia, yang menderita kesengsaraan eksistensi fenomenal, tidak mencari apa pun kecuali rahmat Guru. , yang tanpanya Pengetahuan Brahman memang sulit untuk dicapai.