Wana Parwa 34

No comment 26 views

Wana Parwa 34
Mahabharata 3.34

Wana Parwa 34

  1 [वै]
      याज्ञसेन्या वचः शरुत्वा भीमसेनॊ ऽतयमर्षणः
      निःश्वसन्न उपसंगम्य करुद्धॊ राजानम अब्रवीत
  2 राज्यस्य पदवीं धर्म्यां वरज सत्पुरुषॊचिताम
      धर्मकामार्थ हीनानां किं नॊ वस्तुं तपॊवने
  3 नैव धर्मेण तद राज्यं नार्जवेन न चौजसा
      अक्षकूटम अधिष्ठाय हृतं दुर्यॊधनेन नः
  4 गॊमायुनेव सिंहानां दुर्बलेन बलीयसाम
      आमिषं विघसाशेन तद्वद राज्यं हि नॊ हृतम
  5 धर्मलेश परतिच्छन्नः परभवं धर्मकामयॊः
      अर्थम उत्सृज्य किं राजन दुर्गेषु परितप्यसे
  6 भवतॊ ऽनुविधानेन राज्यं नः पश्यतां हृतम
      अहार्यम अपि शक्रेण गुप्तं गाण्डीवधन्वना
  7 कुणीनाम इव बिल्वानि पङ्गूनाम इव धेनवः
      हृतम ऐश्वर्यम अस्माकं जीवतां भवतः कृते
  8 भवतः परियम इत्य एवं महद वयसनम ईदृशम
      धर्मकामे परतीतस्य परतिपन्नाः सम भारत
  9 कर्शयामः सवमित्राणि नन्दयामश च शात्रवान
      आत्मानं भवतः शास्त्रे नियम्य भरतर्षभ
  10 यद वयं न तदैवैतान धार्तराष्ट्रान निहन्महि
     भवतः शास्त्रम आदाय तन नस तपति दुष्कृतम
 11 अथैनाम अन्ववेक्षस्व मृगचर्याम इवात्मनः
     अवीराचरितां राजन न बलस्थैर निषेविताम
 12 यां न कृष्णॊ न बीभत्सुर नाभिमन्युर न सृञ्जयः
     न चाहम अभिनन्दामि न च माद्री सुताव उभौ
 13 भवान धर्मॊ धर्म इति सततं वरतकर्शितः
     कच चिद राजन न निर्वेदाद आपन्नः कलीब जीविकाम
 14 दुर्मनुष्यां हि निर्वेदम अफलं सर्वघातिनाम
     अशक्ताः शरियम आहर्तुम आत्मनः कुर्वते परियम
 15 स भवान दृष्टिमाञ शक्तः पश्यन्न आत्मनि पौरुषम
     आनृशंस्य परॊ राजन नानर्थम अवबुध्यसे
 16 अस्मान अमी धार्तराष्ट्राः कषममाणान अलं सतः
     अशक्तान एव मन्यन्ते तद्दुःखं नाहवे वधः
 17 तत्र चेद युध्यमानानाम अजिह्मम अनिवर्तिनाम
     सर्वशॊ हि वधः शरेयान परेत्य लॊकाँल लभेमहि
 18 अथ वा वयम एवैतान निहत्य भरतर्षभ
     आददीमहि गां सर्वां तथापि शरेय एव नः
 19 सर्वथा कार्यम एतन नः सवधर्मम अनुतिष्ठताम
     काङ्क्षतां विपुलां कीर्तिं वैरं परतिचिकीर्षताम
 20 आत्मार्थं युध्यमानानां विदिते कृत्यलक्षणे
     अन्यैर अपहृते राज्ये परशंसैव न गर्हणा
 21 कर्शनार्थॊ हि यॊ धर्मॊ मित्राणाम आत्मनस तथा
     वयसनं नाम तद राजन न सा धर्मः कुधर्म तत
 22 सर्वथा धर्मनित्यं तु पुरुषं धर्मदुर्बलम
     जहतस तात धर्मार्थौ परेतं दुःखसुखे यथा
 23 यस्य धर्मॊ हि धर्मार्थं कलेशभान न स पण्डितः
     न स धर्मस्य वेदार्थं सूर्यस्यान्धः परभाम इव
 24 यस्य चार्थार्थम एवार्थः स च नार्थस्य कॊविदः
     रक्षते भृतकॊ ऽरण्यं यथा सयात तादृग एव सः
 25 अतिवेलं हि यॊ ऽरथार्थी नेतराव अनुतिष्ठति
     स वध्यः सर्वभूतानां बरह्महेव जुगुप्सितः
 26 सततं यश च कामार्थी नेतराव अनुतिष्ठति
     मित्राणि तस्य नश्यन्ति धर्मार्थाब्भ्यां च हीयते
 27 तस्य धर्मार्थहीनस्य कामान्ते निधनं धरुवम
     कामतॊ रममाणस्य मीनस्येवाम्भसः कषये
 28 तस्माद धर्मार्थयॊर नित्यं न परमाद्यन्ति पण्डिताः
     परकृतिः सा हि कामस्य पावकस्यारणिर यथा
 29 सर्वथा धर्ममूलॊ ऽरथॊ धर्मश चार्थपरिग्रहः
     इतरेतर यॊनी तौ विद्धि मेघॊदधी यथा
 30 दरव्यार्थ सपर्शसंयॊगे या परीतिर उपजायते
     स कामश चित्तसंकल्पः शरीरं नास्य विद्यते
 31 अर्थार्थी पुरुषॊ राजन बृहन्तं धर्मम ऋच्छति
     अर्थम ऋच्छति कामार्थी न कामाद अन्यम ऋच्छती
 32 न हि कामेन कामॊ ऽनयः साध्यते फलम एव तत
     उपयॊगात फलस्येव काष्ठाद भस्मेव पण्डितः
 33 इमाञ शकुनिकान राजन हन्ति वैतंसिकॊ यथा
     एतद रूपम अधर्मस्य भूतेषु च विहिंसताम
 34 कामाल लॊभाच च धर्मस्य परवृत्तिं यॊ न पश्यति
     स वध्यः सर्वभूतानां परेत्य चेह च दुर्मतिः
 35 वयक्तं ते विदितॊ राजन्न अर्थॊ दरव्यपरिग्रहः
     परकृतिं चापि वेत्थास्य विकृतिं चापि भूयसीम
 36 तस्य नाशं विनाशं वा जरया मरणेन वा
     अनर्थम इति मन्यन्ते सॊ ऽयम अस्मासु वर्तते
 37 इन्द्रियाणां च पञ्चानां मनसॊ हृदयस्य च
     विषये वर्तमानानां या परीतिर उपजायते
     स काम इति मे बुद्धिः कर्मणां फलम उत्तमम
 38 एवम एव पृथग दृष्ट्वा धर्मार्थौ कामम एव च
     न धर्मपर एव सयान नाथार्थ परमॊ नरः
     न कामपरमॊ वा सयात सर्वान सेवेत सर्वदा
 39 धर्मं पूर्वं धनं मध्ये जघन्ये कामम आचरेत
     अहन्य अनुचरेद एवम एष शास्त्रकृतॊ विधिः
 40 कामं पूर्वं धनं मध्ये जघन्ये धर्मम आचरेत
     वयस्य अनुचरेद एवम एष शास्त्रकृतॊ विधिः
 41 धर्मं चार्थं च कामं च यथावद वदतां वर
     विभज्य काले कालज्ञः सर्वान सेवेत पण्डितः
 42 मॊक्षॊ वा परमं शरेय एष राजन सुखार्थिनाम
     पराप्तिर वा बुद्धिम आस्थाय सॊपायं कुरुनन्दन
 43 तद वाशु करियतां राजन पराप्तिर वाप्य अधिगम्यताम
     जीवितं हय आतुरस्येव दुःखम अन्तरवर्तिनः
 44 विदितश चैव ते धर्मः सततं चरितश च ते
     जानते तवयि शंसन्ति सुहृदः कर्मचॊदनाम
 45 दानं यज्ञं सतां पूजा वेद धारणम आर्जवम
     एष धर्मः परॊ राजन फलवान परेत्य चेह च
 46 एष नार्थविहीनेन शक्यॊ राजन निषेवितुम
     अखिलाः पुरुषव्याघ्र गुणाः सयुर यद्य अपीतरे
 47 धर्ममूलं जगद राजन नान्यद धर्माद विशिष्यते
     धर्मश चार्थेन महता शक्यॊ राजन निषेवितुम
 48 न चार्थॊ भैक्ष चर्येण नापि कलैब्येन कर्हि चित
     वेत्तुं शक्यः सदा राजन केवलं धर्मबुद्धिना
 49 परतिषिद्धा हि ते याच्ञा यया सिध्यति वै दविजः
     तेजसैवार्थ लिप्सायां यतस्व पुरुषर्षभ
 50 भैक्ष चर्या न विहिता न च विट शूद्र जीविका
     कषत्रियस्य विशेषेण धर्मस तु बलम औरसम
 51 उदारम एव विद्वांसॊ धर्मं पराहुर मनीषिणः
     उदारं परतिपद्यस्व नावरे सथातुम अर्हसि
 52 अनुबुध्यस्व राजेन्द्र वेत्थ धर्मान सनातनान
     करूरकर्माभिजातॊ ऽसि यस्माद उद्विजते जनः
 53 परजापालनसंभूतं फलं तव न गर्हितम
     एष ते विहितॊ राजन धात्रा धर्मः सनातनः
 54 तस्माद विचलितः पार्थ लॊके हास्यं गमिष्यसि
     सवधर्माद धि मनुष्याणां चलनं न परशस्यते
 55 स कषात्रं हृदयं कृत्वा तयक्त्वेदं शिथिलं मनः
     वीर्यम आस्थाय कौन्तेय धुरम उद्वह धुर्यवत
 56 न हि केवलधर्मात्मा पृथिवीं जातु कश चन
     पार्थिवॊ वयजयद राजन न भूतिं न पुनः शरियम
 57 जिह्वां दत्त्वा बहूनां हि कषुद्राणां लुब्ध चेतसाम
     निकृत्या लभते राज्यम आहारम इव शल्यकः
 58 भरातरः पूर्वजाताश च सुसमृद्धाश च सर्वशः
     निकृत्या निर्जिता देवैर असुराः पाण्डवर्षभ
 59 एवं बलवतः सर्वम इति बुद्ध्वा महीपते
     जहि शत्रून महाबाहॊ परां निकृतिम आस्थितः
 60 न हय अर्जुन समः कश चिद युधि यॊद्धा धनुर्धरः
     भविता वा पुमान कश चिन मत्समॊ वा गदाधरः
 61 सत्त्वेन कुरुते युद्धं राजन सुबलवान अपि
     न परमाणेन नॊत्साहात सत्त्वस्थॊ भव पाण्डव
 62 सत्त्वं हि मूलम अर्थस्य वितथं यद अयॊ ऽनयथा
     न तु परसक्तं भवति वृक्षच छायेव हैमनी
 63 अर्थत्यागॊ हि कार्यः सयाद अर्थं शरेयांसम इच्छता
     बीजौपम्येन कौन्तेय मा ते भूद अत्र संशयः
 64 अर्थेन तु समॊ ऽनर्थॊ यत्र लभ्येत नॊदयः
     न तत्र विपणः कार्यः खरकण्डूयितं हि तत
 65 एवम एव मनुष्येन्द्र धर्मं तयक्त्वाल्पकं नरः
     बृहन्तं धर्मम आप्नॊति स बुद्ध इति निश्चितः
 66 अमित्रं मित्रसंपन्नं मित्रैर भिन्दन्ति पण्डिताः
     भिन्नैर मित्रैः परित्यक्तं दुर्बलं कुरुते वशे
 67 सत्त्वेन कुरुते युद्धं राजन सुबलवान अपि
     नॊद्यमेन न हॊत्राब्भिः सर्वाः सवीकुरुते परजाः
 68 सर्वथा संहतैर एव दुर्बलैर बलवान अपि
     अमित्रः शक्यते हन्तुं मधुहा भरमरैर इव
 69 यथा राजन परजाः सर्वाः सूर्यः पाति गभस्तिभिः
     अत्ति चैव तथैव तवं सवितुः सदृशॊ भव
 70 एतद धयपि तपॊ राजन पुराणम इति नः शरुतम
     विधिना पालनं भूमेर यत्कृतं नः पितामहैः
 71 अपेयात किल भाः सूर्याल लक्ष्मीश चन्द्रमसस तथा
     इति लॊके वयवसितॊ दृष्ट्वेमां भवतॊ वयथाम
 72 भवतश च परशंसाभिर निन्दाभिर इतरस्य च
     कथा युक्ताः परिषदः पृथग राजन समागताः
 73 इदम अभ्यधिकं राजन बराह्मणा गुरवश च ते
     समेताः कथयन्तीह मुदिताः सत्यसंधताम
 74 यन न मॊहान न कार्पण्यान न लॊभान न भयाद अपि
     अनृतं किं चिद उक्तं ते न कामान नार्थकारणात
 75 यद एनः कुरुते किं चिद राजा भूमिम इवाप्नुवन
     सर्वं तन नुदते पश्चाद यज्ञैर विपुलदक्षिणैः
 76 बराह्मणेभ्यॊ ददद गरामान गाश च राजन सहस्रशः
     मुच्यते सर्वपापेभ्यस तमॊभ्य इव चन्द्रमाः
 77 पौरजानपदाः सर्वे परायशः कुरुनन्दन
     सवृद्धबालाः सहिताः शंसन्ति तवां युधिष्ठिर
 78 शवदृतौ कषीरम आसक्तं बरह्म वा वृषले यथा
     सत्यं सतेने बलं नार्यां राज्यं दुर्यॊधने तथा
 79 इति निर्वचनं लॊके चिरं चरति भारत
     अपि चैतत सत्रियॊ बालाः सवाध्यायम इव कुर्वते
 80 स भवान रथम आस्थाय सर्वॊपकरणान्वितम
     तवरमाणॊ ऽभिनिर्यातु चिरम अर्थॊपपादकम
 81 वाचयित्वा दविजश्रेष्ठान अद्यैव गजसाह्वयम
     अस्त्रविद्भिः परिवृतॊ भरातृभिर दृठ धन्विभिः
     आशीविषसमैर वीरैर मरुद्भिर इव वृत्रहा
 82 शरियम आदत्स्व कौन्तेय धार्तराष्ट्रान महाबल
     न हि गाण्डीवमुक्तानां शराणां गार्ध्रवाससाम
 83 सपर्शम आशीविषाभानां मर्त्यः कश चन संसहेत
     न स वीरॊ न मातङ्गॊ न सदश्वॊ ऽसति भारत
 84 यः सहेत गदा वेगं मम करुद्धस्य संयुगे
     सृञ्जयैः सह कैकेयैर वृष्णीनाम ऋषभेण च
 85 कथं सविद युधि कौन्तेय राज्यं न पराप्नुयामहे

  1 [vai]
      yājñasenyā vacaḥ śrutvā bhīmaseno 'tyamarṣaṇaḥ
      niḥśvasann upasaṃgamya kruddho rājānam abravīt
  2 rājyasya padavīṃ dharmyāṃ vraja satpuruṣocitām
      dharmakāmārtha hīnānāṃ kiṃ no vastuṃ tapovane
  3 naiva dharmeṇa tad rājyaṃ nārjavena na caujasā
      akṣakūṭam adhiṣṭhāya hṛtaṃ duryodhanena naḥ
  4 gomāyuneva siṃhānāṃ durbalena balīyasām
      āmiṣaṃ vighasāśena tadvad rājyaṃ hi no hṛtam
  5 dharmaleśa praticchannaḥ prabhavaṃ dharmakāmayoḥ
      artham utsṛjya kiṃ rājan durgeṣu paritapyase
  6 bhavato 'nuvidhānena rājyaṃ naḥ paśyatāṃ hṛtam
      ahāryam api śakreṇa guptaṃ gāṇḍīvadhanvanā
  7 kuṇīnām iva bilvāni paṅgūnām iva dhenavaḥ
      hṛtam aiśvaryam asmākaṃ jīvatāṃ bhavataḥ kṛte
  8 bhavataḥ priyam ity evaṃ mahad vyasanam īdṛśam
      dharmakāme pratītasya pratipannāḥ sma bhārata
  9 karśayāmaḥ svamitrāṇi nandayāmaś ca śātravān
      ātmānaṃ bhavataḥ śāstre niyamya bharatarṣabha
  10 yad vayaṃ na tadaivaitān dhārtarāṣṭrān nihanmahi
     bhavataḥ śāstram ādāya tan nas tapati duṣkṛtam
 11 athainām anvavekṣasva mṛgacaryām ivātmanaḥ
     avīrācaritāṃ rājan na balasthair niṣevitām
 12 yāṃ na kṛṣṇo na bībhatsur nābhimanyur na sṛñjayaḥ
     na cāham abhinandāmi na ca mādrī sutāv ubhau
 13 bhavān dharmo dharma iti satataṃ vratakarśitaḥ
     kac cid rājan na nirvedād āpannaḥ klība jīvikām
 14 durmanuṣyāṃ hi nirvedam aphalaṃ sarvaghātinām
     aśaktāḥ śriyam āhartum ātmanaḥ kurvate priyam
 15 sa bhavān dṛṣṭimāñ śaktaḥ paśyann ātmani pauruṣam
     ānṛśaṃsya paro rājan nānartham avabudhyase
 16 asmān amī dhārtarāṣṭrāḥ kṣamamāṇān alaṃ sataḥ
     aśaktān eva manyante tadduḥkhaṃ nāhave vadhaḥ
 17 tatra ced yudhyamānānām ajihmam anivartinām
     sarvaśo hi vadhaḥ śreyān pretya lokāṁl labhemahi
 18 atha vā vayam evaitān nihatya bharatarṣabha
     ādadīmahi gāṃ sarvāṃ tathāpi śreya eva naḥ
 19 sarvathā kāryam etan naḥ svadharmam anutiṣṭhatām
     kāṅkṣatāṃ vipulāṃ kīrtiṃ vairaṃ praticikīrṣatām
 20 ātmārthaṃ yudhyamānānāṃ vidite kṛtyalakṣaṇe
     anyair apahṛte rājye praśaṃsaiva na garhaṇā
 21 karśanārtho hi yo dharmo mitrāṇām ātmanas tathā
     vyasanaṃ nāma tad rājan na sā dharmaḥ kudharma tat
 22 sarvathā dharmanityaṃ tu puruṣaṃ dharmadurbalam
     jahatas tāta dharmārthau pretaṃ duḥkhasukhe yathā
 23 yasya dharmo hi dharmārthaṃ kleśabhān na sa paṇḍitaḥ
     na sa dharmasya vedārthaṃ sūryasyāndhaḥ prabhām iva
 24 yasya cārthārtham evārthaḥ sa ca nārthasya kovidaḥ
     rakṣate bhṛtako 'raṇyaṃ yathā syāt tādṛg eva saḥ
 25 ativelaṃ hi yo 'rthārthī netarāv anutiṣṭhati
     sa vadhyaḥ sarvabhūtānāṃ brahmaheva jugupsitaḥ
 26 satataṃ yaś ca kāmārthī netarāv anutiṣṭhati
     mitrāṇi tasya naśyanti dharmārthābbhyāṃ ca hīyate
 27 tasya dharmārthahīnasya kāmānte nidhanaṃ dhruvam
     kāmato ramamāṇasya mīnasyevāmbhasaḥ kṣaye
 28 tasmād dharmārthayor nityaṃ na pramādyanti paṇḍitāḥ
     prakṛtiḥ sā hi kāmasya pāvakasyāraṇir yathā
 29 sarvathā dharmamūlo 'rtho dharmaś cārthaparigrahaḥ
     itaretara yonī tau viddhi meghodadhī yathā
 30 dravyārtha sparśasaṃyoge yā prītir upajāyate
     sa kāmaś cittasaṃkalpaḥ śarīraṃ nāsya vidyate
 31 arthārthī puruṣo rājan bṛhantaṃ dharmam ṛcchati
     artham ṛcchati kāmārthī na kāmād anyam ṛcchatī
 32 na hi kāmena kāmo 'nyaḥ sādhyate phalam eva tat
     upayogāt phalasyeva kāṣṭhād bhasmeva paṇḍitaḥ
 33 imāñ śakunikān rājan hanti vaitaṃsiko yathā
     etad rūpam adharmasya bhūteṣu ca vihiṃsatām
 34 kāmāl lobhāc ca dharmasya pravṛttiṃ yo na paśyati
     sa vadhyaḥ sarvabhūtānāṃ pretya ceha ca durmatiḥ
 35 vyaktaṃ te vidito rājann artho dravyaparigrahaḥ
     prakṛtiṃ cāpi vetthāsya vikṛtiṃ cāpi bhūyasīm
 36 tasya nāśaṃ vināśaṃ vā jarayā maraṇena vā
     anartham iti manyante so 'yam asmāsu vartate
 37 indriyāṇāṃ ca pañcānāṃ manaso hṛdayasya ca
     viṣaye vartamānānāṃ yā prītir upajāyate
     sa kāma iti me buddhiḥ karmaṇāṃ phalam uttamam
 38 evam eva pṛthag dṛṣṭvā dharmārthau kāmam eva ca
     na dharmapara eva syān nāthārtha paramo naraḥ
     na kāmaparamo vā syāt sarvān seveta sarvadā
 39 dharmaṃ pūrvaṃ dhanaṃ madhye jaghanye kāmam ācaret
     ahany anucared evam eṣa śāstrakṛto vidhiḥ
 40 kāmaṃ pūrvaṃ dhanaṃ madhye jaghanye dharmam ācaret
     vayasy anucared evam eṣa śāstrakṛto vidhiḥ
 41 dharmaṃ cārthaṃ ca kāmaṃ ca yathāvad vadatāṃ vara
     vibhajya kāle kālajñaḥ sarvān seveta paṇḍitaḥ
 42 mokṣo vā paramaṃ śreya eṣa rājan sukhārthinām
     prāptir vā buddhim āsthāya sopāyaṃ kurunandana
 43 tad vāśu kriyatāṃ rājan prāptir vāpy adhigamyatām
     jīvitaṃ hy āturasyeva duḥkham antaravartinaḥ
 44 viditaś caiva te dharmaḥ satataṃ caritaś ca te
     jānate tvayi śaṃsanti suhṛdaḥ karmacodanām
 45 dānaṃ yajñaṃ satāṃ pūjā veda dhāraṇam ārjavam
     eṣa dharmaḥ paro rājan phalavān pretya ceha ca
 46 eṣa nārthavihīnena śakyo rājan niṣevitum
     akhilāḥ puruṣavyāghra guṇāḥ syur yady apītare
 47 dharmamūlaṃ jagad rājan nānyad dharmād viśiṣyate
     dharmaś cārthena mahatā śakyo rājan niṣevitum
 48 na cārtho bhaikṣa caryeṇa nāpi klaibyena karhi cit
     vettuṃ śakyaḥ sadā rājan kevalaṃ dharmabuddhinā
 49 pratiṣiddhā hi te yācñā yayā sidhyati vai dvijaḥ
     tejasaivārtha lipsāyāṃ yatasva puruṣarṣabha
 50 bhaikṣa caryā na vihitā na ca viṭ śūdra jīvikā
     kṣatriyasya viśeṣeṇa dharmas tu balam aurasam
 51 udāram eva vidvāṃso dharmaṃ prāhur manīṣiṇaḥ
     udāraṃ pratipadyasva nāvare sthātum arhasi
 52 anubudhyasva rājendra vettha dharmān sanātanān
     krūrakarmābhijāto 'si yasmād udvijate janaḥ
 53 prajāpālanasaṃbhūtaṃ phalaṃ tava na garhitam
     eṣa te vihito rājan dhātrā dharmaḥ sanātanaḥ
 54 tasmād vicalitaḥ pārtha loke hāsyaṃ gamiṣyasi
     svadharmād dhi manuṣyāṇāṃ calanaṃ na praśasyate
 55 sa kṣātraṃ hṛdayaṃ kṛtvā tyaktvedaṃ śithilaṃ manaḥ
     vīryam āsthāya kaunteya dhuram udvaha dhuryavat
 56 na hi kevaladharmātmā pṛthivīṃ jātu kaś cana
     pārthivo vyajayad rājan na bhūtiṃ na punaḥ śriyam
 57 jihvāṃ dattvā bahūnāṃ hi kṣudrāṇāṃ lubdha cetasām
     nikṛtyā labhate rājyam āhāram iva śalyakaḥ
 58 bhrātaraḥ pūrvajātāś ca susamṛddhāś ca sarvaśaḥ
     nikṛtyā nirjitā devair asurāḥ pāṇḍavarṣabha
 59 evaṃ balavataḥ sarvam iti buddhvā mahīpate
     jahi śatrūn mahābāho parāṃ nikṛtim āsthitaḥ
 60 na hy arjuna samaḥ kaś cid yudhi yoddhā dhanurdharaḥ
     bhavitā vā pumān kaś cin matsamo vā gadādharaḥ
 61 sattvena kurute yuddhaṃ rājan subalavān api
     na pramāṇena notsāhāt sattvastho bhava pāṇḍava
 62 sattvaṃ hi mūlam arthasya vitathaṃ yad ayo 'nyathā
     na tu prasaktaṃ bhavati vṛkṣac chāyeva haimanī
 63 arthatyāgo hi kāryaḥ syād arthaṃ śreyāṃsam icchatā
     bījaupamyena kaunteya mā te bhūd atra saṃśayaḥ
 64 arthena tu samo 'nartho yatra labhyeta nodayaḥ
     na tatra vipaṇaḥ kāryaḥ kharakaṇḍūyitaṃ hi tat
 65 evam eva manuṣyendra dharmaṃ tyaktvālpakaṃ naraḥ
     bṛhantaṃ dharmam āpnoti sa buddha iti niścitaḥ
 66 amitraṃ mitrasaṃpannaṃ mitrair bhindanti paṇḍitāḥ
     bhinnair mitraiḥ parityaktaṃ durbalaṃ kurute vaśe
 67 sattvena kurute yuddhaṃ rājan subalavān api
     nodyamena na hotrābbhiḥ sarvāḥ svīkurute prajāḥ
 68 sarvathā saṃhatair eva durbalair balavān api
     amitraḥ śakyate hantuṃ madhuhā bhramarair iva
 69 yathā rājan prajāḥ sarvāḥ sūryaḥ pāti gabhastibhiḥ
     atti caiva tathaiva tvaṃ savituḥ sadṛśo bhava
 70 etad dhyapi tapo rājan purāṇam iti naḥ śrutam
     vidhinā pālanaṃ bhūmer yatkṛtaṃ naḥ pitāmahaiḥ
 71 apeyāt kila bhāḥ sūryāl lakṣmīś candramasas tathā
     iti loke vyavasito dṛṣṭvemāṃ bhavato vyathām
 72 bhavataś ca praśaṃsābhir nindābhir itarasya ca
     kathā yuktāḥ pariṣadaḥ pṛthag rājan samāgatāḥ
 73 idam abhyadhikaṃ rājan brāhmaṇā guravaś ca te
     sametāḥ kathayantīha muditāḥ satyasaṃdhatām
 74 yan na mohān na kārpaṇyān na lobhān na bhayād api
     anṛtaṃ kiṃ cid uktaṃ te na kāmān nārthakāraṇāt
 75 yad enaḥ kurute kiṃ cid rājā bhūmim ivāpnuvan
     sarvaṃ tan nudate paścād yajñair vipuladakṣiṇaiḥ
 76 brāhmaṇebhyo dadad grāmān gāś ca rājan sahasraśaḥ
     mucyate sarvapāpebhyas tamobhya iva candramāḥ
 77 paurajānapadāḥ sarve prāyaśaḥ kurunandana
     savṛddhabālāḥ sahitāḥ śaṃsanti tvāṃ yudhiṣṭhira
 78 śvadṛtau kṣīram āsaktaṃ brahma vā vṛṣale yathā
     satyaṃ stene balaṃ nāryāṃ rājyaṃ duryodhane tathā
 79 iti nirvacanaṃ loke ciraṃ carati bhārata
     api caitat striyo bālāḥ svādhyāyam iva kurvate
 80 sa bhavān ratham āsthāya sarvopakaraṇānvitam
     tvaramāṇo 'bhiniryātu ciram arthopapādakam
 81 vācayitvā dvijaśreṣṭhān adyaiva gajasāhvayam
     astravidbhiḥ parivṛto bhrātṛbhir dṛṭha dhanvibhiḥ
     āśīviṣasamair vīrair marudbhir iva vṛtrahā
 82 śriyam ādatsva kaunteya dhārtarāṣṭrān mahābala
     na hi gāṇḍīvamuktānāṃ śarāṇāṃ gārdhravāsasām
 83 sparśam āśīviṣābhānāṃ martyaḥ kaś cana saṃsahet
     na sa vīro na mātaṅgo na sadaśvo 'sti bhārata
 84 yaḥ saheta gadā vegaṃ mama kruddhasya saṃyuge
     sṛñjayaiḥ saha kaikeyair vṛṣṇīnām ṛṣabheṇa ca
 85 kathaṃ svid yudhi kaunteya rājyaṃ na prāpnuyāmahe

'Vaisampayana berkata, "Mendengar kata-kata Yajnaseni ini, Bhimasena, mendesah dalam murka, mendekati raja dan menyapanya, berkata,' Berjalanlah, hai raja, di jalan adat yang dilalui oleh orang-orang baik, (sebelum engkau) sehubungan dengan kerajaan. Apa yang kita peroleh dengan tinggal di rumah sakit jiwa para pertapa, sehingga kehilangan moralitas, kesenangan, dan keuntungan? Bukan karena kebajikan, atau karena kejujuran, atau dengan kekuatan, tetapi dengan dadu yang tidak adil, kerajaan kita telah direnggut oleh Duryodhana. Seperti serigala pemakan jeroan yang lemah yang merebut mangsanya dari singa-singa yang perkasa, dia telah merampas kerajaan kita. Mengapa, O raja, dalam ketaatan pada jasa basi menepati janji, engkau menderita kesusahan seperti itu, meninggalkan kekayaan yang merupakan Sumber kebajikan dan kenikmatan? Itu karena kecerobohanmu, ya raja, kerajaan kami dilindungi oleh pengguna Gandiva dan karena itu, tidak mampu direbut oleh Indra sendiri, direnggut dari kami di depan mata kami. , O raja, itu, diri kita sendiri yang hidup, kemakmuran kita wa Mereka direnggut dari kami seperti buah dari orang yang tidak dapat menggunakan tangannya, atau seperti seekor sapi dari orang yang tidak dapat menggunakan kakinya. Engkau setia dalam perolehan kebajikan. Itu untuk menyenangkanmu, O Bharata, bahwa kami telah membuat diri kami sendiri diliputi oleh malapetaka yang begitu mengerikan. Wahai banteng dari ras Bharata, itu karena kami tunduk pada kendali-Mu sehingga kami dengan demikian merobek hati teman-teman kami dan memuaskan musuh kami. Bahwa kami tidak, dalam ketaatan kepadamu, bahkan kemudian membunuh putra-putra Dhritarashtra, adalah tindakan kebodohan di pihak kami yang membuat saya sangat sedih. Tempat tinggalmu ini, O raja, di hutan, seperti tempat tinggal hewan liar lainnya, adalah tempat yang hanya akan ditaklukkan oleh orang yang lemah. Tentunya, tidak ada orang yang kuat yang akan menjalani kehidupan seperti itu. Jalan hidupmu ini tidak disetujui baik oleh Krishna, atau Vibhatsu, atau oleh Abimanyu, atau oleh Srinjaya, atau oleh saya sendiri, atau oleh putra-putra Madri. Terkena sumpah, teriakanmu adalah Agama! Agama! Apakah engkau dari keputusasaan telah kehilangan kejantananmu? Pengecut sendiri, tidak dapat memenangkan kembali kemakmuran mereka, menghargai keputusasaan, yang tidak membuahkan hasil dan merusak tujuan seseorang. Anda memiliki kemampuan dan mata. Engkau melihat bahwa kejantanan berdiam di dalam kami. Karena engkau telah menjalani kehidupan yang damai maka engkau tidak merasakan kesusahan ini. Dhritarashtras ini menganggap kita yang pemaaf, sebagai benar-benar tidak kompeten. Ini, O baginda, mendukakanku lebih dari kematian dalam pertempuran. Jika kita semua mati dalam pertarungan yang adil tanpa memunggungi musuh, bahkan itu akan lebih baik daripada pengasingan ini, karena kemudian kita harus mendapatkan wilayah kebahagiaan di dunia lain. Atau, jika, wahai banteng dari ras Bharata, setelah membunuh mereka semua, kita memperoleh seluruh bumi, itu akan menjadi kemakmuran yang layak untuk dicoba. Kami yang pernah mematuhi adat istiadat ordo kami, yang pernah menginginkan pencapaian besar, yang ingin membalas kesalahan kami, memiliki ini untuk tugas terikat kami. Kerajaan kita direbut dari kita, jika kita terlibat dalam pertempuran, perbuatan kita ketika diketahui dunia akan membuat kita terkenal dan bukan fitnah. Dan kebajikan itu, O baginda, yang menyiksa diri sendiri dan teman-temannya, sebenarnya bukanlah kebajikan. Ini lebih merupakan keburukan, menghasilkan malapetaka. Kebajikan terkadang juga merupakan kelemahan pria. Dan meskipun orang seperti itu mungkin pernah terlibat dalam praktik kebajikan, namun kebajikan dan keuntungan meninggalkannya, seperti kesenangan dan kesakitan meninggalkan orang yang sudah mati. Dia yang mempraktikkan moralitas demi moralitas selalu menderita. Dia hampir tidak bisa disebut orang bijak, karena dia tidak mengetahui tujuan kebajikan seperti orang buta yang tidak mampu memahami cahaya matahari. Dia yang menganggap kekayaannya ada untuk dirinya sendiri, hampir tidak memahami tujuan kekayaan. Dia benar-benar seperti seorang hamba yang merawat kine di hutan. Dia lagi yang mengejar kekayaan terlalu banyak tanpa mengejar kebajikan dan kesenangan, layak untuk dicela dan dibunuh oleh semua orang. Dia juga yang selalu mengejar kenikmatan tanpa mengejar kebajikan dan kekayaan, kehilangan teman-teman dan kebajikan serta kekayaannya juga. Lemahnya kebajikan dan kekayaan Orang seperti itu, yang menikmati kesenangan sesuka hati, pada akhir masa pemanjaannya, menemui kematian, seperti ikan ketika air tempat ia hidup telah mengering. Karena alasan inilah mereka yang bijak selalu berhati-hati terhadap kebajikan dan kekayaan, karena persatuan antara kebajikan dan kekayaan adalah syarat esensial dari kesenangan, karena bahan bakar adalah kebutuhan esensial api.

Kesenangan selalu menjadi kebajikan untuk akarnya, dan kebajikan juga disatukan dengan kesenangan. Ketahuilah, O raja, bahwa keduanya bergantung satu sama lain seperti lautan dan awan, lautan menyebabkan awan dan awan memenuhi lautan. Kegembiraan yang dirasakan sebagai akibat kontak dengan objek sentuhan atau kepemilikan kekayaan, disebut kesenangan. Itu ada dalam pikiran, tidak memiliki keberadaan jasmani yang dapat dilihat orang. Dia yang ingin (memperoleh) kekayaan, mencari bagian yang besar dari kebajikan untuk memahkotai keinginannya dengan sukses. Dia yang menginginkan kesenangan, mencari kekayaan, (agar keinginannya dapat terwujud). Kesenangan bagaimanapun, tidak menghasilkan apa-apa pada gilirannya. Satu kesenangan tidak dapat menuntun ke kesenangan lain, menjadi buahnya sendiri, seperti abu yang mungkin didapat dari kayu, tetapi tidak ada yang didapat dari abu itu pada gilirannya. Dan, O baginda, seperti unggas membunuh burung yang kita lihat, demikian pula dosa membunuh makhluk dunia. Dia, oleh karena itu, yang disesatkan oleh kesenangan atau ketamakan, tidak melihat sifat kebajikan, layak untuk dibunuh oleh semua, dan menjadi celaka baik di sini maupun di sini-nanti. Jelaslah, O baginda, bahwa engkau tahu bahwa kenikmatan dapat diperoleh dari kepemilikan berbagai obyek kenikmatan. Engkau juga mengetahui dengan baik keadaan biasa mereka, serta perubahan besar yang mereka alami. Saat kehilangan atau lenyapnya mereka yang disebabkan oleh kebusukan atau kematian, muncullah apa yang disebut kesusahan. Penderitaan itu, O baginda, kini telah menguasai kami. Kegembiraan yang muncul dari panca indera, intelek dan hati, diarahkan ke objek-objek yang tepat untuk masing-masing, disebut kesenangan. Kesenangan itu, O baginda, seperti yang saya pikirkan, adalah salah satu buah terbaik dari tindakan kita.

"Jadi, O raja, seseorang harus menghargai kebajikan, kekayaan dan kesenangan satu demi satu. Seseorang seharusnya tidak mengabdikan dirinya pada kebajikan saja, juga tidak menganggap kekayaan sebagai objek tertinggi dari keinginannya, atau kesenangan, tetapi harus mengejar ketiganya. tulisan suci menetapkan bahwa seseorang hendaknya mencari kebajikan di pagi hari, kekayaan di siang hari, dan kesenangan di malam hari. Tulisan suci juga menetapkan bahwa seseorang hendaknya mencari kesenangan di bagian pertama kehidupan, kekayaan di bagian kedua, dan kebajikan di bagian terakhir. Dan, Wahai para pembicara terkemuka, mereka yang bijak dan sepenuhnya fasih dengan pembagian waktu yang tepat, mengejar ketiganya, kebajikan, kekayaan, dan kesenangan, membagi waktu mereka dengan sepatutnya. Wahai putra ras Kuru, apakah kemerdekaan dari (tiga) ini, atau kepemilikan mereka lebih baik bagi mereka yang menginginkan kebahagiaan, harus diselesaikan oleh Anda setelah berpikir dengan hati-hati. Dan kemudian Anda harus, O raja, tanpa ragu bertindak baik untuk memperolehnya, atau meninggalkan mereka semua. Karena dia yang hidup bimbang di antara keduanya dengan ragu-ragu , leadet h kehidupan yang menyedihkan. Diketahui dengan baik bahwa perilaku Anda selalu diatur oleh kebajikan. Mengetahui hal ini teman-temanmu menasihatimu untuk bertindak. Pemberian, pengorbanan, penghormatan terhadap orang bijak, studi Weda, dan kejujuran, ini, O baginda, merupakan kebajikan tertinggi dan efektif baik di sini maupun di akhirat. Kebajikan ini, bagaimanapun, tidak dapat dicapai oleh orang yang tidak memiliki kekayaan, bahkan jika, hai harimau di antara manusia, ia mungkin memiliki pencapaian lain yang tak terbatas. Seluruh alam semesta, O baginda, bergantung pada kebajikan. Tidak ada yang lebih tinggi dari kebajikan. Dan kebajikan, O baginda, bisa dicapai oleh orang yang memiliki banyak kekayaan. Kekayaan tidak bisa diperoleh dengan menjalani hidup miskin, atau dengan hidup lemah. Bagaimanapun, kekayaan dapat diperoleh dengan kecerdasan yang diarahkan oleh kebajikan. Dalam kasusmu, O baginda, memohon, yang berhasil dengan para brahmana, dilarang. Oleh karena itu, hai banteng di antara manusia, berusahalah untuk memperoleh kekayaan dengan mengerahkan kekuatan dan energi-Mu. Baik kehidupan seorang Sudra maupun kehidupan seorang Sudra tidak pantas bagimu. Kekuatan dan energi merupakan keutamaan Ksatria khususnya. Oleh karena itu, adopsi Anda, kebajikan pesanan Anda dan bunuh musuh. Hancurkan kekuatan putra Dhritarashtra, hai putra Pritha, dengan bantuan saya dan Arjuna. Mereka yang terpelajar dan bijaksana berkata bahwa kedaulatan adalah kebajikan. Dapatkan kedaulatan, oleh karena itu, karena itu mengharuskan Anda untuk tidak hidup dalam keadaan inferioritas. Bangunlah, O baginda, dan pahami kebajikan abadi (dari ordo). Sejak lahir Anda termasuk dalam ordo yang perbuatannya kejam dan menjadi sumber penderitaan bagi manusia. Hargai rakyatmu dan tuai buahnya. Itu tidak akan pernah menjadi celaan. Bahkan ini, O baginda, adalah kebajikan yang ditetapkan oleh Tuhan sendiri untuk tatanan yang Anda miliki! Jika kamu yang paling tinggi darinya, kamu akan membuat dirimu konyol. Penyimpangan dari kebajikan pesanan sendiri tidak pernah dipuji. Oleh karena itu, hai ras Kuru, buatlah hatimu seperti apa yang seharusnya, sesuai dengan urutan yang kamu miliki, dan buang jalan kelemahan ini, panggil energimu dan pikul bebanmu seperti orang yang menanggungnya dengan gagah. Tidak ada raja, O raja, yang bisa memperoleh kedaulatan bumi atau kemakmuran atau kemakmuran hanya melalui kebajikan. Seperti peternak yang mendapatkan makanannya dalam bentuk kawanan hewan kecil yang mudah dicobai, dengan menawarkan mereka makanan yang menarik, orang yang cerdas memperoleh kerajaan, dengan menawarkan suap kepada musuh yang rendah dan tamak. Lihatlah, wahai banteng di antara raja-raja, para Asura, meskipun kakak laki-laki yang memiliki kekuasaan dan kemakmuran, semuanya dikalahkan oleh para dewa melalui tipu muslihat. Jadi, O baginda, segala sesuatu adalah milik mereka yang perkasa. Dan, hai yang bertangan perkasa, bunuh musuhmu, dengan menggunakan tipu daya. Tidak ada yang sebanding dengan Arjuna dalam menggunakan busur dalam pertempuran. Juga tidak ada orang yang setara dengan saya dalam memegang gada. Orang-orang kuat, O raja, terlibat dalam pertempuran tergantung pada kekuatan mereka, dan bukan pada kekuatan jumlah atau informasi tentang rencana musuh yang diperoleh melalui mata-mata. Oleh karena itu, wahai putra Pandu mengerahkan kekuatanmu. Kekuatan adalah akar kekayaan. Apa pun yang dikatakan sebagai akarnya sebenarnya tidak seperti itu. Seperti keteduhan pohon di musim dingin yang sia-sia, begitu juga segala sesuatu yang lain menjadi sia-sia. Harta harus dihabiskan oleh orang yang ingin menambah kekayaannya, dengan cara, hai putra Kunti, menaburkan benih di tanah. Biarlah tidak ada keraguan dalam pikiranmu. Di mana, bagaimanapun, kekayaan yang lebih atau bahkan sama tidak dapat diperoleh, seharusnya tidak ada pengeluaran kekayaan. Karena investasi kekayaan itu seperti pantat, garukan, menyenangkan pada awalnya tetapi menyakitkan setelahnya. Jadi, O raja manusia, orang yang membuang sedikit dari kebajikannya seperti benih untuk memperoleh kebajikan yang lebih besar, dianggap bijaksana. Tidak diragukan lagi, seperti yang saya katakan. Mereka yang bijaksana mengasingkan teman-teman musuh yang memiliki itu, dan setelah melemahkannya dengan menyebabkan teman-teman itu meninggalkannya demikian, mereka kemudian merendahkannya untuk tunduk. Bahkan mereka yang kuat, terlibat dalam pertempuran tergantung pada keberanian mereka. Seseorang tidak dapat, bahkan dengan usaha terus menerus (tidak terinspirasi oleh keberanian) atau dengan seni konsiliasi, selalu menaklukkan sebuah kerajaan. Kadang-kadang, O baginda, orang-orang yang lemah, bersatu dalam jumlah besar, bahkan membunuh musuh yang kuat, seperti lebah yang membunuh perusak madu dengan kekuatan jumlah saja. (Mengenai dirimu sendiri), O baginda, seperti matahari yang menopang dan juga membunuh makhluk dengan sinarnya, terapkanlah jalan-jalan matahari. Untuk melindungi kerajaan seseorang dan menghargai orang-orang dengan sepatutnya, seperti yang dilakukan oleh nenek moyang kita, O baginda, itu telah didengar oleh kita, semacam pertapaan yang disebutkan bahkan dalam Veda. Dengan pertapaan, O baginda, seorang Ksatria tidak dapat memperoleh wilayah berkah seperti yang dia bisa dengan pertarungan yang adil apakah berakhir dengan kemenangan atau kekalahan. Lihatlah, O raja, ini kesusahanmu, dunia telah sampai pada kesimpulan bahwa cahaya dapat meninggalkan Matahari dan menghiasi Bulan. Dan, O baginda, orang-orang baik secara terpisah serta berkumpul bersama, bercakap-cakap satu sama lain, bertepuk tangan dan menyalahkan yang lain. Terlebih lagi, ada ini, O raja, yaitu, baik Kurus dan Brahmana, berkumpul bersama, dengan senang hati berbicara tentang kepatuhan teguh Anda pada kebenaran, karena Anda tidak pernah, dari ketidaktahuan, dari kekejian, dari ketamakan, atau dari ketakutan. , mengucapkan ketidakbenaran. Dosa apa pun, O raja, seorang raja berkomitmen dalam memperoleh kekuasaan, dia menghabiskan semuanya setelah itu dengan cara pengorbanan yang dibedakan dengan hadiah besar. Seperti Bulan yang muncul dari awan, raja dimurnikan dari segala dosa dengan menganugerahkan ribuan desa pada Brahmana dan hewan. Hampir semua warga dan penduduk negeri ini, tua atau muda, wahai putra suku Kuru, puji engkau wahai Yudhishthira! Ini juga, O Bharata, orang-orang berkata di antara mereka sendiri, yaitu, bahwa sebagai susu dalam sekantong kulit anjing, sebagai Weda di Sudra, sebagai kebenaran dalam seorang perampok, sebagai kekuatan pada seorang wanita, demikianlah kedaulatan di Duryodhana . Bahkan wanita dan anak-anak mengulangi ini, seolah-olah itu adalah pelajaran yang ingin mereka hafalkan. Wahai penindas musuh, engkau telah jatuh ke dalam kondisi ini bersama dengan diri kita sendiri. Sayangnya, kami juga tersesat bersamamu karena malapetakamu ini. Oleh karena itu, naik dalam mobilmu dilengkapi dengan segala peralatan, dan membuat para Brahmana yang unggul mengucapkan berkat kepadamu, berbarislah dengan cepat, bahkan hari ini, ke Hastinapura, agar engkau dapat memberikan kepada Brahmana sebagai rampasan kemenangan. Dikelilingi oleh saudara-saudaramu, yang memegang teguh busur, dan oleh para pahlawan yang ahli dalam persenjataan dan seperti ular-ular beracun yang mematikan, menempatkan engkau seperti pembunuh Vritra yang dikelilingi oleh Marutas. Dan, hai putra Kunti, sebagaimana engkau kuat, giling engkau dengan kekuatanmu musuh-musuhmu yang lemah, seperti Indra yang menggiling para Asura; dan merenggut kemakmuran yang dia nikmati dari putra Dhritarashtra. Tidak ada makhluk hidup yang dapat menahan sentuhan batang yang dilengkapi dengan bulu burung nasar dan menyerupai ular beracun yang mematikan, yang akan ditembakkan dari Gandiva. Dan, O Bharata, tidak ada seorang pejuang, atau gajah, atau seekor kuda, yang mampu menahan dorongan tongkat saya ketika saya marah dalam pertempuran. Mengapa, hai putra Kunti, kita tidak harus merebut kerajaan kita dari musuh, berperang dengan bantuan Srinjaya dan Kaikeyas, dan banteng ras Vrishni? Mengapa, wahai raja, kita tidak berhasil merebut (kedaulatan) bumi yang sekarang ada di tangan musuh, jika, dengan bantuan kekuatan yang besar, kita lakukan tetapi berjuang? "

author